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Réseau de Résistance et de Rébellion International: Lettre de soutien aux Zapatistes du Chiapas

Posted in actualité, altermondialisme, autogestion, colonialisme, crise mondiale, démocratie participative, gilets jaunes, guerres imperialistes, militantisme alternatif, néo-libéralisme et paupérisation, neoliberalisme et fascisme, pédagogie libération, résistance politique, société des sociétés, société libertaire, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , , , , , on 22 janvier 2019 by Résistance 71

Les nations natives interpellent et bousculent le représentant de l’entité coloniale « Canada » appelé « premier ministre » , Justin Trudeau, lors d’une réunion publique ; le soutien international pour la lutte d’émancipation zapatiste du Chiapas mexicain qui nous donne une leçon de fonctionnement de société organique non-pyramidale depuis un quart de siècle, ne fait que croître.
Le mouvement des Gilets Jaunes n’est que partie du grand mouvement d’émancipation et de libération  international qui commence à déployer ses ailes.
Nous sommes tous inter-reliés. Leur combat est le notre, le notre est le leur.

Debout les damnés de la terre !
Solidarité ! Union ! Persévérence ! Réflexion ! Action ! (SUPRA)
Pour que vive la société des sociétés que les zapatistes appellent « le monde dans les mondes », la fin programmée de l’État !
Vive la Commune !

~Résistance 71 ~

Six textes fondamentaux pour nous aider à  y parvenir, ensemble, à  lire, relire et diffuser sans aucune modération:

 


« Planter l’arbre de demain…
Voilà ce que nous voulons faire. »
SCI Marcos, 1999

 

Lettre internationale de solidarité et de soutien  à la résistance et à l’autonomie zapatistes 

 

janvier 2019

 

samedi 19 janvier 2019

 

Source:

https://www.lavoiedujaguar.net/Lettre-internationale-de-solidarite-et-de-soutien-a-la-resistance-et-l

 

Nous, universitaires, intellectuels, artistes, activistes et personnes de bonne volonté, ainsi qu’organisations, associations et collectifs de divers pays, manifestons notre solidarité et notre soutien à l’EZLN — Ejército Zapatista de Liberación Nacional — en un moment crucial de son histoire ; nous répudions l’actuelle campagne de désinformation, mensonges et calomnies qui se développe à son encontre au Mexique et au-delà.

Pour nous, tout comme pour de nombreuses personnes dans le monde, la lutte zapatiste constitue un exemple de résistance, de dignité, de cohérence et de créativité politique. Il y a vingt-cinq ans, son « ¡Ya basta ! » fut un événement de grande portée et l’une des premières réactions marquantes face à la globalisation néolibérale, ouvrant la voie à la critique d’un modèle dont le triomphe paraissait alors absolu et définitif. Ce fut aussi, et c’est encore aujourd’hui, l’expression de la lutte légitime des peuples indiens contre la domination et le mépris subis durant des siècles, et pour l’exercice de leur droit à l’autonomie. L’autogouvernement populaire que les zapatistes ont mis en œuvre à travers leurs Conseils de bon gouvernement constitue un exemple de démocratie réelle et radicale susceptible de nourrir des aspirations largement partagées à travers le monde, et digne d’être étudié dans toutes les facultés de sciences sociales de la planète. La construction de l’autonomie zapatiste représente la recherche constante, honnête et critique d’un projet alternatif et émancipateur essentiel pour affronter les défis d’un monde qui paraît s’enfoncer sans cesse davantage dans une profonde crise à la fois économique, sociale, politique, écologique et humaine.

Nous exprimons notre préoccupation face à la situation que connaissent les communautés zapatistes et les peuples indiens du Mexique, du fait de la multiplication des projets miniers, touristiques, agro-industriels, d’infrastructures ou autres, qui affectent leurs territoires et leurs modes de vie, ainsi que l’ont dénoncé le Congrès national indigène et le Conseil indigène de gouvernement. En ce moment précis, nous nous inquiétons tout particulièrement des grands projets promus par le nouveau gouvernement mexicain, tel que le Couloir transisthmique, la plantation d’un million d’hectares d’arbres destinés à la filière agro-industrielle et le mal nommé « Train maya », récemment dénoncé comme une humiliation et une provocation par le sous-commandant Moisés, porte-parole de l’EZLN.

Outre les effets dévastateurs pour l’environnement, de ce projet comme du développement touristique massif qu’il entend déclencher, nous relevons l’empressement avec lequel les travaux du « Train maya » ont été lancés, le 16 décembre 2018, sous couvert d’un pseudo-rituel à la Terre Mère, dénoncé par le porte-parole zapatiste comme une offense intolérable. Nous nous inquiétons que se prépare ainsi une nouvelle attaque contre les communautés indiennes et qu’ait été tenu pour nul le caractère obligatoire de la consultation réelle, préalable, libre et informée, prévu par la convention 169 de l’OIT et la Déclaration de l’ONU sur les peuples originaires, ce qui revient à violer les engagements internationaux pourtant ratifiés par le Mexique.

Nous partageons le rejet exprimé par l’EZLN face à des grands projets qui affectent gravement les territoires autonomes et les formes de vie des peuples indiens, en particulier des peuples mayas qui habitent le sud-est du Mexique.

Nous dénonçons par avance toute agression contre les communautés zapatistes, soit directement de la part de l’État mexicain, soit à travers des groupes « civils », armés ou non armés.

Nous rendons le gouvernement mexicain responsable de toute confrontation qui pourrait survenir dans le cadre de la mise en œuvre de ces grands projets, qui correspondent à un modèle suranné de « développement », insoutenable et destructeur, décidé depuis les sommets du pouvoir et en violation ouverte des droits des peuples originaires.

Nous appelons les personnes généreuses à surmonter l’actuelle désinformation concernant aussi bien l’expérience zapatiste que les grands projets mentionnés, et à demeurer en alerte face au risque d’agressions contre les communautés zapatistes et les peuples originaires du Mexique.

Signataires :

Arundhati Roy (écrivaine, Inde)

Raoul Vaneigem (écrivain, Belgique)

Pablo Gonzalez Casanova (sociologue, Universidad Nacional Autónoma de México, Mexique)

Juan Villoro (écrivain, Mexique)

Winona Laduke (dirigeante indienne, USA)

Immanuel Wallerstein (sociologue, Yale University, New Haven, USA)

Paul Leduc (cinéaste, Mexique)

Giorgio Agamben (philosophe, Italie)

Gustavo Esteva (UniTierra-Oaxaca, Mexique)

Silvia Federici (professeure, Hofstra University, Hempstead, USA)

Raúl Zibechi (écrivain et journaliste, Uruguay) 

Havin Güneser (International Initiative Freedom for Abdullah Öcalan – Peace in Kurdistan)

Ignacio Ramonet (journaliste et écrivain, France)

Marcos Roitman (sociologue, professeur Universidad Complutense, Madrid, Espagne)

Isabelle Stengers (philosophe, Université libre de Bruxelles, Belgique)

Gilberto López y Rivas (anthropologue, UNAM, Mexique)

Michael Löwy (philosophe et sociologue, CNRS, Paris, France)

Carlos Fazio (journaliste et enseignant, UNAM, Mexique)

Raj Patel (écrivain et professeur, University of Texas, USA)

Toni Negri (philosophe, Paris, France)

Carlos Marentes (dirigeant syndical, Sindicato de Trabajadores Fronterizos, USA)

Bertha Navarro (productrice de cinéma, Mexique)

Hugo Blanco Galdos (directeur de Lucha Indígena, Pérou)

Barbara Zamora (avocate, Mexique)

Martin Almada (prix Nobel alternatif de la paix 2002, Paraguay)

David Graeber (anthropologue, London School of Economics, Royaume-Uni)

Arturo Escobar (professeur, Universidad del Valle, Cali, Colombie ; University of North Carolina, USA)

Carolina Coppel (productrice de cinéma, Mexico)

Eduardo Viveiros de Castro (anthropologue, Universidade Federal, Rio de Janeiro, Brésil)

Deborah Danowsky (philosophe, Pontifica Universidade Catolica, Rio de Janeiro, Brésil)

Paulina Fernandez (professeure de sciences politiques, UNAM, Mexique)

Paul Theroux (écrivain, USA)

Fernanda Navarro (philosophe, UNAM, Mexique)

Raúl Fornet-Betancourt (écrivain et professeur, Aachen, Allemagne)

Claudia von Werlhof (professeure, université d’Innsbruck, Autriche)

George Caffentzis (philosophe, University of Southern Maine, Portland, USA)

Miguel Altieri (professeur, University of California, Berkeley, USA)

Beatriz Aurora (peintre, Mexique)

Serge Latouche (économiste, professeur université Paris-Sud, France)

Carlos W. Porto Gonçalves (géographe, Universidade Federal, Río de Janeiro, Brésil)

Chukki Nanjundaswamy (dirigeante paysanne, KRRS, La Via Campesina, Inde)

Baramee Chaiyarat (dirigeant paysan, Assembly of the Poor, La Via Campesina, Thaïlande)

Jan Douwe van der Ploeg (professeur, Wageningen University, Hollande)

Saturnino « Jun » Borras Jr. (professeur, Institute of Social Sciences, Hollande)

Marthin Hadiwinata (dirigeant de Traditional Fisherfolk Union, Indonésie)

Carmen Castillo (cinéaste, Chili-France)

Boaventura de Sousa Santos (professeur, Universidad de Coimbra, Portugal)

Daniel Giménez Cacho (comédien, Mexique)

William I. Robinson (sociologue, professeur, University of California, Santa Barbara, USA)

Claudio Lomnitz (anthropologue, Columbia University, New York, USA)

Collectif d’artistes Chto Delat (Russie)

Bonga (compositeur-interprète, France)

Alain Damasio (écrivain, Marseille, France)

Serge Quadruppani (écrivain et traducteur, France)

Maguy Marin (chorégraphe, Lyon, France)

Surnatural Orchestra (groupe musical, France)

Serge Pey (poète, Toulouse, France)

Sylvie Glissant (directrice de l’Institut du Tout-Monde, France)

Fabien Cohen (secrétaire général de France Amérique latine, France)

Mireille Fanon-Mendès France (présidente de la Fondation Frantz Fanon International)

Eric Alliez (philosophe, Kingston University, Londres, Royaume-Uni, et université Paris-8, France)

Anselm Jappe (philosophe, France/Italie)

Eleni Varika (professeure, université Paris-8, France)

Christian Laval (sociologue, professeur, université Paris-Nanterre, France)

Pierre Dardot (philosophe, chercheur, université Paris-Nanterre, France)

Pierre Sauvêtre (enseignant-chercheur, université Paris-Nanterre, France)

Judith Revel (philosophe, professeure, université Paris-Nanterre, France)

Rémy Toulouse (éditeur, La Découverte, Paris, France)

Loïc Blondiaux (professeur de sciences politiques, université Paris-1, France)

Yvon Le Bot (sociologue, Paris, France)

Michel Wieviorka (sociologue, Paris, France)

Geneviève Azam (économiste, Toulouse, France) 

Barbara Glowczewski (anthropologue, directrice de recherches, CNRS, Paris, France)

François Cusset (professeur d’études américaines, université Paris-Nanterre, France)

François Gèze (éditeur, Paris, France)

Christophe Bonneuil (historien, directeur de recherches, CNRS, Paris, France)

Josep Rafanell i Orra (psychologue et écrivain, Paris, France)

Ludivine Bantigny (historienne, Université de Rouen-Normandie, France)

Gilles Rivière (anthropologue, directeur d’études, EHESS, Paris, France)

Irène Bellier (anthropologue, directrice de recherches, CNRS, France)

Thomas Coutrot (économiste, ancien porte-parole d’Attac-France, France)

Alain Musset (géographe, directeur d’études, EHESS, Paris, France)

Jean-Claude Bonne (historien de l’art, directeur d’études, EHESS, Paris, France)

Jérôme Baschet (historien, EHESS, Paris, France)

Éric Michaud (historien de l’art, directeur d’études, EHESS, Paris, France)

Houari Touati (directeur d’études, EHESS, Paris, France)

Jacques Revel (historien, EHESS, Paris, France)

Philippe Minard (historien, professeur, université Paris-8 et EHESS, France)

María Stavrinaki (enseignante-chercheuse, université Paris-1 Sorbonne, France)

Jean-Louis Tornatore (professeur, Université de Bourgogne, France)

Alessandro Stella (historien, directeur de recherches, CNRS, Paris, France)

François Jarrige (historien, Université de Bourgogne, France)

Carlo Vercellone (économiste, professeur, université Paris-8, France)

Philippe Corcuff (professeur de sciences politiques, Institut d’études politiques, Lyon, France)

Alexis Chaussalet (Attac-France, Paris, France)

Franck Gaudichaud (professeur, Université de Grenoble, coprésident de France Amérique latine)

Marc Hatzfeld (anthropologue, Durban, Corbières, France) 

Guillaume Faburel (enseignant-chercheur, université Lyon-2, France)

Régine Plas (professeure, université Paris-Descartes, France)

Géronimo Diese (scientifique-activiste, France)

Marc Tomsin (éditeur, Rue des Cascades, Paris, France)

Johan Badour (éditeur, Divergences, Paris, France)

Aline Pailler (journaliste, ancienne députée au Parlement européen, Ariège, France)

Alexandre Escudier (chercheur, Fondation nationale des sciences politiques, Paris, France)

Gil Bartholeyns (enseignant-chercheur, Université de Lille, France)

Thomas Golsenne (enseignant-chercheur, Université de Lille, France)

Élise Lowy (sociologue, revue EcoRev’, Paris, France)

Anna Fontes (professeure, université Sorbonne nouvelle Paris-3, France)

Vanessa Manceron (anthropologue, CNRS, Paris, France)

Karine Parrot (juriste, professeure, université de Cergy-Pontoise, France)

Patricia Pol (enseignante-chercheuse, université Paris-Est Créteil, France)

Françoise Escarpit (journaliste, Bordeaux, France)

Sylvia Pérez-Vitoria (socio-économiste, Paris, France)

Paul Ariès (directeur de la revue Les Zindigné(e)s, France)

Béatrice Bonne (traductrice, Paris, France)

Annick Stevens (philosophe, Université populaire de Marseille, France)

Jean-Michel Guillon (chercheur, université Paris-Sud, Orsay, France)

Brice Bonfanti (poète-œuvrier, Grenoble, France)

Bertrand Meunier (photographe, Tendance Floue, Paris, France)

Jacques Kebadian (cinéaste, Paris, France) 

Nicolas Défossé (cinéaste, Paris, France)

Jean-François Galotte (cinéaste, Colombes, France)

Claudine Baschet (comédienne, Paris, France)

François-Xavier Drouet (cinéaste, Faux-la-Montagne, France)

Christine Pellicane (directrice de compagnie, Paris, France)

Philippe Maymat (comédien, Paris, France)

Aïda Kebadian (peintre, Paris, France)

Yannick Reix (directeur du Café des images, Caen, France)

Christian Valdelièvre (producteur, France-Mexique) 

Christian Mahieux (Réseau syndical international de solidarité et de lutte, France)

Stéphane Enjalran (Union syndicale Solidaires, France)

Verveine Angeli (Union syndicale Solidaires, France)

Cybèle David (fédération SUD Éducation, France)

Nara Cladera (fédération SUD Éducation, France)

Éric Decamps (fédération SUD Rail, France)

Raphaël Millon (Solidaires Jeunesse et Sports, France)

Marc Tzwangue (Union syndicale SUD Industrie, France)

Yann Renoult (SUD Éducation 93, France)

Élodie Douvry (SUD Éducation 93, France)

Hortensia Ines (SUD Éducation 66, France)

Valérie Duguet (SUD Éducation 87, France)

Marco Candore (artiste, Paris, France)

Franssou Prenant (cinéaste, Paris, France) 

Dominique Dou (écrivaine, Paris, France)

Christian Carez (photographe, Beersel, Belgique)

Claire Doyon (cinéaste, Paris, France)

Éric Premel (cinéaste, ancien directeur du Festival de cinéma de Douarnenez, France)

Valentin Schaepelynck (enseignant-chercheur, université Paris-8, France)

Chloé Maillet (professeure d’histoire de l’art, ESBA, Angers, France)

Christine Lapostolle (professeure, École européenne supérieure d’arts de Bretagne, France)

Kristina Solomoukha (artiste et professeure, EESAB, Rennes et EnsAD, Paris, France)

Francesca Cozzolino (enseignante-chercheuse, EnsAD, Paris, France)

Gaelle Hauptmann (artiste, Quimper, France)

Jean Rochard (producteur de musique, Paris, France)

Jean-Baptiste Vidalou (écrivain, France)

Régis Hébette (directeur du théâtre L’Échangeur, Bagnolet, France)

Claire Moyrand (écrivaine, Paris, France)

Guillaume Lasserre (critique d’art, Paris, France)

Émile Ouroumov (directeur du centre d’art BBB, Toulouse, France)

Benjamin Landsberger (producteur exécutif, Maisons-Laffitte, France)

Stéphane Kayler (médias audiovisuels, Paris, France)

Paolo Codeluppi (artiste et photographe, Bagnolet, France)

Maryline Brustolin (galeriste d’art, Paris, France)

Dominique Mathieu (artiste, Paris, France)

Caroline Simpson Smith (directrice adjointe du Théâtre-Sénart, Lieusaint, France)

Laurence Loutre-Barbier (éditrice, Fage, Lyon, France)

Vivianna Mélo Saint-Cyr (psychologue, Paris, France)

David Benassayag (éditeur et directeur de centre d’art, Cherbourg, France)

Yves Raynaud (graphiste, Villiers-sur-Morin, France)

Hélène Roux (sociologue, université Paris-1, France)

Willy Gianinazzi (historien, Paris, France)

Maud Pérez-Simon (professeure, université Sorbonne nouvelle Paris-3, France)

Violaine Delteil (socio-économiste, université Sorbonne nouvelle Paris-3, France) 

Patrick Dieuaide (université Sorbonne nouvelle Paris-3, France)

Odile Henry (sociologue, université Paris-8, France)

Vicente Romero (enseignant-chercheur, université Paris-8, France)

Guillaume Goutte (correcteur de presse, CGT, Paris, France)

Angeles Alonso Espinosa (anthropologue, Paris, France)

David Scemla (avocat, Paris, France)

Marie-Christine Callet (Paris, France)

Nadine Verdier (Attac-France, Cahors, France)

Michèle Plantain (Attac-France, Noyelles-sur-Selle, France)

Marc Saracino (fondateur du festival de cinéma Résistances, Foix, France)

Marie-Luce Rauzy (éditrice, EHESS, Marseille, France)

Davide Gallo Lassere (chercheur, université Paris-Nanterre, France)

Fabrice Flipo (philosophe, Paris, France)

Pierre Bance (éditeur, Paris, France)

Pierre Rousset (activiste, Europe solidaire sans frontières, France)

Gustave Massiah (économiste, Initiatives pour un autre monde, France)

Laura Voilqué (association La Ligne d’horizon, Paris, France)

Ladislas de Monge (Villon, France)

Claude Micmacher (architecte, Réseau français des écocentres, Périgueux, France)

Jocelyne Cambuzat (Limoges, France)

Omar Kezouit (Attac-Paris, France)

Pascal Girard (enseignant, Vanves, France)

Marcel Caucheteux (Attac-France, Lille, France)

Dolores Vázquez-Salvadores (professeure d’espagnol, Paris, France)

Arnaud Tomès (professeur de philosophie, Strasbourg, France)

Néstor Vega Salazar (Paris, France)

Lise Bouzidi Vega (Paris, France)

Violeta Salvatierra (études chorégraphiques, université Paris-8, France)

Jacqueline Balvet (Attac-France, Gard, France)

Christian Godeux (Cévennes, France)

Pierre Mallet (marin, Marseille, France)

Matías Possner (Grupo Chiapas, Autriche)

Pablo Campoy (politologue, Hollande)

Didier Harpagès (enseignant, Hondschoote, France)

Guy Michel (enseignant, Sauvian, France)

Christian Ferrié (professeur de philosophie, Strasbourg, France)

Suzanne Hildebrandt (politologue, Strasbourg, France)

Stéphane Douailler (philosophe, professeur, université Paris-8, France) 

Anouk Anglade (étudiant, université Paris-8, France)

Blandine Gravelin (université Paris-1, France)

Rozenn Milin (journaliste, Landunvez, France)

Yolaine Puche (employée, Tours, France)

Raphaël Guesuraga (enseignant, Saint-Leu-la-Forêt, France) 

Vasiliki Zachari (chercheur, EHESS, Paris, France)

Alizé Lacoste Jeanson (anthropologue, Bordeaux, France)

Nicolas Flesch (écrivain, Paris, France)

Garance Tefnin (Saint-Alban-des-Hurtières, France)

Gécile Menard (directeur de collège, Paris, France)

Catherine Gégout (ex-conseillère municipale, Paris, France)

Gabriel Gau (conseiller municipal, Paris, France)

Fany Gaillanne (conseillère municipale, Paris, France)

Marie-Christine Haensler Dussel (Attac-Valenciennes, Marly, France)

Jean-Michel Armagnac (Agen, France)

Ani Kebadian (Paris, France)

Jacques Voilqué (Paris, France)

Sylvie Poignant (Paris, France)

Jeanne Dacenko (Paris, France)

Joseph Dekkers (Paris, France)

Renaud Tefnin (Yvignac La Tour, France)

Moira Gey Smith (architecte, Paris, France)

Julien Grimaud (enseignant, Dunkerque, France)

Amélie Benassayag (Argenton-sur-Creuse, France)

Jean Robert (écrivain et architecte, Cuernavaca, Mexique)

Ofelia Medina (comédienne, Mexique)

Begonia Lecumberri (activiste, Mexique) 

Mercedes Olivera (anthropologue, CESMECA, Mexique)

Eduardo Matos Moctezuma (archéologue, Mexique)

Marina de Tavira (comédienne, Mexique)

Sylvia Marcos (professeure, UNAM, Mexique)

Cristina Rivera-Garza (écrivaine, Mexique)

Julieta Egurrola (comédienne, Mexique)

Elmer Mendoza (écrivain, Mexique)

Alicia Castellanos (anthropologue, UAM, Mexique)

Antonio Ortuño (écrivain, Mexique)

Jorge Alonso (chercheur et professeur, CIESAS-Occidente, Guadalaraja, Mexique)

Fernando Matamoros (BUAP, Puebla, Mexique)

Sergio Tischler (BUAP, Puebla, Mexique) 

Rocío Noemi Martínez (historienne de l’art, Mexique)

Joani Hocquenghem (écrivain, Oaxaca, Mexique)

Peter Rosset (professeur, ECOSUR, Mexique)

Ronald Nigh (professeur, CIESAS, Mexique)

Omar Felipe Giraldo (professeur, ECOSUR, Mexique)

Henry Veltmeyer (professeur, Universidad Autónoma de Zacatecas, Mexique)

Darcy Tetreault (professeur, Universidad Autónoma de Zacatecas, Mexique)

Katharine Crocker Blake (entrepreneure, Chiapas, Mexique)

Raúl Delgado Wise (professeur, Universidad Autónoma de Zacatecas, Mexique)

Benjamín Cann (dramaturge, Mexique)

Brian Nissen (peintre, Mexique)

Nadia Baram (photographe, Mexique)

Francisco Hinojosa (écrivain, Mexique)

Jordi Soler (écrivain, Mexique)

María René Prudencio (dramaturge, Mexique)

Daniela Rea (journaliste, Mexique)

Álvaro Enrigue (écrivain, Mexique)

Javier Ledesma (éditeur, Mexique)

Oscar Benassini (éditeur, Mexique)

Nayeli García (chercheuse, COLMEX, Mexique)

Luis de Tavira (directeur de théâtre, Mexique)

Alberto Villarreal (directeur de théâtre, Mexique)

Raquel Araujo Madrea (directrice de théâtre, Mexique)

Marcela Turati (journaliste, Mexique)

Raúl Silva (journaliste, Mexique)

Amelia Hinojosa (galeriste d’art, Mexique)

Liliana García (historienne, Mexique)

Lorena Mata (enseignante, Mexique)

Natalia Beristáin (cinéaste, Mexique)

Pedro de Tavira (comédien, Mexique)

Stefanie Weiss (comédienne, Mexique)

Carlos Mendoza (philosophe et théologien, Mexique)

Yael Weiss (éditrice et traductrice, Mexique)

Pablo Reyna (chercheur, Mexique)

Ana Lydia Flores Marín (Universidad Iberoamericana, Mexique)

Alejandra Rangel (promotrice culturelle, Mexique)

Antonio Gritón (artiste plastique, Mexique)

Diego Enrique Osorno (journaliste, Mexique)

Alma Karla Sandoval (écrivaine, Mexique)

Naief Yehya (écrivain, Mexique)

Rubén Marín (journaliste, Mexique)

Paloma Robles (journaliste, Mexique)

Luciana Kaplan (cinéaste, Mexique)

Carlos Chimal (écrivain, Mexique)

Luz Emilia Aguilar Zínser (critique de théâtre et chercheuse, Mexique)

Carlos Amorales (artiste plastique, Mexique)

Daniel Aguilar Ruvalcaba (artiste plastique, Mexique)

Carmen Boullosa (écrivaine, Mexique)

Maya Goded (photographe, Mexique)

Guillermo Quijas (éditeur, Mexique)

Gerardo Herrera Corral (physicien, Mexique)

Emiliano Ruiz Parra (journaliste, Mexique)

Verónica Gerber Bicecci (écrivaine, Mexique)

Mónica del Villar (chercheuse et éditrice, Mexique)

Jaime Bernardo Díaz Díaz (ethnologue, Mexique)

Giovanna Zacarías (comédienne, Mexique)

Emiliano Monge (écrivain, Mexique)

Malely Linares Sánchez (enseignante, UNAM, Mexique)

Gerardo Alatorre Frenk (chercheur, Universidad Veracruzana, Mexique)

Samir Delgado (poète, Tren de los Poetas, Mexique)

Valeria Luiselli (écrivaine, Mexique)

Luisa Riley (documentaliste, Mexique)

Guillermo Espinosa Estrada (écrivain, Mexique)

Jorge Comensal (écrivain, Mexique)

Perla Yadira Coronado (universitaire, Mexique)

Rubén Luna Castillo (universitaire, Mexique)

Ma. Eugenia Sánchez Díaz de Rivera (universitaire, Mexique)

Eduardo Almeida Acosta (universitaire, Mexique)

Raúl Delgado Wise (sociologue, Mexique)

Inés Durán Matute (universitaire, Mexique)

Rodrigo Camarena González (universitaire, Mexique)

Carlos López Beltrán (écrivain et philosophe, Mexique)

Carmen Díaz Alba (professeure, Mexique)

Raúl Romero (sociologue, Mexique)

Francisco Morfín (philosophe de l’éducation, Mexique)

Raúl Arvizu (directeur général pour l’Amérique latine d’Ocean Future Societies, Mexique)

Rodrigo Navarro (Ocean Future Societies, Mexique)

Oralba Castillo Nájera (professeure, UAEM, Cuernavaca, Morelos)

Norma Domínguez Quezada (professeure, Cuernavaca, Morelos)

Margarita Armella Delachica (professeure, Cuernavaca, Morelos)

Luz María Goribar del Río (thérapeute, Cuernavaca, Morelos)

Laura Bustos Hernández (Cuernavaca, Morelos)

María de Lourdes Lara (Cuernavaca, Morelos)

Tania Violeta Dávila Ramírez (psychologue, Cuernavaca, Morelos)

Aurora Suárez (Cuernavaca, Morelos)

Servando Gaja (enseignante, Cuernavaca, Morelos)

Martha Mata (anthropologue, Cuernavaca, Morelos)

Carolina Domínguez Quezada (sociologue, Cuernavaca, Morelos)

Coline Pla (études latinoaméricaines, Cuernavaca, Morelos)

Ignacio López Guerrero (metteur en scène, Cuernavaca, Morelos)

Cristina del Carmen Vargas Bustos (thérapeute, Cuernavaca, Morelos)

Javier Ávila Aguirre, S.J. (Chihuahua, Mexique)

Francisco Stockton Leal (Chihuahua, Mexique)

Luis Aragón (Chihuahua, Mexique)

Ricardo Ruiz Suárez Estrada (Chihuahua, Mexique)

Roberto Carlos Robles Campos (Chihuahua, Mexique)

Gloria Ilsel Loera Romero (Chihuahua, Mexique)

Horacio Lagunas Cerda (anthropologue, Chihuahua, Mexique)

Juan Jaime Loera González (Chihuahua, Mexique)

Irma Henze (psychanalyste, Chihuahua, Mexique)

Itzel Cervantes (Chihuahua, Mexique)

Isabel Saldivar Ayala (Chihuahua, Mexique)

Citlali Quintana Sapien (Chihuahua, Mexique)

Patricia Martínez Escarza (Chihuahua, Mexique)

Alma Rosa Dozal Estrada (Chihuahua, Mexique)

Horacio Almanza Alcalde (Chihuahua, Mexique)

Brenda Govea Medina (Chihuahua, Mexique)

Georgina Gaona Pando (Chihuahua, Mexique)

Tatiana Amor Aderman (Chihuahua, Mexique)

Aline González Espinosa (Cuernevaca, Mexique)

Óscar Ocampo Ayala (Cuernevaca, Mexique)

Alma Sánchez Sanjz (Cuernevaca, Mexique)

Carmen Jurado (Cuernevaca, Mexique)

Diana Villalobos Díaz (Chihuahua, Mexique)

María Elena Orozco (anthropologue, UPN, Chihuahua, Mexique)

Susana Navarrete López (anthropologue, Chihuahua, Mexique)

Pablo Ortiz Gurrola (Chihuahua, Mexique)

Adriana Alcaraz (Chihuahua, Mexique)

Julika Bond (enseignante, Mexique)

Rodrigo Rey Rosa (écrivain, Guatemala)

Edith Lopez Ovalle (artiste plastique, Guatemala/Mexique)

Jorge Fondebrider (écrivain, Argentine)

Vanda Ianowski (enseignante, Universidad Nacional del Comahue, Argentine)

Vivian Scheinsohn (archéologue, Argentine) 

Juan Wahren (Universidad de Buenos Aires, Argentine)

Miguel Teubal (écrivain, Buenos Aires, Argentine)

Bárbara Belloc (écrivaine et éditrice, Argentine)

Teresa Arijón (poète, Argentine)

Alcira Cuccia (écrivaine, Argentine)

Martín Caparrós (écrivain, Argentine)

Eduardo Nash (HIJOS, Argentine)

Nicolás David Falcoff (musicien, Argentine)

Guillerima Acosta (musicien, Argentine)

Néstor Augusto López (revue Herramienta et Comunizar, Buenos Aires, Argentine)

Luis Menéndez Bardamu (sociologue, Universidad de Buenos Aires, Argentine)

Irene del Sol (pédiatre, Universidad de Buenos Aires, Argentine)

Carlos Gamerro (écrivain, Argentine)

Javier Capera (directeur de la revue FAIA, Argentine)

Patricio Pron (écrivain, Argentine)

Edgardo Cozarinsky (écrivain, Argentine)

Daniel Vidal (peintre, Argentine)

Luis Altieri (peintre, Argentine)

Miguel Vitagliano (écrivain, Argentine)

Sergio Chéjfec (écrivain, Argentine)

Marcela Claudia Lafon (Neuquén, Argentine)

Luis Daniel Hocsman (chercheur et professeur, CONICET, Argentine)

Valentin Val (indépendant, Argentine/Mexique)

Hilda Imas (employée, GCBA, Buenos Aires, Argentine)

Lucia Scrimini (Buenos Aires, Argentine)

Jorge Aulicino (poète, Argentine)

René Vasco Irurzun (Argentine)

Neka Jara (Argentine)

Maba Jara (Argentine)

Juan Sotelo (Buenos Aires, Argentine)

Pablo René Pons (Argentine)

Vilma Almendra (Pueblos en camino, Colombie)

Emmanuel Rozental (Pueblos en camino, Colombie)

Claudia Isabel Serrano Otero (Universidad del Cauca, Popayán, Colombie)

Claudia Liliana Meza Romero (Bogotá, Colombie)

Patricia Botero (professeure, Universidad de Antioquia, Medellín et Universidad de la Tierra Manizales, Manizales, Colombie)

Carlos Arango Calad (psychologue, Universidad del Valle, Cali, Colombie)

Derly Constanza Cuetia Dagua (Pueblo Nasa et Pueblos en Camino, Cauca, Colombie)

Dora María Yagarí González (Medellín, Colombie)

Héctor Abad Faciolince (écrivain, Colombie)

Diógenes Díaz (anthropologue, Colombie)

Valentina Díaz (collectif Hierba, Colombie)

Elba Mercedes Palacios (collectif Sentipensar Afrodiaspórico, Colombie)

Oscar Olivera (Guerrerxs del Agua, Cochabamba, Bolivie)

Marcela Olivera (Guerrerxs del Agua, Cochabamba, Bolivie)

Natali Olivera (Guerrerxs del Agua, Cochabamba, Bolivie)

Camila Olivera (Guerrerxs del Agua, Cochabamba, Bolivie)

Marcelo Rojas (Guerrerxs del Agua, Cochabamba, Bolivie)

Freddy Beltrán (Guerrerxs del Agua, Cochabamba, Bolivie)

Roberto Escóbar (Guerrerxs del Agua, Cochabamba, Bolivie)

Max Fuentes (Guerrerxs del Agua, Cochabamba, Bolivie)

Aleida Liendo (Guerrerxs del Agua, Cochabamba, Bolivie)

Pavel López Flores (CIDES-UMSA, La Paz, Bolivie)

Grimaldo Rengifo Vázquez (Programa Andino de Tecnologías Campesinas, Lima, Pérou)

Gladys Faiffer Ramírez (Programa Andino de Tecnologías Campesinas, Lima, Pérou)

Jorge Agurto (directeur de Servindi, Pérou)

David Roca Basadre (journaliste, Pérou)

Alonso Cueto (écrivain, Pérou)

Malena Martinez Cabrera (cinéaste, Pérou/Autriche)

Sara Santacruz Vinueza (sociologue, Quito, Équateur)

Nitram (hip-hop autonome rebelle, Quito, Équateur)

Ana Vera (Surkuna, Équateur)

Catherine Walsh (professeure, Universidad Andina Simón Bolívar, Équateur)

Natalia Sierra (professeure et chercheuse, Équateur)

Miriam Lang (Universidad Andina Simón Bolívar, Quito, Équateur)

Manuel Bayón (géographe, Équateur)

Fredi Casco (artiste, Asunción, Paraguay)

Ticio Escobar (critique culturel, Asunción, Paraguay)

Roberto Marquez (directeur du groupe musical Illapu, Chili)

Adrian Arancibia (poète, Chili)

Andrés Figueroa Cornejo (journaliste, Resumen Latinoamericano et Kaos en la Red, Chili)

Bruno Montané (poète, Chili/Espagne)

Milton Fornaro (écrivain, Uruguay)

Eric Nepomuceno (écrivain, Brésil)

Peter Pál Pelbart (philosophe, Pontificale Universidad Catolica, São Paulo, Brésil)

Amarildo Ferreira Júnior (professeur, IFRR, Boa Vista, Brésil)

Bruno Delbecchi (journaliste, Salvador de Bahia, Brésil)

Inácio Neutzling (Instituto Humanitas Unisinos, Sao Leopoldo, Brésil) 

Pedro de Assis Ribeiro de Oliveira (sociologue, professeur, Juiz de Fora, Brésil)

Salvador Schavelzon (professeur, Universidad de São Paulo, Brésil)

Lia Pinheiro Barbosa (professeure, Universidade Estadual do Ceará, Brésil)

André Langer (sociologue, Faculdade Vicentina, Curitiba, Brésil) 

Maria Clara Lanari Bo (éducatrice, Rio de Janeiro, Brésil)

Francis Pacheco da Silva (professeur, Estado do Rio Grande do Sul, Viamão, Brésil)

Patricia Rios Brandi (Porto Alegre, Brésil)

Alexander Panez Pinto (collectif LEMTO/UFF, Brésil)

Emiliano Teran Mantovani (Observatorio de Ecología Política, Caracas, Venezuela)

Francisco Javier Velasco (anthropologue, OEP, Caracas, Venezuela)

Liliana Buitrago Arévalo (chercheuse, OEP, Caracas, Venezuela)

Juan M. Planas (sociologue, OEP, Caracas, Venezuela)

Alberto Barrera Tyszca (écrivain, Venezuela)

Samantha Hargreaves (directrice de WoMin African Alliance, Afrique du Sud)

Kirk Helliker, (professeur, Rhodes University, Afrique du Sud)

Richard Pithouse (professeur, Academic University of the Witwatersrand, Afrique du Sud)

Marjorie Jobson (activiste, Khulumani Support Group, Afrique du Sud)

Patrick Bond (professeur, University of the Witwatersrand, Afrique du Sud)

Britt Baatjes (professeure et chercheuse, Port Elizabeth, Afrique du Sud)

Patrick Chan (coopérativiste, Afrique du Sud)

Anne Harley (chercheuse, Paulo Freire Project, University of KwaZulu-Natal, Afrique du Sud)

Ben Cousins (professeur, University of the Western Cape, Afrique du Sud)

Ruth Hall (professeure, University of the Western Cape, Afrique du Sud)

Fatma Alloo (écrivaine, Zanzíbar, Tanzanie)

Elaine Hsiao (International Union for the Conservation of Nature, Rwanda)

Somayeh Khajvandi (sociologue, Kurde d’Iran installée en France)

Behrouz Safdari (traducteur, Kurde d’Iran installé en France)

Farzan Nasr (traducteur et artiste, Ispahan, Iran)

Amin Bozorgian (sociologue, iranien installé en France)

Shalmali Guttal (directrice de Focus on the Global South, Thaïlande et Inde)

Pravin Mote (dirigeant d’All Inde Forum of Forest Movements, Inde)

Devjit Nandi (dirigeant d’All Inde Forum of Forest Movements, Inde)

Ashlesha Khadse (coordination d’Amrita Bhoomi Center, La Via Campesina, Inde)

Ashish Kothari (activiste, Kalpavriksh Environmental Action Group, Inde)

Avijit Chatterjee (activiste des droits indigènes, Inde)

Jai Sen (directeur d’Inde Institute for Critical Action, Inde)

Abha Bhaiya (activiste féministe, Jagori Rural Charitable Trust, Inde)

Kamal Mitra Chenoy (professeur, Jawaharlal Nehru University, Inde)

Laksmi A. Savitri (professeure, University of Gadjah Mada, Indonésie)

Natrin Chaonsri (activiste, Thai Poor Act, Thaïlande)

Lapapan Supamanta (activiste, Rural Initiatives for Community and Ecology Association, Thaïlande)

Mary Ann Manahan (chercheuse activiste, Marcha Mundial de Mujeres, Philippines)

Corazon Valdez Fabros (avocate, International Peace Bureau, Philippines)

Sang-Gyoon Kim (documentaliste, Corée du Sud)

Sadaharu Oya (professeur, Hokkai-Gakuen University, Japon)

Yoann Moreau (anthropologue, École des Mines, Yagisawa, Japon)

Freya Higgins-Desbiolles (professeure, University of South Australia, Australie)

Bernard Duterme (sociologue, directeur du CETRI – Centre tricontinental, Belgique)

Geert Carpels (Wodeck, Belgique)

Mieke Krul (Virginal-Samme, Belgique)

Ariane Vaneigem (Braine, Belgique)

Fanchon Daemers (artiste-musicienne, Spa, Belgique)

Anne Hustache (Bruxelles, Belgique)

Philippe Delsupehe (Bruxelles, Belgique)

Jean Delsupehe (Bruxelles, Belgique)

Caroline Delsupehe (Bruxelles, Belgique)

Stephan Peleman (Rumst, Belgique)

Isabelle Privé (Lessines, Belgique)

Jean-Marie Hoppe (Lessines, Belgique)

Thérèse Dubrule (Lessines, Belgique)

Michel et Michèle Meli (Olignies, Belgique)

Daniel Betche (Lessines, Belgique)

Brigitte Tack (Linkebeek, Belgique)

Chiara Vaneigem (Mons, Belgique)

Antoine Boute (écrivain, Bruxelles, Belgique)

Eleni Konstantinidou (Thessalonique, Grèce)

Ivan Akimov (musicien, Kesmarok, Slovaquie)

Ovidiu Tichindeleanu (écrivain, IDEA, Roumanie)

Vyacheslav Azarov (Union des anarchistes d’Ukraine, Ukraine)

Andrii Ishchenko (historien, coordinateur du syndicat Zahist Pratzi, Ukraine)

Oleg Yasinsky (journaliste, Ukraine-Chili)

Andriy Manchuk (journaliste, Ukraine)

Vladimir Mironenko (peintre et journaliste, Biélorussie)

Olzhas Kozhakmet (journaliste, Kazakhstan)

Boris Kagarlitsky (directeur de l’Institute for Globalisation Studies and Social Movements, Russie)

Andrey Konstantinov (scientifique, Russie)

Marina Stepanova (scientifique, Russie)

Vladimir Khazanov (Russie)

Mikhaïl Smirnov (enseignant Russie)

Svyatoslav Konstantinov (étudiant, Russie)

Artem Kirpichenok (historien et journaliste, Russie)

Rustem Safronov (journaliste, agence Sputnik, Russie)

Nikita Sutyrin (documentaliste, Russie)

Nika Dubrovsky (peintre et activiste, Russie)

Rosalba Icaza (professeure et chercheuse, Hollande)

Rolando Vazquez (professeur et chercheur, Hollande)

Jennifer C. Franco (chercheuse, TransNational Institute, Hollande)

Ulli Röding (Red Ya Basta Netz, Allemagne)

Ingrid Marek (assistante sociale, Allemagne)

Peter Clausing (coordinateur de Companer@s de México del Sur AC, Allemagne)

Miriam Boyer (activiste, Mexique via Berlin, Allemagne)

Piran Azad (médecin, Allemagne)

Christian Arnsperger (professeur, Université de Lausanne, Suisse)

Olivier de Marcellus (activiste, Suisse)

Johanna Jacobi (professeure, Université de Bern, Suisse)

Vasna Ramasar (professeure, Lund University, Suède)

Harris Charalambides (avocat, Chypre)

Tomás Ibáñez (professeur, Universidad Autónoma de Barcelone, Espagne)

Santiago López Petit (philosophe, Universidad de Barcelona, Espagne)

Teresa Niuvo (activiste, Catalogne)

Carlos Taibo (professeur de sciences politiques, Universidad Autónoma de Madrid, Espagne)

Miguel Amorós (historien, Barcelone, Espagne)

Pepe Mejía (journaliste et activiste social, Madrid, Espagne)

Jaime Pastor (politologue et éditeur de Viento Sur, Espagne)

Joaquin Valdivielso (philosophe, professeur, Universitat de les Illes Balears, Espagne)

Federico Demaria (chercheur, Universidad Autónoma de Barcelone, Espagne)

Emmánuel Lizcano (Universidad Nacional de Educación a Distancia, Madrid, Espagne)

Claudio Cattaneo (professeur, Universidad Autónoma de Barcelone, Espagne)

Daniela Del Bene (chercheuse, Universidad Autónoma de Barcelone, Espagne)

Arnim Scheidel (professeur, Universidad Autónoma de Barcelone, Espagne)

Ines Morales Bernardos (étudiante, Universidad de Cordoba, Espagne)

Olga Clavería Iranzo (arts graphiques, Ségovie, Espagne)

Teresa González de Chávez Fdez (îles Canaries, Espagne)

Ana Miranda (europarlementaire, Bloque Nacionalista Galego, Espagne)

Rocío Paula Martínez Oliart (libraire, Madrid, Espagne)

Paula Canal (agent littéraire, Espagne)

Marina Garcés (philosophe, Espagne)

Juan Cruz (écrivain, Espagne) 

Frederic Amat (peintre, Espagne)

María Grazia Macchia (libraire, Madrid, Espagne)

Giuseppe Maio (éditeur, Madrid, Espagne) 

Hector Zamora (artiste plastique, Lisbonne, Portugal)

Jorge Pinto (professeur, Universidade de Lisboa, Portugal)

Aldo Zanchetta (animateur social, Lucques, Italie)

Brunella Zanchetta (animatrice, Lucques, Italie)

William Otchere-Darko (étudiant, Universitá di Milan-Bicocca, Italie)

Federico Venturini (activiste, Italie)

Alessio Ciacci (promoteur social, Italie)

Salvatore Palidda (professeur, Universitá degli Studi, Genova, Italie)

Angelo Baracca (physicien, professeur, Universitá di Firenze, Italie) 

Vittorio Sergi (professeur, Universitá degli Studi di Urbino, Italie)

Gianfranco Crua (Carovane Migranti, Italie)

Patrizia Peinetti (Carovane Migranti, Italie)

Silvana Botassis (docteur, Milan, Italie)

Roberto Bugliani (écrivain, La Spezia, Italie)

Andrea Vento (enseignante, Pise, Italie)

Serena Campani (enseignante, Pise, Italie)

Adele Cozzi (Bologne, Italie)

Mauro Rubichi (animateur social, Livourne, Italie)

Francesca Martinez Tagliavia (professeure, Scuola de Belle Arti, Palerme, Italie)

Ugo Zamburru (psychiatre, Centro Cultural Caffè Basaglia, Turin, Italie) 

Ornella Granito (président de Caffè Basaglia, Turin, Italie)

Ferdinando Scianna (photographe, Italie)

Marco Bassani (Italie)

Gianni Monti (Potere al Popolo, Assemblea Beni Comuni/Diritti, Florence, Italie)

Elisa Patrizia Frediani (Lucques, Italie)

Simone Ferrari (Italie)

Gaia Capogna (Roma, Italie)

Alessio Ciacci (écologue, Lucca, Italie)

Suna Di Gino (Italie)

Patrick Bresnihan (professeur, Trinity College, Irlande)

Laurence Cox (professeur, National University of Ireland Maynooth, Irlande)

Cecilia Brunson (galeriste d’art, Londres, Royaume-Uni)

Adnan Celik (chercheur, University of Sussex, Royaume-Uni)

Nicholas Hildyard (analyste activiste, The Corner House, Royaume-Uni)

Anna Harris (psychologue, Royaume-Uni)

Larry Lohmann (analyste activiste, The Corner House, Royaume-Uni)

Keith Hyams (professeur, University of Warwick, Royaume-Uni)

Raymond Bryant (professeur, King’s College of London, Royaume-Uni)

Anthony Ince (professeur, Cardiff University, Royaume-Uni)

Michel Pimbert (professeur, University of Coventry, Royaume-Uni)

Stefano Portelli (chercheur, University of Leicester, Royaume-Uni)

Natalia Paszkiewicz (professeure, University of Bath, Royaume-Uni)

Emily Caruso (directrice de Global Diversity Foundation, Royaume-Uni)

Carlotta Molfese (chercheuse, Plymouth University, Royaume-Uni)

Alice Taherzadeh (chercheuse, Cardiff University, Royaume-Uni)

Hung-Ying Chen (chercheur, Durham University, Royaume-Uni)

Ana Cecilia Dinerstein (professeure, Bath University, Royaume-Uni)

Nina I. Moeller (chercheuse, University of Manchester, Royaume-Uni)

Sarah Sexton (analyste activiste, The Corner House, Royaume-Uni)

Peter Newell (professeur, University of Sussex, Royaume-Uni)

Regina Hansda (chercheuse, Newcastle University, Royaume-Uni)

Leonidas Oikonomakis (anthropologue, Durham University, Royaume-Uni)

Erik Swyngedouw (professeur, University of Manchester, Royaume-Uni)

Richard White (professeur, Bath Spa University, Royaume-Uni)

Siobhan McGrath (professeure, Durham University, Royaume-Uni)

Eurig Scandrett (Queen Margaret University, Edinburgh, Écosse)

Malú Huacuja del Toro (écrivaine, New York, USA)

Enzo Traverso (professeur, Cornell University, USA)

John Gibler (poète et journaliste, USA)

Walter Mignolo (professeur, Duke University, USA)

Francisco Goldman (écrivain, USA/Guatemala)

Peggy Rivage-Seul (professeure, Berea College, Berea, USA)

Anu Sharma (professeure, Wesleyan University, Middletown, USA)

Frédéric Neyrat (philosophe, University of Wisconsin-Madison, USA)

Laura Weigert (professeur, Rutgers University, New Brunswick, USA)

Nelson Maldonado-Torres (professeur, Rutgers University, New Brunswick, USA)

Rubén Martínez (écrivain, USA)

John Oakes (éditeur, OR Books, USA)

Philip McMichael (professeur, Cornell University, USA)

Richard Stahler-Sholk (professeur, Eastern Michigan University, USA)

Ángel Luis Lara (professeur, State University of New York, USA)

Kathleen McAfee (professeure, San Francisco State University, USA)

John Vandermeer (professeur, University of Michigan, USA)

Tomás Alberto Madrigal (travailleur de la santé, USA)

Matt Meyer (secrétaire général d’International Peace Research Association, USA)

Rudolph Bell (historien, Rutgers University, New Brunswick, USA)

Margaret Cerullo (sociologue, Hampshire College, USA)

MaryAnne Tenuto (coordination de Chiapas Support Committee, USA)

Jack Kloppenburg (professeur, University of Wisconsin, USA)

Elizabeth Fitting (professeure, Dalhousie University, Canada)

David Homel (écrivain, Canada)

Haroon Akram-Lodhi (professeur, Trent University, Canada)

Tony Weis (professeur, University of Western Ontario, Canada)

Susanna Hecht (professeure, University of California UCLA, USA)

Arnoldo García (poète, Chiapas Support Committee, USA)

Susannah R. McCandless (directrice de Global Diversity Foundation North America, USA)

Melanie Bush (professeure, Adelphi University, USA)

Anne Petermann (directrice de Global Justice Ecology Project, USA)

Adam Jadhav (étudiant, University of California at Berkeley, USA)

Dianne Rocheleau (professeure, Clark University, USA)

Luis Malaret (professeur, Community College of Rhode Island, USA)

Peter Swift (étudiant, University of Wisconsin, USA)

Emma McDonell (étudiant, Indena University, USA)

Isabel Castillo (codirectrice de River Road Unitarian Universalist Congregation, USA)

Ivette Perfecto (professeure, University of Michigan, USA)

Leslie Gross-Wyrtzen (étudiant, Clark University, USA)

Ashwani Vasishth (professeur, Ramapo College, USA)

Joe Parker (professeur, Pitzer College, USA)

Stefan Ali (avocat, Columbus, Ohio, USA)

Jared Sacks (Columbia University, New York, USA)

Isaac Butler-Brown (professeur de musique, Wesleyan University, Middletown, USA)

Kate Gilbert (étudiant, Wesleyan University, Middletown, USA)

Alice Markham-Cantor (écrivaine, USA)

J.P. Sapinski (professeur, Université de Moncton, Canada)

Leah Temper (chercheuse, McGill University, Canada)

Bob Thomson (activiste, Peoples’ Social Forum, Canada)

Deborah Barndt (professeure, York University, Toronto, Canada)

Bengi Akbulut (professeur, Concordia University, Canada)

Elisa Brilli (professeur, University of Toronto, Canada)

Didier Méhu (historien, Université Laval, Québec, Canada)

Sylvie Poirier (anthropologue, Université Laval, Québec, Canada)

Marcel Sévigny (Fabrique d’autonomie collective, Pointe-Saint-Charles, Montréal, Canada)

Angela Miles (Toronto Women for a Just and Healthy Planet, Toronto, Canada)

Stephan Dobson (York University, Toronto, Canada)

Carla Bergman (écrivaine, Vancouver, Canada)

Francis Dupuis-Déri (professeur de sciences politiques, Université du Québec à Montréal, Canada)

Joanne Robertson (écrivain et protecteur de l’eau, Sault Ste. Marie, Canada)

Dave Bleakney (Canadian Union of Postal Workers, Ottawa, Canada)

Claude Rioux (éditeur, Éditions de la rue Dorion, Montréal, Canada)

Arthur Clark (physicien, Calgary Centre for Global Community, Calgary, Canada)

Justin Podur (York University, Toronto, Canada)

Mike Antoniades (Toronto, Canada)

Solomon Thompson (psychologue, York University, Canada)

Organisations et collectifs :

Réseau syndical international de solidarité et de lutte

Union syndicale Solidaires (France)

Fédération SUD Éducation (France)

Union syndicale Solidaires 66 (France)

Comités syndicalistes révolutionnaires (France)

Attac-France, France

Association Terre et Liberté pour Arauco, Wallmapu (France)

Collectif Guatemala (Paris, France)

Club Communal de Tarnac (France)

Radio Zinzine (Aix-en-Provence, France)

Comité de rédaction de la revue EcoRev’ (France)

Association La Ligne d’horizon – Les Amis de François Partant (France)

Collectif Questions de classe(s) – revue N’Autre école (France)

Collectif Résistance 71 (Internationaliste)

Jeunes Écologistes (France)

Compagnie de théâtre Tamèrantong ! (Paris, France)

Compagnie de théâtre Jolie Môme (Saint-Denis, France)

Compagnie de théâtre du Timon (Paris, France)

Compagnie de théâtre Izidoria (Lyon, France)

Compagnie de théâtre La Bad’j (Saint-Denis, France)

Compagnie de danse Djab (Marseille, France)

Compagnie Tatcha (Nantes, France)

Compagnie musicale Mohein (Bordeaux, France)

Compagnie de théâtre Débrid’arts (Aix-en-Provence, France)

Compagnie de théâtre Désordinaire (Montreuil, France)

Mouvement de libération du Kurdistan (représentation en Amérique latine)

Universidad de la Tierra (Puebla, Mexique)

Centro Social Ruptura de Guadalajara (Mexique)

Collectif Paso Doble de Apoyo al CIG (Morelos, Mexique)

Red Morelense de Resistencia y Rebeldía en apoyo al CIG (Mexique)

Comisión de Solidaridad y Defensa de los Derechos Humanos, AC (Chihuahua, Mexique)

CECADDHI, AC (Chihuahua, Mexique)

Collectif Pirata Tlahuicas (Cuernavaca, Mexique)

Collectif la Flor de la Palabra (Cuernavaca, Mexique)

Collectif #artecorreomigrante (Chihuahua, Mexique)

Red de apoyo al CIG de Chihuahua (Mexique)

Consejo Civico de Organizaciones Populares e Indígenas de Honduras (Copinh, Honduras)

HIJOS (Guatemala)

Movimiento Campesino de Nicaragua

HIJOS (Mar de Plata, Argentine)

Asamblea Comarcal Contra el Saqueo (Lago Puelo, Provincia de Chubut, Argentine)

Frente Popular Dario, Santillan, Corriente Nacional de Argentine

Asamblea Vecinal de Puerto Pirámides (Chubut, Patagonie, Argentine)

Asamblea en Defensa del Territorio de Puerto Madryn (Puerto Madryn, Argentine)

Fundaciòn Uñopatun (Provincia Rio Negro, Argentine)

Página Web Comunizar (Argentine)

Radio communautaire El Grito (Traslasierra, Córdova, Argentine)

Después de la deriva (programme de radio, Buenos Aires, Argentine)

Semillero de experiencias autónomas anticapitalistas (Argentine)

Collectif La Fogata (Buenos Aires, Argentine)

Arte x Libertad (Rosario, Argentine)

Mestizas (Rosario, Argentine)

Unión Solidaria de Comunidades (Pueblo Diaguita Cacano, Santiago del Estero, Argentine)

Sociedad Civil Coheju (Gran Buenos Aires, Argentine)

Grupo de Apoyo a la Sexta Declaración del EZLN (Rosario, Argentine)

Casa de la Memoria (Rosario, Argentine)

Radio La Colectiva (Buenos Aires, Argentine)

Collectif Familiares y Amigxs de Luciano Arruga (Argentine)

Radio Zona Libre (Argentine)

Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas (Équateur)

Ecuarunari (Équateur)

Guerrerxs del Agua (Fundación Abril, Escuela Andina del Agua, Cochabamba, Bolivie)

Alianza Territorial Mapuche (pays mapuche au Chili)

Observatorio de Ecología Política de Venezuela (Caracas, Venezuela)

CRY-GEAM (Defensa de la Naturaleza, Barrancabermeja, Colombie)

Red Latina sin Fronteras

Minga del Pensamiento (Colombie)

Creapaz (Colombie)

La Matria (Colombie)

Mala Hierba (Colombie)

Comunativa (sud-ouest de Colombie)

Organización de Mujeres Campesinas e Indígenas (Conamuri, La Via Campesina, Paraguay)

Movement for National Land Reform (La Via Campesina, Sri Lanka)

Focus on the Global South (Thaïlande)

Woman Health (Philippines)

Sindicato de Trabajadores Fronterizos (La Via Campesina, USA)

Food First/Institute for Food and Development Policy (USA)

Chiapas Support Committee (USA)

Kesaj Tchavé (groupe musical, Slovaquie)

Sindicato Labrego Galego (Espagne)

Solidaridad Directa con Chiapas (Zurich, Suisse)

Moins !, journal romand d’écologie politique (Vevey, Suisse)

Εκδόσεις των ξένων (Éditions des Étrangers, Grèce)

Kaffeekollektiv Aroma Zapatista eG (Allemagne)

Projekt Knotenpunkt Schwalbach am Taunus, Red Ya Basta Netz Deutschland et Ya Basta Rhein-Main (Allemagne)

Gruppe BASTA (Allemagne)

Global Diversity Foundation (Royaume-Uni)

Friends of the Landless Association (Finlande)

NGO Action from Ireland (Irlande)

Afrika Kontakt (Danemark)

Internationalt Forum (Danemark)

Bizilur, Asociación para la Cooperación y el Desarrollo de los Pueblos (País Vasco)

Collectif CaféZ (Liège, Belgique)

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Analyse politique: réflexions sur le mouvement de la pensée, sa critique et ce que cela signifie pour la transformation de la réalité sociale humaine

Posted in actualité, altermondialisme, colonialisme, gilets jaunes, guerres hégémoniques, guerres imperialistes, militantisme alternatif, néo-libéralisme et paupérisation, neoliberalisme et fascisme, politique et social, résistance politique, société des sociétés, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , , , , on 8 janvier 2019 by Résistance 71

Réflexions très intéressantes de Georges Lapierre, mais qui nous laisse sur notre faim quant à son ton pessimiste. Il pose de bonnes questions, voit et expose certaines contradictions, mais ne fait qu’un constat sans offrir de solutions potentielles.
Nous pensons que la réalité zapatiste, si elle se base sur une réalité objective de l’exploitation et de l’oppression exercées par le monde marchand, ne peut-être que traitée dans ce contexte précis au moyen des ressorts culturels ambiants et disponibles. La méthodologie de détail zapatiste leur est propre et ne peut pas être « exportée », car elle ne fonctionnerait sans doute pas dans un contexte culturel différent, mais la méthodologie générale, elle, est transférable. La solution à notre sens, est dans l’immersion des humains dans leur diversité culturelle pour mettre en application un schéma universel de fonctionnement organique de la société, c’est en cela que la société humaine est appelée à transformer la réalité d’exploitation marchande en une réalité de sociétés non hiérarchiques, non pyramidales, embrassant leur diversité pour ne former qu’un grand tout coopératif à l’échelle planétaire, chaque sociétés transformant la réalité d’exploitation avec les moyens disponibles au sein de leur culture, potentiellement aidée par d’autres dans un élan solidaire ; le tout formant une société des sociétés fonctionnant organiquement comme une gigantesque ruche à l’échelle planétaire dans laquelle chaque rayon posséderait sa propre individualité socio-culturelle non uniforme.
Beaucoup peut et devrait être dit sur ce sujet, le mouvement des GJ étant une réponse socio-culturelle à une réalité oppressive à la fois objective et subjective.
Il est temps de commencer aussi à réfléchir aux aspects et buts de la transformation que nous mettons en place dans nos sociétés respectives. Les Zapatistes ont pris une certaine avance en ce domaine, ils ne doivent pas être copiés, mais ils peuvent nous aider à mieux comprendre la méthodologie de la transformation.
Ce qui est à notre sens essentiel et qui est toujours un « non-dit » est cette période cruciale de leur développement: celle qui vit la méthodologie de la transformation se mettre en place avant l’action, la décennie se formation clandestine que les Zapatistes entreprirent entre 1983 et 1994. Il serait bon que ceux toujours en vie qui y participèrent donnent au monde un aperçu de leur méthodologie de la conscience politique. Le livre du grand éducateur brésilien Paulo Freire « La pédagogie des opprimés » que nous avons récemment traduit en français et publié en pdf, fut sans aucun doute un élément clef de la compréhension de la réalité de l’oppression, mais le partage de leur méthodologie de la transformation serait sans aucun doute bienvenu pour le monde en lutte pour l’émancipation.

~ Résistance 71 ~

 

 

Mexique 2018

Le mouvement de la pensée et sa critique

 

Georges Lapierre

 

2 janvier 2019

 

Source: https://www.lavoiedujaguar.net/Notes-anthropologiques-XXVIII

 

Finalement Hegel ne connaît qu’un seul monde : seul le monde occidental est valide à ses yeux ; la civilisation chrétienne se trouve à la pointe du progrès, elle est à la pointe du mouvement universel de la pensée : la pensée s’objectivant, devenue visible, étant à elle-même son propre objet, c’est le mouvement universel de l’aliénation de la pensée, l’idée se donnant à voir avant de se réaliser [2]. Karl Marx aussi ne connaît qu’un seul monde, le monde capitaliste : le capital s’engendrant lui-même à travers l’activité marchande pour connaître sa propre limite avec le surgissement et l’existence du prolétariat. Hegel et Marx sont tous deux des philosophes chrétiens dans la mesure même où ils restent tous les deux attachés à une certaine idée de « l’homme en devenir », et, à mon sens, cette idée est chrétienne. Hegel et Marx ne connaissent qu’un seul monde, le monde occidental, chrétien et capitaliste. Nous pouvons toujours supposer que les zapatistes connaissent deux mondes, un monde qui n’est ni occidental, ni chrétien, ni capitaliste — c’est le monde indien originel et préhispanique — et le monde occidental, chrétien et capitaliste. Le monde indien originel et préhispanique se trouve à l’intérieur et comme englobé par le monde marchand, chrétien et occidental, ce qui explique la position ambiguë dans laquelle se trouvent les zapatistes. Ils sont contraints de reprendre l’idée chrétienne de « l’homme en devenir ». Le devenir de l’homme dépend de la fin de sa soumission, en fait de la fin du système-monde capitaliste. Les zapatistes se déterminent face au monde dominant auquel ils se confrontent.

Cependant je me pose la question suivante : sont-ils assimilés, intégrés et soumis au monde dominant au point de ne pouvoir envisager leur libération qu’avec la fin du système capitaliste ? Ils ne pensent pas rompre avec lui, mais s’engager dans un mouvement ou processus plus général, appelons-le révolutionnaire, aboutissant à la fin du capitalisme. Pour les zapatistes, ces deux positions, rupture et engagement révolutionnaire, ne s’opposent pas. On peut fort bien rompre avec le monde dominant et construire une autre société reposant sur la communalité tout en s’engageant dans un mouvement plus général d’émancipation des travailleurs qui mettrait fin au système capitaliste. Le chevauchement de ces deux positions est source de confusion et d’ambiguïté. Pourtant je dois reconnaître qu’il n’est plus possible d’échapper à cette confusion : rompre avec le système capitaliste débouche fatalement sur la confrontation. Il s’agit, non seulement de retrouver, construire ou reconstruire un mode de vie opposé à celui induit par le capitalisme, mais encore faut-il s’organiser pour faire face au monde dominant. Dans cet affrontement, nous retrouvons « l’homme en devenir » cher à Georg Wilhelm Friedrich Hegel comme à Karl Marx. Est-ce retomber dans la pensée chrétienne et faire le jeu d’un monde dont on cherche la fin ?

Une idée qui revient toujours ou qui est revenue d’une manière lancinante ces dernières années dans les déclarations du subcomandante Moisés, porte-parole des zapatistes, est celle d’organisation. S’organiser, c’est déjà rompre avec le monde dominant, c’est déjà marquer une rupture et cette rupture appelle un affrontement : on s’organise pour s’affronter à un monde ; inversement, s’affronter au monde qui nous domine appelle une organisation. Ce double mouvement déclenché par l’affrontement et voulu par la guerre n’échappe pas à l’ambiguïté et à la contradiction : devons-nous prendre les mêmes armes que le monde dominant et faire nôtre sa conception du monde pour mieux le combattre ? Vieille question ! Je pense que nous ne pouvons combattre victorieusement ce qui nous domine si pleinement qu’en arrivant à construire autre chose, une autre société, une autre forme d’organisation sociale, parfaitement opposée à celle qui nous domine. La tâche paraît impossible et pourtant c’est bien ce qui se cherche actuellement.

D’une certaine façon, les marxistes, en suivant le développement logique de Karl Marx, le théoricien, sont revenus au commencement, quand se met en branle le mouvement de la pensée. Ils sont revenus à la naissance de l’État, à ce moment clé de la séparation à l’intérieur de la société entre ceux qui ont la pensée dans sa dimension sociale et universelle, les clercs, et ceux qui forment la société réelle — ceux qui étaient prolétaires dans la société bourgeoise, et qui deviennent ceux qui travaillent dans une société théocratique. Nous retrouvons la société théocratique dite encore socialiste, ayant comme finalité sa propre existence, sa propre réalisation. Ce point de vue, qui possède un fond émotionnel et religieux important et central, a la vie dure. En s’immisçant dans le mouvement universel de l’aliénation de la pensée pour le retourner contre lui-même, les marxistes ne mettent pas fin à l’aliénation de la pensée, ils reviennent seulement à son commencement, ils ratent la marche et se retrouvent en bas de l’escalier. Ils ratent la marche parce qu’ils ne prennent pas en compte l’autre partie de la réalité, la pensée non aliénée des communautés humaines qui se sont constituées ou qui se construisent en marge du mouvement universel de l’aliénation de la pensée, en marge du monde capitaliste et fatalement en opposition avec lui, ou encore qui ont résisté avec une certaine persévérance à son envahissement.

Les zapatistes ont été amenés à s’organiser pour la guerre, à prévoir une sorte d’état-major — c’est le Comité clandestin révolutionnaire — prenant des initiatives en vue de l’affrontement et de la lutte ; et nous pouvons alors nous demander si ce Comité révolutionnaire ne se présente pas comme un embryon d’État, tel que pouvait le concevoir Karl Marx. Les zapatistes s’en défendent et ils ont fait en sorte de séparer la pensée stratégique de la pensée sociale qui revient aux communautés. Selon moi, tout l’intérêt du mouvement zapatiste se trouve là, dans cet entre-deux et surtout dans l’intelligence de cette opposition entre ceux qui possèdent la pensée stratégique et les zapatistes sans qualité, mais qui résistent et construisent un autre monde. La pratique constante de la démocratie participative (un aller-retour constant entre le Comité clandestin et les assemblées communales) a, jusqu’à présent, évité une séparation entre état-major et communautés qui aurait des conséquences catastrophiques. Qu’ils le veuillent ou non, les zapatistes nous offrent en ces temps troublés une proposition d’organisation qui n’est pas à rejeter, loin de là. C’est une position qui n’est pas facile à tenir surtout dans les conditions exacerbées que nous connaissons en Europe. Mais qui, pourtant, commence à voir le jour en inventant les nouvelles conditions de son existence et de son développement.

Ce que j’appelle l’État théocratique a une longue histoire et, s’il est souvent critiqué, il revient sans cesse sur le devant de la scène comme une idée tenace et obsessionnelle. Il est ce qui lie le disparate, ce qui unifie le divers, ce qui transcende le particulier, il est la clé de voûte qui assemble et maintient fermement entre eux les différents éléments d’une construction pour ne former qu’un seul édifice, pour ne former qu’une seule société des différents « vivre ensemble », des différentes cultures qui la composent. Il est l’expression de l’intérêt supérieur du tout dominant l’intérêt des parties. C’est l’idée. Et l’histoire universelle peut être vue comme l’histoire de l’expérimentation de cette idée et comme l’histoire de sa critique. Il est possible que nous arrivions au moment où l’expérimentation de l’idée — l’histoire universelle de l’expérimentation de l’idée, ce que Hegel nomme la phénoménologie de l’esprit — débouche sur sa critique.

Il est même possible de saisir l’activité marchande dans cette optique du mouvement universel de la pensée cherchant à unifier, autour d’une conception universelle de l’humain, ce qui se trouvait séparé. Elle en serait un moment qui, montrant ses limites, demanderait à être remplacé par un développement d’une ampleur plus grande. Quelles sont les limites sur lesquelles achoppe ce mouvement d’unification ? Karl August Wittfogel, dans son livre [3] sur le despotisme oriental, suggère qu’elles se trouvent dans la capacité des États à diviser toujours plus du travail. C’est une idée intéressante et bien argumentée dans ce livre paru en anglais en 1957 et qui annonce avec un certain à-propos la fin du régime communiste en Union soviétique. Nous pouvons appréhender le devenir du « capital » transcendant les États-nations dans cette perspective du mouvement universel de la pensée et de sa critique tel qu’il apparaît dans la description faite par Wittfogel des sociétés hydrauliques. C’est ainsi que, de nos jours, l’activité capitaliste multinationale dépasse et supplante les États-nations, qui, n’étant plus alors qu’une courroie de transmission de cette volonté transnationale, deviennent les garants de la dette contactée par eux auprès des institutions financières. Des nations tout entières se trouvent désormais sous le joug du capital. Dans ces conditions, il s’avère particulièrement urgent de savoir enfin ce qu’est le capital.

Dans cette optique du mouvement universel de l’aliénation de la pensée, où placer les zapatistes et leur lutte anticapitaliste ? Font-ils partie, à leur insu, du mouvement universel de la pensée dans le monde et leur critique ne serait que la critique de l’état imparfait d’un pouvoir n’ayant pas encore réussi à intégrer toute la diversité du monde, toutes les aspérités (comme les peuples indiens), tous les laissés-pour-compte ? La fin du capitalisme qu’ils préconisent ne serait pas réellement la fin du capital, la fin de l’idée dans sa quête d’universalité, mais seulement la fin de son insuffisance du moment. Leur critique ne serait que l’expression de la mue du Léviathan, le moment où celui-ci change de peau pour parfaire son œuvre d’universalisation.

Ce mouvement de l’aliénation de la pensée tendant et s’élevant vers l’Un, faisant fi de la diversité des nations, des peuples et des cultures, non seulement connaît des limites qui lui sont propres, qui lui sont intérieures, et que signale Wittfogel, il se heurte aussi à des obstacles et des freins qui lui sont pour ainsi dire extérieurs, dans le sens où ils n’émanent pas de lui : la résistance des nations, des peuples et des cultures à ce mouvement englobant et unificateur qui cherche à les emporter. C’est cette résistance qui freine peu à peu l’élan unificateur et finit par le bloquer dans un grand craquement et échauffement de la machine lancée à toute vitesse. Alors la diversité reprend goût à la vie et fleurit à nouveau sur un sol dévasté. La fin des civilisations avec ces traces d’incendie léchant les murs des palais ou des observatoires célestes constitue toujours une énigme pour les historiens, que ce soit la fin du monde maya, dans les profondeurs de la forêt Lacandone quelque temps avant la conquête, ou celle de la civilisation mycénienne, dans les profondeurs du temps à la fin du XIIIe siècle (avant J.-C.). Et puis, le mouvement reprend :

« Il serait faux d’interpréter le siècle suivant, le XIIe siècle en termes de déclin seulement, mais il s’agit bien de la fin d’une époque, avec ses aspects négatifs aussi bien que positifs. En effet l’effondrement du système palatial marque aussi celui du carcan mental : au-delà de la dégradation réelle du niveau de vie — surtout pour les plus riches, car les humbles avaient peu à perdre hormis leur existence — il a permis le cheminement sourd des idées nouvelles, qui se traduisent par la diversification des styles céramiques, les modifications de l’habitat, l’adoption d’autres techniques, les changements de coutumes funéraires et vont déboucher à long terme sur une civilisation entièrement nouvelle. [4] »

Dans cette grande fresque historique, les zapatistes sont ils ceux qui mettent le feu aux poudres et incendient les palais ? Les forces vitales écrasée, et tordues par le mouvement universel de l’aliénation de la pensée, se redresseront alors et retrouveront toute leur vigueur, pour un temps, le temps d’une floraison, avant que reprenne le cours de l’histoire sur une autre échelle. Dans cette citation, les deux historiennes, Claude Mossé et Annie Schnapp-Gourbeillon, évoquent le renouveau de la civilisation grecque après le creux des siècles obscurs. Pourtant ces siècles dits « obscurs » qui séparent la civilisation mycénienne de « l’avènement de la polis », ne sont « obscurs » que pour les historiens qui ont bien peu d’éléments archéologiques à se mettre sous la dent (ou sous la plume). Cette absence de matière, si elle peut bien signifier la fin d’un pouvoir constitué comme pouvoir séparé, ne signifie pas pour autant la fin du monde et de toute civilisation. Il s’agit peut être tout simplement d’une liberté fondée sur la diversité et reposant sur la non-aliénation de la pensée qui reprend le dessus. D’ailleurs, un peu plus loin, les deux historiennes sont amenées à suggérer l’existence d’une société à « big men » : « Pour en revenir aux “siècles obscurs”, l’idée d’une société à “big men”, fondée sur l’instabilité et la compétition entre chefs rivaux, pourrait correspondre aux données archéologiques. [5] » Elles remarquent en effet que les tendances à la désagrégation entre les groupes sont constantes, le chef devant soutenir en permanence son rang en offrant des cadeaux et en organisant des réjouissances de plus en plus ruineuses, que son rival et ennemi s’efforce d’égaler — le perdant étant celui qui ne peut plus rendre.

D’un point de vue stratégique, nous nous trouvons face à deux réponses possibles selon la position dans laquelle nous sommes : si nous faisons partie d’une communauté de pensée, et cela concerne aussi bien la bande que le clan, une tribu ou un peuple, le mouvement universel de la pensée imposant son devenir se présente alors comme une force contraignante, extérieure et étrangère, contre laquelle nous sommes amenés à résister et à lutter — l’existence de fait de la bande, d’une tribu ou d’un peuple, l’existence de fait d’une communauté de pensée autre représente une critique réelle du monde dominant, la seule véritable critique ; nous pouvons aussi faire partie du monde dominant, de la civilisation occidentale, chrétienne et marchande, y être intégrés au point où ce qui pouvait se présenter comme extériorité, comme aliénation, est intériorisé pour devenir notre propre pensée, notre propre point de vue sur le monde et son devenir. Toutefois, il arrive que, partageant le point de vue dominant, le point de vue de l’individu, nous nous montrions critiques de ce qui existe, critiques du capitalisme — qui est alors perçu comme un moment, destiné à disparaître, du mouvement universel de l’aliénation de la pensée, c’est le point de vue de Marx et, plus généralement, du marxisme. C’est la critique d’un moment de la pensée au nom de son universalité (ou de son universalisme), au nom de son devenir.

J’ai pris le parti de la pluralité, le parti de la pluriversalité contre celui de l’universalité. Les forces unificatrices apparaissent bien souvent comme une solution à notre misère, ainsi la cause de la maladie devient-elle son remède. Il y a toujours, d’un côté, ceux qui ont la pensée et, de l’autre, ceux qui sont exclus ou se sentent exclus de l’universel, les travailleurs, par exemple. Ces écartés de l’universel représentent la pierre d’achoppement du mouvement de la pensée. Il s’agit de les inclure ou, du moins, qu’ils en aient le sentiment, celui de se trouver partie prenante du mouvement universel de la pensée. Ce rôle fut réservé à l’Église catholique autrefois, il est dévolu à l’Église protestante aujourd’hui. Il y a aussi la solution révolutionnaire : que les travailleurs, que les exclus de la pensée, se saisissent de l’esprit dans son ampleur sociale pour devenir eux-mêmes les artisans du mouvement universel de la pensée. C’est sans doute ce qui se passe actuellement dans ce que l’on appelle le premier monde, quand les salariés deviennent partie prenante du monde créé par les marchands au point de s’identifier avec eux. Le piège. Avancer jusqu’au bord de ce piège, sans y tomber… Tel serait le défi de notre époque.

Le Comité clandestin révolutionnaire zapatiste se trouve exactement à cette croisée du chemin entre critique véritable du monde capitaliste — et cette critique véritable du monde capitaliste est faite et réalisée par les communautés indiennes qui constituent la base du mouvement zapatiste — et une fausse critique du capital dans lequel ils ne voient qu’un moment, destiné à disparaître, du mouvement universel de la pensée. À n’en pas douter, c’est là une position des plus ambiguës : avoir une intelligence aiguë de la réalité tout en gardant un point de vue que je qualifierai de chrétien, c’est celui de Marx : saisir dans le mouvement universel de la pensée son point critique sans le critiquer pour autant. Il consiste principalement à s’appuyer sur une insatisfaction réelle décelée dans la société afin de la transformer dans le sens voulu par le mouvement universel de la pensée, dans le sens voulu par l’Histoire.

Il y avait bien comme un goût de socialisme dans l’État-providence mexicain, un socialisme imparfait, bancal, générant plus de déception que de satisfaction, pourtant il y avait l’idée, ce qui n’était déjà pas si mal. Le sabordage de l’État mexicain par lui-même dans les années 1980, optant sans restriction pour l’activité capitaliste, a apporté trouble et inquiétude dans la société. Le moment pouvait être venu de donner une orientation véritablement socialiste à un État partagé entre socialisme et barbarie. Échec. La société mexicaine et métisse n’a pas répondu à cet appel, même si les années de transition furent particulièrement difficiles et sanglantes. « Llegó la hora para nosotros los pueblos zapatistas y lo miramos que estamos solos. Se los digo claro compañeras y compañeros bases de apoyo, compañeros y compañeras milicianos y milicianas, así lo vemos, estamos solos como hace veinticinco años. [6] » C’est que la société mexicaine se trouve sur le plan complexe et confus de la réalité et non sur celui, simplifié, de l’idéologie. La société mexicaine a été trompée, dans combien de temps s’en rendra-t-elle compte ?

Tout espoir est-il perdu ? À mon sens, oui. Le socialisme, en devenant une idéologie, semble avoir perdu de sa consistance comme réalité. Il n’est plus d’actualité, semble-t-il. Il est bien toujours une réalité (parmi d’autres) de la société mexicaine, un mode d’être toujours présent, et dont nous pouvons déceler la survivance dans la vie sociale et politique des communautés zapatistes et dans l’idéologie et le comportement des leaders. Même hors de l’organisation sociale propre aux zapatistes, ce mode d’être ensemble existe bel et bien, je l’ai côtoyé souvent, mais il semble avoir perdu ses assises. L’homo hierarchicus, dans le sens apporté par Louis Dumont [7], celui qui se dévoue à l’ensemble et qui a sa place assignée une bonne fois pour toutes dans la société, a bien été une réalité des sociétés préhispaniques, un mode d’être qui a dû se perpétuer comme fondement dédaigné de la société coloniale (mais pas toujours des curés) puis de la société mexicaine. En se sabordant vers la fin du XXe siècle, l’État ouvrait sur cette possibilité : recouvrer cette réalité négligée et dépréciée, construire une société socialiste « en bas et à gauche ». Une théocratie qui ne serait pas imposée d’en haut, mais qui prendrait sa source dans ce terreau historique et fondateur de la civilisation mésoaméricaine revu et réactualisé à travers la théologie de la libération. Il se peut d’ailleurs qu’Andrés Manuel López Obrador ait réussi à capter cette part de réalité reposant sur le dévouement à la cause sociale que s’étaient réservée jusqu’à présent les zapatistes (et quelques personnalités indiennes et théologiques que nous retrouvons aujourd’hui dans le gouvernement de López Obrador).

Nous commençons à peine à percevoir la complexité de la situation dans laquelle se trouvent les zapatistes : comment échapper au mouvement d’unification qui emporte tout sur son passage tout en le reconnaissant, tout en reconnaissant l’universel ? Lui donner une autre orientation qui ne serait plus capitaliste, mais socialiste ? Mais ne serait-ce pas retomber dans des schémas connus et convenus ? Peut-on faire du neuf avec de l’ancien ? Je dirai que les zapatistes se trouvent à la croisée des hésitations, pourtant l’expérience zapatiste n’est pas abstraite, elle repose sur une pratique. La construction d’une autonomie sociale à l’intérieur de la société mexicaine est une réalité, ce n’est pas une idéologie, et cette réalité se confronte au jour le jour à une autre réalité, celle de la société marchande et individualiste qui étale son ventre de conquistador repus et impitoyable sur tout le Mexique, du Chiapas à Chihuahua.

Marseille, 2 janvier 2019

Georges Lapierre

Notes

[1] Bridges (Lucas), Aux confins de la terre. L’auteur parle des Onas, une tribu, aujourd’hui disparue, de la Terre de Feu.

[2] Avant de se réaliser comme idée (c’est la naissance du concept), pour Karl Marx, Hegel ne peut être qu’un idéaliste, que l’homme de l’Idée.

[3] Wittfogel (Karl August), Le Despotisme oriental. Étude comparative du pouvoir total, Minuit, Paris, 1964. Première édition : Yale University Press, New Haven, 1957.

[4] Mossé (Claude) et Schnapp-Gourbeillon (Annie), Précis d’histoire grecque. Du début du deuxième millénaire à la bataille d’Actium, Armand Colin, Paris, 1999, p. 91.

[5] Mossé et Schnapp-Gourbeillon, 1999, p. 99.

[6] Subcomandante Moisés, déclaration du Comité clandestin révolutionnaire, 1er janvier 2019.

[7] « Deux configurations s’opposent immédiatement, qui caractérisent les sociétés traditionnelles et la société moderne. Dans les premières comme par ailleurs dans La République de Platon, l’accent est mis sur la société dans son ensemble — comme Homme collectif. L’idéal se définit par l’organisation de la société en vue de ses fins — et non en vue du bonheur individuel. Il s’agit avant tout d’ordre, de hiérarchie : chaque homme en particulier doit contribuer à sa place à l’ordre global et la justice consiste à proportionner les fonctions sociales par rapport à l’ensemble. » (Dumont, Louis, Homo hierarchicus. Le système des castes et ses implications, Gallimard, Paris, 1966.)

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Six textes fondamentaux pour nous aider à  y parvenir, ensemble, à  lire, relire et diffuser sans aucune modération:

 

Réseau de résistance politique: Pour une carte contemporaine des résistances et rébellions planétaires (Chiapas zapatiste)

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d’une société de la Société

 

Pour un Réseau de Résistance et de Rébellion International

 

Un défi, une autonomie réelle, une réponse, diverses propositions et quelques anecdotes sur le nombre 300

 

mercredi 28 novembre 2018, par SCI Galeano, SCI Moisés

 

Suite et fin de la participation de la Commission Sexta de l’EZLN à la rencontre des réseaux de soutien au Conseil indigène de gouvernement et à sa porte-parole.

 

Août 2018.

 

Source:

https://www.lavoiedujaguar.net/Un-defi-une-autonomie-reelle-une-reponse-diverses-propositions-et-quelques

 

300

Troisième et dernière partie

 

Et maintenant ?

Ramer à contre-courant. Rien de nouveau pour nous autres zapatistes.

Nous voulons le réitérer — nous en avons discuté avec nos peuples : nous nous confronterons à tout contremaître, quel qu’il soit ; pas seulement celui qui propose une bonne administration et une répression correcte — autrement dit cette lutte contre la corruption et le plan de sécurité fondé sur l’impunité —, mais aussi ceux qui derrière des rêves avant-gardistes tentent d’imposer leur hégémonie et de nous homogénéiser.

Nous ne changerons pas notre histoire, notre douleur, notre rage, notre lutte pour le conformisme « progressiste » et sa marche derrière le leader.

Il se peut que les autres l’oublient, mais nous, nous n’oublions pas que nous sommes zapatistes.

Et dans notre autonomie et à propos d’elle — vu qu’on discute de savoir si elle va être reconnue ou ne va pas être reconnue —, nous avons fait ce raisonnement : l’autonomie officielle et l’autonomie réelle. Celle qui est officielle est celle qui est reconnue par les lois. La logique serait : vous avez une autonomie, maintenant je la reconnais dans une loi, alors votre autonomie commence à dépendre de cette loi et ne conserve plus ses formes, puis, quand il va y avoir un changement de gouvernement, alors vous devez soutenir le « bon » gouvernement, et voter pour lui, promouvoir le vote pour lui, car si arrive un autre gouvernement, ils vont vous enlever la loi qui vous protège. Ça fait donc de nous les pions des partis politiques, comme cela s’est produit pour des mouvements sociaux dans le monde entier. Ce qui compte, ce n’est plus ce qui s’effectue dans la réalité, ce qui est défendu, mais ce que la loi reconnaît. La lutte pour la liberté se transforme ainsi en lutte pour la reconnaissance légale de la lutte elle-même.

On a parlé à nos chefs femmes et hommes. Ou plutôt nous avons parlé avec les peuples qui nous donnent le pas, le cap et le destin. Avec leur regard, nous voyons ce qui vient.

Nous avons discuté, et nous avons dit, eh bien, si nous disons cela, que va-t-il se passer ?

Nous allons rester seuls, on va nous dire que nous sommes marginalisés, que nous restons en dehors de la grande révolution… de la « Quatrième Transformation » ou de la nouvelle religion (quel que soit le nom qu’on lui donne), et il nous faudra encore une fois ramer contre le courant.

Mais ça n’a rien de nouveau pour nous, de nous retrouver seuls.

Et puis nous nous sommes demandé : bon, avons-nous peur de nous retrouver seuls ? Avons-nous peur de nous en tenir à nos convictions, de continuer à nous battre pour elles ? Avons-nous peur que ceux qui étaient en notre faveur se retourne contre nous ? Avons-nous peur de ne pas nous rendre, de ne pas nous vendre, de ne pas capituler ? Et finalement nous avons conclu : bon, nous sommes en train de nous demander si nous avons peur d’être zapatistes.

Nous n’avons pas peur d’être zapatistes et nous allons continuer à l’être.

C’est comme ça qu’on s’est demandé et qu’on s’est répondu.

Nous pensons qu’avec vous (les réseaux), envers et contre tout, parce que vous n’aviez pour vous ni moyens, ni consensus, ni mode, ni salaire — vous avez même dû payer de votre poche —, que malgré tout ça, autour d’un collectif d’indigènes et d’une petite femme chaparrita, et, elle, réellement morena [1], de la couleur de la terre, nous avons dénoncé un système prédateur et défendu la raison d’être d’une lutte.

Et donc nous cherchons d’autres personnes qui n’aient pas peur. Nous vous demandons donc à vous (les réseaux) : vous avez peur ?

Pensez-y, si vous avez peur, eh bien on cherchera ailleurs.

Nous pensons que nous devons continuer aux côtés des peuples originaires.

Peut-être que certains parmi les réseaux pensent encore que nous apportons un appui aux peuples originaires. Ils vont se rendre compte, à mesure que le temps va passer, que c’est le contraire : ce sont eux qui vont nous aider avec leur expérience et leurs formes d’organisation, c’est-à-dire que c’est nous qui allons apprendre. Car si quelqu’un est expert en matière de tourmentes ce sont bien les peuples originaires — ils ont été attaqués de tant de manières et ils sont toujours là, ou plutôt, nous sommes toujours là.

Mais nous pensons aussi — et vous le disons très clairement, compañer@s — que cela ne suffit pas, que nous devons intégrer à notre horizon l’ensemble de nos réalités avec leurs douleurs et leurs rages, c’est-à-dire que nous devons cheminer vers l’étape suivante : la construction d’un Conseil qui intègre les luttes de tous les opprimés, ceux qui sont traités comme des déchets, les disparues et les assassinées, les prisonniers politiques, les femmes agressées, l’enfance prostituée, de tous les calendriers et de toutes les géographies qui tracent une carte impossible pour les lois des probabilités, les enquêtes et les votes : la carte contemporaine des rébellions et des résistances sur la planète entière.

Si vous et nous, ensemble, allons défier la loi des probabilités qui dit qu’il n’y a aucune chance, ou très peu, que nous réussissions, si nous allons défier les enquêtes, les millions de votes, et tous ces chiffres que le Pouvoir accumule pour que nous nous rendions ou pour que nous nous évanouissions, alors nous devons faire que le Conseil devienne plus grand.

Pour le moment, ce n’est qu’un point de vue que nous exprimons ici, mais nous voulons construire un Conseil qui n’absorbe ni n’annule les différences, et qui au contraire permette de les renforcer dans le cheminement avec d’autres qui partagent le même effort.

Selon un tel raisonnement, ces paramètres ne devraient pas avoir pour limite la géographie imposée par les frontières et les drapeaux : il faudrait donc viser qu’il devienne international.

Ce que nous proposons, c’est non seulement que le Conseil indigène de gouvernement cesse d’être indigène, mais aussi qu’il cesse d’être national.

C’est pourquoi, nous les zapatistes — hommes, femmes et différents — proposons de soumettre à une consultation, outre l’ensemble des propositions formulées durant cette rencontre, ce qui suit :

1. Réaffirmer notre appui au Congrès national indigène et au Conseil indigène de gouvernement.

2. Créer et maintenir des canaux de communication ouverts et transparents entre nous qui nous sommes connus durant le cheminement du Conseil indigène de gouvernement et de sa porte-parole.

3. Commencer ou continuer l’analyse-évaluation de la réalité dans laquelle nous nous mouvons, en produisant et en partageant ces analyses et évaluations, ainsi que les propositions d’action coordonnées qui en découlent.

4. Nous proposons le dédoublement des réseaux d’appui au CIG afin que, sans abandonner l’appui aux peuples originaires, notre cœur s’ouvre aussi aux rébellions et résistances qui émergent et persévèrent là où chacun se trouve, dans les campagnes ou dans les villes, sans qu’importent les frontières.

5. Commencer ou continuer la lutte qui vise à rendre plus grandes les revendications et la nature du Conseil indigène de gouvernement, de façon à ce qu’il ne se limite pas aux peuples originaires et incorpore les travailleurs des campagnes et des villes, ainsi que tous ceux qui sont traités comme des déchets mais qui ont une histoire et une lutte propres, c’est-à-dire une identité.

6. Commencer ou continuer l’analyse et la discussion qui vise à faire naître une coordination ou une fédération de réseaux, qui évite toute direction centralisée et verticale, et qui fortifie l’appui solidaire et la fraternité entre ceux qui la forment.

7 et dernier. Célébrer une réunion internationale de réseaux, quelle que soit la façon dont ils s’appellent — quant à nous, nous proposons que, pour le moment nous nous appelions Réseau de résistance et rébellion… et, à la suite, chacun son nom —, en décembre de cette année, après avoir analysé et évalué ce que décideront et proposeront le Congrès national indigène et le Conseil indigène de gouvernement (lors de leur réunion, en octobre prochain) et aussi afin de connaître les résultats de la consultation à laquelle la présente réunion appelle. Pour cette rencontre, nous mettons à disposition, si cela vous paraît pertinent, un espace dans l’un des caracoles zapatistes.

Notre appel n’est pas seulement adressé aux peuples originaires, mais à toutes celles, à tous ceux et à toutes celles·ceux qui se rebellent et résistent dans tous les recoins du monde. À ceux qui défient les schémas tout faits, les règles, les lois, les préceptes, les chiffres et les pourcentages.

Anecdote n° 1. Dans les premiers jours de janvier 1994, les services de renseignement de l’armée fédérale ont estimé la force de la prétendue ezèdélène à « seulement » 300 transgresseurs de la loi.

Anecdote n° 2. La même année, alors qu’Ernesto Zedillo Ponce de León et Esteban Moctezuma Barragán [2] tramaient la trahison de février 1995, le groupe de la revue Nexos (qui se consacrait autrefois à chanter des louanges de Salinas de Gortari puis de Zedillo) désespérait et, avec Héctor Aguilar Camín, déclarait à peu près en ces termes : « Pourquoi ne les anéantissez-vous pas ? Ils ne sont que 300.  »

Anecdote n° 3. Le rapport de la table d’inscription à la Rencontre des réseaux de soutien au CIG et à sa porte-parole, organisée au Caracol zapatiste « Torbellino de Nuestras Palabras » du 3 au 5 août 2018, indique : « participants : 300  ».

Anecdote n° 4. Les revenus des 300 entreprises les plus puissantes de la planète : aucune idée, mais ça peut être 300, ou un nombre quelconque, suivi de plein de zéros, puis de « millions de dollars ».

Anecdote n° 5. Quantités et pourcentages « encourageants » :

● La différence quantitative entre 300 et 30 113 483 (nombre des votes obtenus, selon l’Institut national électoral, par le candidat AMLO) est de : trente millions cent treize mille cent quatre-vingt-trois ;

● 300 c’est 0,0009962323 % de ces plus de 30 millions ;

● 300 c’est 0,00052993 % des suffrages exprimés (56 611 027) ;

● 300 c’est 0,00033583 % de la liste électorale (89 332 032 032) ;

● 300 c’est 0,00022626 % de la population totale du Mexique (132 593 000, moins les sept femmes qui, en moyenne, sont tuées quotidiennement ; au cours de la dernière décennie au Mexique, en moyenne, une fille, une jeune femme, une adulte ou une femme âgée est tuée toutes les quatre heures) ;

● 300 représente 0,0000003012 % de la population du continent américain (996 000 000 en 2017) ;

● la probabilité de destruction du système capitaliste est de 0,00000003929141 %, soit le pourcentage de la population mondiale (7 635 255 247 personnes à 19 h 54 heure nationale le 20 août 2018) que représente 300 (bien sûr, si les 300 personnes supposées ne se vendent pas, ne se rendent pas et ne renoncent pas).

Oh, je sais, même la tortue qui a vaincu Achille ne pourrait servir de réconfort.

Et un escargot ?…

La Sorcière écarlate ?…

Le Chien-Chat ?…

Oubliez la question ; ce qui nous préoccupe, nous, zapatistes, ce n’est pas le défi posé par cette infime probabilité, mais comment va être le monde qui vient ; celui qui, sur les cendres encore fumantes du système, commence à émerger.

Quelles vont être ses formes ?

Des couleurs se parleront-elles ?

Quel sera son thème musical ? (Quoi ? La Fille au ruban rouge ? Pas question).

Quelle sera la formation de l’équipe, enfin complétée, de Defensa Zapatista ? Pourra-t-elle aligner l’ours en peluche d’Esperanza Zapatista et le faire coopérer avec le Pedrito ? Autorisera-t-on Pablito à porter son chapeau de cowboy et Amado Zapatista son casque de laine ? Pourquoi ce fichu arbitre ne marque-t-il pas le hors-jeu du Chien-Chat ?

Et surtout, et c’est fondamental, comment va-t-on danser ce monde ?

C’est pourquoi, quand on nous demande, à nous zapatistes : « et maintenant ? »… eh, bien, comment vous dire ?… nous ne répondons pas tout de suite, et même nous tardons à répondre.

Parce que, voyez-vous, danser un monde pose moins de problèmes que de l’imaginer.

Anecdote n° 6. Ah, vous pensiez que ce titre, « 300 » , se référait au film du même nom et à la bataille des Thermopyles, et vous vous prépariez déjà, vêtu·e·s en Léonidas ou en Gorgo (chacun à sa façon), à crier « Vas-y, Sparte ! » tout en décimant les troupes des « Immortels » du roi perse Xerxès ? Qu’est-ce que je vous disais ? Ces zapatistes, comme d’habitude, en train de regarder un autre film. Ou pire encore, de regarder et d’analyser la réalité. Tant pis.

C’est tout… pour l’instant.

Depuis les montagnes du Sud-Est mexicain,
sous-commandant insurgé Moisés, sous-commandant insurgé Galeano.
Mexique, août 2018.

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En 2015, les Zapatistes s’adressaient déjà aux Gilets Jaunes… Notes sur la méthode zapatiste

Posted in actualité, altermondialisme, autogestion, colonialisme, crise mondiale, démocratie participative, gilets jaunes, guerres imperialistes, militantisme alternatif, néo-libéralisme et paupérisation, neoliberalisme et fascisme, pédagogie libération, politique et social, résistance politique, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , on 19 décembre 2018 by Résistance 71


La Sixta

 

Le mur et la brèche Premières notes sur la méthode zapatiste

 

jeudi 24 septembre 2015, par SCI Galeano*

 

Paroles du SupGaleano lors de l’inauguration du séminaire

« La pensée critique face à l’hydre capitaliste ».

 

(*) Note de R71: Le « sup Galeano » est Marcos qui a changé de nom et de fonction en 2014 après un assassinat ciblé par l’état mexicain d’un compa zapatiste.

 

Le 3 mai 2015.

 

Bonjour, bonsoir à ceux qui écoutent et qui lisent, quels que soient leur calendrier

et leur géographie.

Mon nom est Galeano, sous-commandant insurgé Galeano. Ma naissance, le 25 mai 2014, s’est faite collectivement, malgré moi et malgré d’autres. Comme l’ensemble de mes compañeras et compañeros zapatistes, je me cache le visage pour me montrer, et je le montre pour me cacher. À moins d’un an d’existence, le commandement m’a déjà assigné le travail de postier, de vigie et de sentinelle à l’un des postes d’observation de cette terre rebelle.

Comme je ne suis pas habitué à parler en public, moins encore devant tant de personnes (ah — pardon, ce doit être un hoquet de panique sur scène), je disais, de personnes distinguées, je vous remercie de votre compréhension à l’égard de mes hésitations et balbutiements répétés dans cet art complexe et ardu de la parole.

J’ai pris ce nom, Galeano, à l’un de nos compañeros zapatistes, instituteur, organisateur, indigène, qui fut agressé, séquestré, torturé et assassiné par les paramilitaires avec l’appui d’une supposée organisation sociale : la CIOAC-Historique. Ce cauchemar, qui a mis fin à la vie de notre compañero maestro Galeano, a débuté à l’aube du 2 mai 2014. Depuis ce moment-là, nous, zapatistes, avons entrepris la reconstruction de sa vie.

Bien des mois après cette date, la nuit a envahi le Mexique d’en bas, en apposant un nouveau nom à la longue liste de la terreur : « Ayotzinapa ». Comme cela fut souvent le cas partout dans le monde, une géographie de ceux d’en bas se dessinait et se désignait à travers une tragédie planifiée et exécutée, c’est-à-dire un crime.

Nous avons déjà dit, par l’intermédiaire du sous-commandant insurgé Moisés, ce qu’Ayotzinapa continue de représenter pour nous, zapatistes. C’est avec leur permission et celle de tous les compañeras et compañeros zapatistes que je reprends leurs paroles.

Ayotzinapa, c’est la douleur et la colère, bien sûr, mais c’est plus que cela. C’est aussi l’entêtement tenace des familles et des compañeros des absents.

Certaines et certains de ces parents qui n’ont pas laissé tomber la mémoire nous ont fait l’honneur d’être présents ici, à nos côtés, en terre zapatiste.

Nous entendons la parole de Doña Hilda et de Don Mario, mère et père de César Manuel González Hernández, et nous profitons de la présence et des propos de Doña Bertha et de Don Tomás, mère et père de Julio César Ramírez Nava. Avec elles et eux, nous réclamons les 46 absents.

À Doña Bertha et à Don Tomás, nous demandons de transmettre ces propos aux autres parents des absents d’Ayotzinapa. Car c’est en pensant à leur lutte que nous avons lancé la pépinière qui démarre aujourd’hui.

Nous serions nombreux, parmi la Sexta et l’EZLN, à dire qu’on aurait préféré ne pas vous rencontrer de cette façon. Que par votre venue vous n’ayez pas à porter la douleur et la colère, mais un élan fraternel. Que le 26 septembre ne soit jamais arrivé, comme si le calendrier, d’un geste solidaire, avait sauté cette date, comme si la géographie s’était égarée et n’avait pas fait halte à Iguala, État du Guerrero, Mexique.

Mais si, suite à cette nuit de terreur, la géographie s’en est trouvée étendue, approfondie, si elle a rejoint les coins les plus reculés de la planète, si le calendrier s’est figé de stupeur devant cette date, c’est grâce à votre ténacité, à la grandeur de votre dignité et à votre engagement inconditionnel.

Nous ne connaissons pas vos enfants. Mais vous, nous vous connaissons. Nous souhaitons donc avant tout vous témoigner toute notre admiration et notre respect, d’autant plus en ce moment si douloureux et néanmoins porteur de solidarité que vous traversez.

On n’arrive certes pas à remplir les rues et les places des grandes villes. Mais chaque mobilisation, si modeste soit-elle, représente un investissement important pour l’économie déjà bien mal en point de nos communautés, comme l’est celle de millions de personnes, et qui pourtant tient le coup depuis deux décennies grâce à la rébellion et à la résistance. Je parle de nos communautés, puisque notre soutien n’est pas l’addition de soutiens individuels, mais une action collective, réfléchie et organisée. Vous êtes partie prenante de notre lutte.

Nous ne pouvons pas briller sur les réseaux sociaux ni faire parvenir votre parole au-delà de nos propres cœurs. Nous ne pouvons pas non plus vous aider économiquement, bien que nous sachions que ces mois de lutte ont affecté durement votre santé et vos conditions de vie.

Il se trouve qu’étant la plupart du temps en rébellion et en résistance on nous regarde avec crainte et méfiance. Certains mouvements, certaines mobilisations qui surgissent un peu partout préfèrent que notre sympathie sache rester discrète. Encore sensible au qu’en-dira-t-on médiatique, ils aiment mieux ne pas être associés d’une manière ou d’une autre aux « encagoulés du Chiapas ». Nous comprenons cette position et nous ne la contestons pas. Notre respect pour les rébellions qui pullulent dans le monde comprend de respecter leurs valeurs, leur cheminement, leurs décisions. Nous respectons, et nous ne restons pas indifférents. Nous sommes attentifs à chacune et à toutes les mobilisations qui affrontent le système. Nous essayons de les comprendre, c’est-à-dire de les connaître. Nous sommes les premiers à savoir que la connaissance mutuelle commence par le respect, et que la peur et la haine sont les deux faces du mépris, et naissent généralement de l’ignorance.

Bien que notre lutte ne soit pas bien grande, nous avons appris durant ces années, ces décennies, ces siècles. Nous voulons donc vous dire :

Ne croyez pas ceux qui vous disent que la sensibilité et la sympathie, le soutien, se mesurent au regard des rues bondées, des places combles, à la hauteur des tribunes, au nombre de caméras, de micros et de gros titres dans les journaux, ou de relais sur les réseaux sociaux.

L’immense majorité du monde et pas seulement au Mexique, est comme vous, sœurs, frères, parents des absents d’Ayotzinapa : des gens qui doivent se battre jour et nuit pour survivre. Des gens qui doivent lutter pour arracher à cette réalité de quoi subvenir à leurs besoins.

Ceux des gens d’en bas, hommes, femmes, autres, qui connaissent l’histoire qui vous fait tant souffrir, se sentent touchés par votre lutte pour la vérité et la justice. Ils la partagent, en découvrant dans votre récit le reflet de leur propre histoire ; parce qu’ils y retrouvent la douleur qu’ils portent, ils se reconnaissent dans votre colère.

La majorité d’entre eux n’est pas descendue dans la rue, ne s’est pas manifestée, n’en a pas fait un thème sur les réseaux sociaux, ni cassé de vitrine, ni incendié de voiture, ni crié des slogans, ni perturbé de discours politique, et ne vous a pas dit non plus que vous n’étiez pas seul•e•s.

Ils ne l’ont pas fait, tout simplement parce qu’ils n’ont pas pu le faire.

Mais ils respectent votre mouvement et l’entendent.

Ne baissez pas les bras.

Si ceux qui ont été un temps à vos côtés sont repartis, après en avoir tiré quelque avantage ou bien avoir vu qu’ils n’y gagneraient rien, leur cause n’en est pas moins douloureuse, noble et juste.

Assurément, votre chemin jusqu’ici fut ardu. Mais vous savez qu’il reste encore beaucoup à parcourir.

Je vous le dis, l’une des tromperies de ceux d’en haut est de convaincre ceux d’en bas que ce qu’on n’obtient pas facilement tout de suite, on ne l’obtient jamais. Ils veulent nous convaincre que les luttes longues et difficiles ne font que nous épuiser et n’aboutissent à rien. Ils brouillent le calendrier d’en bas avec celui d’en haut : élections, comparutions, réunions, rendez-vous avec l’histoire, dates commémoratives, qui n’ont comme effet que d’occulter la douleur et la colère.

Le système n’a pas peur des explosions, si massives et lumineuses soient-elles. Si le gouvernement tombe, il en a un autre dans son panier pour le remplacer. Ce qui le terrorise, c’est la persévérance de la rébellion et de la résistance d’en bas.

Car en effet, en bas, on suit un autre calendrier. Une marche d’un autre pas. C’est une autre histoire. C’est une autre douleur et une autre colère.

Un peu plus chaque jour, nous, ceux d’en bas, pourtant si différents et dispersés, sommes attentifs non seulement à notre douleur et à notre colère, mais aussi à poursuivre notre cheminement avec persévérance et à ne jamais nous avouer vaincus.

Croyez-moi, votre lutte ne dépend pas du nombre de manifestants, du nombre d’articles publiés, du nombre de mentions dans les réseaux sociaux, du nombre d’invitations que vous recevez.

Votre lutte, notre lutte, les luttes d’en bas en général, dépendent de notre résistance. De ne pas nous rendre, de ne pas nous vendre ni baisser les bras.

Bon, c’est notre avis, à nous, zapatistes. Il y aura sûrement des gens pour vous dire le contraire. On vous dira que c’est plus important d’être dans leurs rangs. Par exemple, que c’est plus important d’appeler à voter pour tel ou tel parti politique, parce que ça vous aidera à trouver les absents. Que si vous n’appelez pas au vote pour tel ou tel parti, d’une part vous aurez laissé passer une opportunité unique de retrouver ceux que vous cherchez, mais en plus vous serez responsables de la poursuite de la terreur dans le pays.

Vous voyez bien comme certains partis profitent des besoins matériels des gens ? Comme ils offrent des vivres, des fournitures scolaires, des cartes téléphoniques, des entrées de cinéma, des casquettes, des boissons et des friandises ? Il y a aussi ceux qui profitent des besoins affectifs des gens. L’espoir, avoir des amis et des ennemis, est un besoin qui a la cote, là-bas, en haut. L’espoir d’un grand changement, de l’avènement, enfin, du bien-être, de la démocratie, de la justice, de la liberté. L’espoir que les éclairés d’en haut utilisent pour fasciner les malheureux d’en bas et le leur vendre. L’espoir que la réponse à leurs attentes serait la couleur d’un produit qui se trouve dans le panier du système.

Ces gens-là, ils en savent peut-être plus que nous, les zapatistes. Ils sont savants, savantes. Et surtout, ils sont payés pour cela. La connaissance est leur métier, ils en vivent… et s’en servent pour tromper.

Ils sont plus savants que nous, et en parlant de nous, ils disent que nous appelons à l’abstention et que nous sommes sectaires (peut-être parce que nous, contrairement à eux, nous respectons les morts).

C’est si simple de rabâcher toujours les mêmes mensonges ! Ça coûte si peu de diffamer et de calomnier, puis de prêcher l’unité, l’ennemi principal, l’infaillibilité du pasteur, les insuffisances du troupeau.

Il y a longtemps de cela, les zapatistes ne faisaient pas de manifestation, ne criaient pas de slogan, ne brandissaient pas de pancarte, ne levaient pas le poing. Jusqu’au jour où nous avons marché. C’était le 12 octobre 1992, alors qu’en haut ils célébraient la « rencontre de deux mondes ». C’était à San Cristóbal de Las Casas, au Chiapas, au Mexique. En guise de pancarte, nous avions des arcs et des flèches, un silence sourd était notre devise.

Sans trop de vagues, la statue du conquistador est tombée. Peu importe s’ils l’ont relevée. Ils ne répandront plus jamais la peur de ce qu’elle représentait.

Quelques mois plus tard, nous sommes retournés dans les villes. Cette fois non plus, nous ne portions pas de pancartes ni même des arcs et des flèches. Ce matin-là, à l’aube, ça sentait le feu et la poudre. Ce sont nos visages que nous avons brandis.

Après quelques mois, quelques-unes, quelques-uns sont arrivés de la ville. Ils nous ont raconté les grandes manifestations, les slogans, les pancartes, les poings levés. Bien sûr, en ajoutant à chaque fois que si les petites et petits Indiennes et Indiens que nous sommes — car ils se préoccupaient de l’égalité de genre — nous survivions, c’était grâce à eux et elles, qu’en ville, ils avaient empêché le génocide des premiers jours de cette année 1994. Nous, les zapatistes, nous nous sommes demandé si avant 1994 il n’y avait pas déjà un génocide, s’il avait été empêché, si ces gens de la ville nous parlaient d’une quelconque réalité ou s’ils venaient juste présenter la facture. Nous, les zapatistes, nous avons compris qu’il y avait d’autres formes de lutte.

Ensuite, nous avons fait nos propres manifestations, nos slogans, nos pancartes et nous avons levé le poing. Depuis lors, nos manifestations ne sont qu’un pâle reflet de ce que fut cette aube de l’année 94. Nos slogans ont la rime désordonnée des chansons des campements guérilleros de la montagne. Nos pancartes sont élaborées au moyen d’un travail minutieux pour trouver des équivalents à ce qui, dans notre langue, s’exprime en un seul mot, et qui requiert, dans d’autres, les trois livres du Capital. Nos poings levés saluent plus qu’ils ne menacent, s’adressant à l’avenir plutôt qu’au présent.

Pourtant, une chose n’a pas changé : nos visages se soulèvent.

Des années plus tard, ceux qui s’autodéfinirent comme nos créditeurs de la ville, exigèrent de nous que nous participions aux élections. Nous n’avons pas compris, car nous n’avons jamais exigé d’eux qu’ils se soulèvent en prenant les armes, ni qu’ils se rebellent contre le mauvais gouvernement, ni qu’ils honorent leurs morts pour la lutte. Nous n’avons pas exigé d’eux qu’ils se couvrent le visage, qu’ils taisent leur nom, qu’ils abandonnent famille, profession, ou amis en aucune façon. Mais les conquistadors modernes, en costume de gauche progressiste, nous ont menacés : si nous ne les suivions pas, ils nous laisseraient seules, seuls, et nous serions à leurs yeux coupables de l’arrivée au gouvernement d’une droite réactionnaire. Nous leur étions redevables, affirmaient-ils, et ils nous présentaient la facture en conséquence, sous forme de bulletin de vote.

Nous autres, zapatistes, nous n’avons pas compris. Nous nous étions soulevés pour nous gouverner nous-mêmes, pas pour être gouvernés. Ils se sont fâchés.

Par la suite, ceux de la ville ont encore manifesté, scandé des slogans, levé le poing et des pancartes, ils y ajoutent aujourd’hui des touits, des hashtags, des likes, des trenfing topics, des followers, dans leurs partis politiques, on y retrouve les mêmes que l’on trouvait hier chez la droite réactionnaire, à leurs tables, les assassins et les familles des assassins s’assoient et échangent, rient et trinquent ensemble aux gains obtenus, ou se lamentent et pleurent ensemble leurs postes perdus.

Pendant ce temps-là, nous, zapatistes, parfois nous manifestons aussi, nous crions des slogans invraisemblables ou bien nous nous taisons, parfois nous levons un poing ou une pancarte, le regard toujours présent. Nous disons que nous ne manifestons pas pour défier le tyran, mais pour saluer ceux qui les affrontent sous d’autres géographies, d’autres calendriers. Pour le défier, nous construisons. Pour le défier, nous créons. Pour le défier, nous imaginons. Pour le défier, nous grandissons et nous nous multiplions. Pour le défier, nous vivons. Pour le défier, nous mourons. Au lieu de faire des touits, nous faisons des écoles et des cliniques, au lieu de trending topics, des fêtes pour célébrer la vie et mettre la mort en déroute.

Sur la terre des créanciers de la ville, c’est encore le maître qui gouverne, sous un autre visage, un autre nom, une autre couleur.

Sur la terre des zapatistes, ce sont les peuples qui gouvernent et le gouvernement obéit.

C’est peut-être pour cette raison que nous, zapatistes, nous n’avons pas compris que nous devions être les suiveurs, et les leaders de la ville, eux, les suivis.

Et on ne le comprend toujours pas.

Peut-être bien que vous, nous, tout•e•s, nous obtiendrons la vérité et la justice que nous cherchons grâce à la charité d’un dirigeant entouré de gens aussi intelligents que lui, un sauveur, un maître, un chef, un patron, un pasteur, un gouvernant, et que cela se fera avec juste un minimum d’effort comme un bulletin dans l’urne, un touit, une présence dans une manifestation ou dans un meeting, une carte d’adhérent… ou bien en échange d’un silence face à la farce qui mime l’intérêt patriotique là où n’existe que la soif de pouvoir.

Certains ici, au sein de notre pépinière, apporteront une manière de voir qui induira peut-une réponse positive à cette question.

Nous, zapatistes, ce que nous avons appris, c’est que la réponse est non. Que d’en haut ne vient que l’exploitation, le vol, la répression, le mépris. C’est-à-dire que d’en haut nous n’obtenons que de la douleur. Et qu’en retour ils demandent, ils exigent qu’on les suive. Qu’on leur soit redevable de la publicité mondiale de votre situation douloureuse, qu’on leur soit redevable pour les places combles, les rues pleines de couleurs et d’ingéniosité. Qu’on leur soit redevable pour le travail de la police citoyenne qui a désigné, poursuivi et diabolisé les « anarco-infiltés-dégoûtants, pour les manifs bien policées, les articles de presse, les photos couleur, les critiques favorables et les interviews.

Nous, zapatistes, nous disons tout simplement :

N’ayez pas peur de vous retrouver sans ceux qui n’ont jamais réellement été avec vous. Ce sont eux qui ne le méritent pas. Ceux qui viennent à vous et votre douleur comme vers un spectacle étranger, qui plairait ou non, mais dont ils ne feront jamais vraiment partie.

Ne craignez pas d’être lâchés par ceux qui ne cherchent ni à vous accompagner ni à vous soutenir, mais juste à vous administrer, vous dompter, vous dominer, vous utiliser puis se débarrasser de vous.

Craignez seulement d’oublier votre cause et d’abandonner la lutte.

Car tant que vous tenez, que vous résistez, vous pourrez compter sur le respect et l’admiration de nombreuses personnes au Mexique et dans le monde entier.

Comme avec Adolfo Gilly.

Ce que je vais vous révéler maintenant n’était pas prévu initialement. La raison en est qu’Adolfo Gilly de même que Pablo Gonzalez Casanova avaient dit qu’ils ne seraient certainement pas là pour raison de santé. Mais Adolfo est ici, et nous lui demanderons de transmettre cette partie du message à Don Pablo.

Feu le SupMarcos racontait qu’une fois quelqu’un lui a reproché les attentions particulières de l’EZLN envers Don Luis Villoro, Don Pablo Gonzalez Casanova et Don Adolfo Gilly. L’argument qu’il opposait se fondait sur les différences entre ces trois personnes et le zapatisme, alors que l’EZLN ne manifestait pas une déférence similaire envers des intellectuels qui étaient cent pour cent zapatistes. J’imagine que le Sup alluma alors sa pipe et rétorqua : « Tout d’abord, les divergences avec eux ne concernent pas le zapatisme en tant que tel, mais certaines positions qu’il assume à propos de certaines questions. Deuxièmement, personnellement j’ai vu ces trois personnes face à mes compañeras et compañeros chefs. Des intellectuels de renom, et d’autres moins prestigieux sont venus ici. Ils sont venus et chacun a dit ce qu’il avait à dire. Bien peu d’entre eux ont parlé avec les commandantes et commandants. Ce n’est qu’avec ces trois-là que j’ai vu mes chefs parler et écouter d’égal à égal, dans une relation de confiance et de camaraderie réciproque. Comment ont-ils fait ? Je n’en sais rien, c’est à eux qu’il faudrait le demander. Par contre, je sais à quel point il est difficile de parvenir à échanger et être écouté par mes compañeras et compañeros chefs, dans le respect et l’estime mutuelle. C’est plus que difficile. Troisièmement, tu te trompes si tu penses que les zapatistes cherchent des miroirs, des clameurs et des applaudissements. Nous apprécions et nous estimons les différences de pensée, lorsqu’il s’agit de pensées critiques et argumentées, et pas ces futilités qui pullulent aujourd’hui au sein du progressisme illustré. Notre critère pour apprécier des idées n’est pas leur convergence avec les nôtres, mais leur capacité à nous faire avancer et à provoquer la réflexion, et surtout si elles rendent fidèlement compte de la réalité. Pourtant, ces trois personnes ont effectivement soutenu des positions différentes voire contraires aux nôtres en diverses occasions.

Mais ils n’ont absolument jamais été contre nous. Malgré les aléas de la mode, ils nous ont toujours accompagnés.

Leurs arguments souvent contraires aux nôtres ne nous ont pas convaincus, certes, mais ils nous ont aidés à comprendre des idées et des positionnements différents, dont l’évaluation se fait au regard du réel et non pas d’un jury auto-institué par l’université ou le militantisme. Provoquer la pensée, la discussion, le débat, c’est quelque chose que nous, zapatistes, nous estimons au plus haut point.

Nous avons donc de l’admiration pour la pensée anarchiste. Bien sûr, nous ne sommes pas anarchistes, mais les questionnements posés par l’anarchisme sont de ceux qui provoquent et ravivent les idées, de ceux qui font réfléchir. Et il me semble que de ce côté, mais pas uniquement, la pensée critique orthodoxe, si je puis dire, a beaucoup à apprendre de la pensée anarchiste. Par exemple, la critique de l’État en tant que tel est portée depuis bien longtemps par la pensée anarchiste.

Mais pour en revenir à nos trois gaillards, affirma le Sup à ceux qui demandaient une rectification zapatiste, lorsque l’un d’entre vous pourra s’asseoir face à mes compañeras et compañeros sans qu’elles et ils craignent vos moqueries, votre jugement, votre condamnation ; quand vous réussirez à leur parler avec équité et respect ; quand vous les regarderez en compañeros et compañeras et pas comme des juges étrangers, que vous les « affectionnerez », comme on dit ici ; ou quand votre pensée, sans coïncider forcément avec la nôtre, nous aidera à discerner le fonctionnement de l’Hydre, nous amènera vers de nouvelles questions, ouvrira de nouveaux chemins, nous fera penser, ou encore lorsque vous pourrez expliquer ou impulser une analyse sur un aspect concret de la réalité, alors seulement vous verrez que nous avons aussi à votre égard les quelques attentions que nous avons envers eux.

En attendant, ajouta le SupMarcos, avec l’humour acide qui le caractérisait, abandonnez votre jalousie hétéro-patriarcale, mondialiste, reptilienne et sectaire.

Je vous ai fait part de cette anecdote qui m’a été rapportée par le SupMarcos, car il y a quelques mois, lors de la visite d’une délégation des familles de ceux qui luttent pour la vérité et la justice pour Ayotzinapa, l’un des papas nous a raconté une réunion avec le mauvais gouvernement. Je ne sais plus si c’était ou non la première. Don Mario nous a raconté que les fonctionnaires sont arrivés avec leurs papiers et leur bureaucratie, comme s’il s’agissait d’un simple changement de matricule, et pas d’une disparition forcée. Les familles étaient à la fois effrayées et en colère, elles voulaient s’exprimer mais le bureaucrate qui leur faisait face arguaient que seuls pouvaient s’exprimer ceux qui avaient été enregistrés, et il cherchait à les intimider. Don Mario raconte qu’un homme d’un certain âge les accompagnait, « un sage », diraient les zapatistes. Cet homme a surpris tout le monde en tapant du poing sur la table et en élevant la voix pour exiger qu’on laisse la parole aux parents qui voulaient s’exprimer. Don Mario nous a dit, à peu de choses près : « Ce monsieur n’a pas eu peur, et la peur s’est envolée pour nous aussi, nous avons parlé et depuis, nous n’avons plus cessé de le faire. » Cet homme qui, vert de rage, a fait face à la négligence gouvernementale, aurait pu être une femme ou un•e autre, et je suis sûr que n’importe lequel d’entre vous aurait fait pareil en de telles circonstances, mais il se trouve que c’était Adolfo Gilly.

Compañeros des familles,

C’est à cela qu’on fait allusion lorsqu’on parle de ceux qui sont avec vous sans vous voir comme une marchandise à acheter, vendre, échanger ou voler.

Comme lui, il y en a d’autres, qui ne frappe pas du poing parce qu’ils ne sont pas devant la table, mais qui sont là.

En tant que zapatistes, nous avons aussi appris que rien ne s’obtient vite et facilement, ni ce qu’on mérite ni ce dont on a besoin.

Car l’espoir, en haut, est une marchandise, mais en bas, c’est une lutte pour se convaincre d’une chose : nous allons obtenir ce que nous méritons et nécessitons, parce qu’on s’organise et qu’on lutte pour cela.

Notre destin n’est pas le bonheur. Notre destin est de lutter, de lutter toujours, à toute heure, à tout moment, en tout lieu. Peu importe si le vent nous est favorable. Peu importe si nous avons le vent et tout le reste contre nous. Peu importe que la tempête arrive.

Car, croyez-moi, les peuples originaires sont des habitués de la tempête. Et ils sont là, et nous sommes là. Nous, qui nous nommons les zapatistes. Depuis plus de trente ans nous payons le prix de ce nom-là, à la vie à la mort.

Nous sommes riches de cette persistance au-delà de tout et de tous ceux d’en haut qui se sont succédé sur les calendriers et les géographies, on ne le doit pas à des individus. On le doit à notre lutte collective et organisée.

Si quelqu’un se demande envers qui les zapatistes seraient redevables de leur existence, de leur résistance, de leur rébellion et de leur liberté, la vraie réponse sera : « PERSONNE ».

Car c’est ainsi que l’individualité qui supplante et s’impose, en faisant mine d’orienter et de représenter le collectif, est annihilée par ce dernier.

Par conséquent, nous vous affirmons aujourd’hui, vous les familles qui cherchez la vérité et la justice, que lorsque tous se seront retirés, PERSONNE resterons.

Une part de ce PERSONNE, la plus petite peut-être, c’est nous, les zapatistes. Mais il y a beaucoup plus de monde.

PERSONNE, c’est celui qui fait tourner la roue de l’histoire. C’est PERSONNE qui travaille la terre, qui manœuvre les machines, qui travaille, qui lutte.

C’est PERSONNE qui survit à la catastrophe.

Mais peut-être que nous nous trompons, que le chemin que l’on vous offre de l’autre côté est celui qui vaut vraiment la peine. Si vous pensez ainsi et que vous en décidez ainsi, vous ne recevrez pas notre condamnation, notre rejet ni notre mépris. Soyez assurés, quoi qu’il en soit, de notre affection, respect et admiration.

[…]

SupGaleano
Mexique, le 3 mai 2015.

= = =

Lectures complémentaires:

Six textes fondamentaux pour nous aider à y parvenir, ensemble, à lire, relire et diffuser sans aucune modération:

 


Caracole del bueno gobierno

Visions politiques: L’abécédaire du Subcomandante Insurgente Marcos de l’EZLN

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« Par ma voix parle la voix de l’EZLN.
Frères et sœurs d’Afrique, des Amériques, d’Asie, d’Europe et d’Océanie. Frères et sœurs venant assister à la 1ère rencontre internationale pour l’humanité et contre le néolibéralisme.
Bienvenue à la Realidad zapatiste. Bienvenue sur ce territoire en lutte pour l’humanité, bienvenue sur ce territoire en rébellion contre le néolibéralisme et l’oppression. »
~ Subcommandante Insurgente Marcos, août 1996 ~

« Planter l’arbre de demain, voilà ce que nous voulons faire… L’arbre de demain est un espace où tout le monde se trouve, où l’autre respecte et connait les autres et où la fausse lumière perd sa dernière bataille. »
~ Sub Marcos, août 1999 ~

« Étant ce qu’ils étaient, veilles et mémoires chargées sont plus réelles que l’intangible présent. La soirée précédant un voyage est un précieux moment de celui-ci. »
 Jorgès Luis Borgès ~

A lire en complément:

6ème_déclaration_forêt.lacandon

Appel au Socialisme (PDF)

 

L’abécédaire du sous commandant Marcos (Galeano)

 

Ballast

 

1er mai 2017

 

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http://www.revue-ballast.fr/labecedaire-commandant-marcos/

 

Le zapatisme semble être passé de mode. Après avoir secoué le monde au mitan des années 1990 — les puissants juraient que leur « démocratie » marchande avait partout triomphé lorsqu’une armée, masquée et majoritairement composée d’Indiens mexicains, se dressa contre ce qu’elle nommait la Quatrième Guerre mondiale : le néolibéralisme et le capitalisme financier —, le mouvement porté par le sous-commandant insurgé Marcos, dit « Sup », a quelque peu disparu des radars médiatiques, voire militants. Ne parlons d’ailleurs plus de Marcos puisqu’il annonça lui-même son auto-dissolution il y a trois ans de cela : il se nomme à présent Galeano. Marcos n’est plus mais le zapatisme bouge encore ; il entend même présenter, en 2018, une candidate indienne aux élections présidentielles. Diable ! Le zapatisme n’a-t-il pas martelé qu’il refusait de s’emparer de l’État, qu’il se félicitait d’avoir permis « la création du pouvoir d’en-bas » (contre « l’en-haut »), qu’il se réjouissait d’avoir pratiqué une politique du quotidien et d’être passé « des leaders aux peuples » ? Galeano et son camarade Moisés s’en sont expliqué il y a quelques mois maintenant : il ne s’agit pas d’accéder à la fonction suprême ni de devenir un parti mais d’utiliser cette visibilité pour « amener le message de lutte et d’organisation aux pauvres de la campagne et de la ville du Mexique et du monde ». L’occasion de revenir, par cet abécédaire, sur ce mouvement et cette figure qui nous sont chers.

Armes : « Nous pensons que celui qui conquiert le pouvoir par les armes ne devrait jamais gouverner, car il risque de gouverner par les armes et par la force. Celui qui recourt aux armes pour imposer ses idées est certainement très pauvre en idées. » (La Dignité rebelle — Conversations avec le sous-commandant Marcos, Galilée, 2001)

Blues : « Quand Dieu a créé le monde, il a d’abord créé le blues. Après, le blues a commencé à avoir ses humeurs, comme on dit, et de là est né le jazz et ensuite le rock. Mais au début, comme dans la Genèse, qui dit qu’en premier la lumière fut, en musique, au début fut le blues, c’est de là que tout vient. Le blues, c’est comme si on vous agrippait le cœur et qu’on le chiffonnait comme ça. » (« Entretien avec le sous-commandant insurgé Marcos », Raymundo Reynoso, AMATE, novembre 2006)

Cœur : « Quand nous, hommes et femmes zapatistes, parlons, nous mettons en avant le cœur rouge qui bat en nous collectivement. […] Je sais que les sentiments n’ont pas leur place dans la théorie, du moins dans celle qui avance en trébuchant aujourd’hui. Qu’il est très difficile de ressentir avec la tête et de penser avec le cœur. Et qu’envisager cette possibilité a donné lieu à pas mal de masturbations théoriques […]. Nous le savons et nous le comprenons. Mais nous insistons : c’est la bonne conception. » (Saisons de la digne rage, « Sentir le rouge », Climats, 2009)

Droite, gauche et centre : « Le centre du pouvoir n’est plus dans les États nationaux. Cela ne sert donc à rien de conquérir le pouvoir. Un gouvernement peut être de gauche, de droite, centriste et, finalement, il ne pourra pas prendre les décisions fondamentales. » (La Dignité rebelle — Conversations avec le sous-commandant Marcos, Galilée, 2001)

Échec : « Si on arrivait à se fondre dans la montagne, ce serait notre arme la plus puissante. […] On vivait de fruits sauvages, de la chasse, on a ouvert un réseau de chemins qui nous permettait de nous déplacer d’une montagne à l’autre sans être vus. C’était une époque de grande solitude : rien dans la réalité mondiale ou nationale n’indiquait que ce sacrifice valait la peine ou qu’on avait une chance de gagner, au contraire, tout semblait dire qu’on allait à l’échec total. » (Le Rêve zapatiste, Seuil, 1997)

Fertiliser : « Je t’assure, on n’aspire pas à fertiliser de notre sang le chemin de la libération du Mexique. On préférerait franchement le fertiliser de notre vie ! […] Notre mort n’est pas indispensable pour que le Mexique soit libre, on fera tout ce qu’on pourra pour rester en vie. » (Le Rêve zapatiste, Seuil, 1997)

Guerre : « On ne peut comprendre et expliquer le système capitaliste sans le concept de guerre. Sa survie et sa croissance dépendent de façon primordiale de la guerre et de tout ce qui s’y associe et qu’elle implique. Par la guerre et dans la guerre, le capitalisme pille, exploite, réprime et discrimine. Dans l’étape de mondialisation néolibérale, le capitalisme fait la guerre à l’humanité entière. » (Saisons de la digne rage, Climats, 2009)

Homosexuels : « Dans les communautés indiennes, on ne persécute pas les gays. Les gens font des blagues, rigolent, mais ils ne sont ni exclus ni pourchassés… En plus, depuis le premier moment, les gens ont vu que le mouvement gay, mexicain surtout, envoyait de l’aide ; ils se sont fait expliquer ce qu’était ce mouvement et ce n’est pas l’aspect sexuel qui les a frappés mais l’exclusion sociale. “Ils doivent se cacher pour ce qu’ils sont, c’est comme nous, on devait se cacher pour être zapatistes.” » (Le Rêve zapatiste, Seuil, 1997)

Inversion : « Nous n’allons pas créer une force politique pour participer à la lutte pour le pouvoir, nous voulons au contraire organiser une inversion du pouvoir. Voilà le pari que nous faisons. On nous dit que cela ne peut pas être fait, que cela n’existe dans aucune théorie politique, qu’il est impossible de projeter une révolution politique sans vouloir la prise du pouvoir. Mais tout cela est faux […]. » (Marcos, le maître des miroirs, Mille et une nuits, 1999)

Joie : « Nous, on dit qu’on est un joyeux bordel ! Par notre composition sociale, on est un mouvement indien, ou majoritairement indien, en armes ; politiquement, on est un mouvement de citoyens en armes, avec des exigences de citoyens. » (Le Rêve zapatiste, Seuil, 1997)

Kissinger : « “Une guérilla qui ne perd pas gagne. Et une armée régulière qui ne gagne pas perd…” Et ça, ce n’est pas le Che qui l’a dit, c’est Kissinger ! Nous, tant qu’on ne perd pas on gagne, et notre ennemi, tant qu’il ne gagne pas il perd — même s’il est très supérieur, avec tous ses tanks et ses hélicoptères. » (Propos recueillis par Dauno Tótoro Taulis, La Realidad, octobre 1995)

Lectures : « Quand je suis quelque part, comme ici, où il y a Internet, je me connecte et je lis et je regarde tout. Mais, en littérature, je lis surtout du théâtre, les pièces de Brecht, des romans et les classiques comme Cervantès. Le meilleur livre de théorie politique est L’Ingénieux Hidalgo don Quichotte de la Manche. » (« Entretien avec le sous-commandant insurgé Marcos », Raymundo Reynoso, AMATE, novembre 2006)

Médias alternatifs : « Pour nous, le rôle que jouent les médias alternatifs et celui des gens qui y travaillent continuent d’être essentiel. Je peux même vous dire qu’un jour, je ne me rappelle plus où, j’ai eu une prise de bec avec les organisateurs d’une des étapes parce qu’ils voulaient commencer sans attendre les médias alternatifs qui n’étaient pas encore là et que moi, j’insistais en disant qu’eux étaient plus importants que moi. » (« Entretien avec le sous-commandant insurgé Marcos », Raymundo Reynoso, AMATE, novembre 2006)

Nos cris : « Est-ce utile de parler ? Nos cris sont-ils chargés comme des bombes ? Notre parole sauve-t-elle la vie d’un enfant palestinien ? Nous, nous pensons que, oui, ça sert à quelque chose, que peut-être que nous n’arrêtons pas une bombe, que peut-être que notre parole ne se transforme pas en un bouclier blindé qui empêche que cette balle de calibre 5.56 mm ou 9 mm dont les lettres IMI, “Industrie militaire israélienne”, sont gravées sur la cartouche, n’arrive à la poitrine d’une petite fille ou d’un petit garçon palestinien, mais que peut-être notre parole arrivera à s’unir à d’autres du Mexique et du monde et peut-être qu’en premier elle se convertira en un murmure, puis en une voix plus forte et enfin en un cri qu’on entendra à Gaza. » (Intervention du sous-commandant Marcos lors du Festival de la Digne Rage, janvier 2009)

Ouvriers : « Le zapatisme a du mal à embrayer sur le mouvement ouvrier en général, pas seulement sur les maquiladoras [usines, ndlr]. Il a eu beaucoup d’impact dans les communautés indiennes, chez les employés, les enseignants, les intellectuels, les artistes, mais pas dans la classe ouvrière mexicaine. […] C’est un échec flagrant. » (Le Rêve zapatiste, Seuil, 1997)

Peur : « Ce que nous voulons, c’est pouvoir nous lever chaque matin sans que la peur soit à l’ordre du jour. La peur d’être Indiens, femmes, travailleuses ou travailleurs, homosexuels, lesbiennes, jeunes, vieux, enfants, autres. Mais nous pensons que cela n’est pas possible dans le système actuel, dans le capitalisme. » (Saisons de la digne rage, Climats, 2009)

Question éthique : « La révolution devient une question essentiellement morale. Éthique. Plus qu’une question de répartition de la richesse ou l’expropriation des moyens de production, la révolution représente la possibilité d’un espace de dignité pour l’être humain. La dignité commence à devenir un mot très important et cette idée ne vient pas de nous, groupe urbain, elle vient des communautés. » (Le Rêve zapatiste, Seuil, 1997)

Régime cubain : « Le zapatisme adopte une distance respectueuse, mais pas suiviste : on n’est pas des fanatiques du régime cubain ; d’ailleurs il faut reconnaître qu’on ne sait pas au juste ce qui se passe là-bas et quoi qu’on dise, pour ou contre, ça nous retomberait dessus. […] Ils ne parlent pas de nous, ni en bien ni en mal, faisons pareil. » (Le Rêve zapatiste, Seuil, 1997)

Starification : « [Le Che] était un homme droit, honnête, noble, mais un homme, au bout du compte. Ce n’était pas un Dieu ou un leader. Et si je pouvais, c’est ce que j’aimerais être, un homme honnête et juste, avec ses défauts, etc., et ne pas être déifié ou transformé en une idole ou en une personnalité éminente. D’ailleurs, je ne sais pas ce qui est pire, être une idole ou un monstre sacré. » (« Entretien avec le sous-commandant insurgé Marcos », Raymundo Reynoso, AMATE, novembre 2006)

Théories : « Les théories non seulement ne doivent pas s’isoler de la réalité, mais doivent chercher en elles les leviers qui leur sont parfois nécessaires quand elles se retrouvent dans une impasse conceptuelle. Les théories rondes, complètes, achevées, cohérentes, sont parfaites pour présenter un examen professionnel ou remporter un prix, mais généralement elles sont réduites en miettes au premier coup de vent de la réalité. » (Saisons de la digne rage, « Sentir le rouge », Climats, 2009)

Utopie : « Je demande qu’on me dise s’il y a jamais eu un progrès social dans l’histoire du monde qui n’ait d’abord été considéré comme une utopie avant de voir le jour. Non, il n’y a jamais rien eu de tel. » (Marcos, le maître des miroirs, Mille et une nuits, 1999)

Visages : « Pourquoi ces masques ? Pourquoi vous cachez-vous ? Soyons sérieux. Personne ne nous regardait lorsque nous avancions à visage découvert, et maintenant on nous remarque parce que nous dissimulons nos visages. » (Marcos, le maître des miroirs, Mille et une nuits, 1999)

Way of life : « Cette mondialisation répand aussi un modèle général de pensée. L’American way of life, qui avait suivi les troupes américaines en Europe lors de la Deuxième Guerre mondiale, puis au Vietnam et, plus récemment, dans le Golfe, s’étend maintenant à la planète par le biais des ordinateurs. Il s’agit d’une destruction des bases matérielles des États-nations, mais également d’une destruction historique et culturelle. […] Le néolibéralisme impose ainsi la destruction de nations et de groupes de nations pour les fondre dans un seul modèle. Il s’agit donc bien d’une guerre planétaire, la pire et la plus cruelle, que le néolibéralisme livre contre l’humanité. » (« La quatrième guerre mondiale a commencé », Le Monde diplomatique, août 1997)

XXe siècle: « Le néolibéralisme, comme système mondial, est une nouvelle guerre de conquête de territoires. […] L’ordre mondial est revenu aux vieilles époques des conquêtes de l’Amérique, de l’Afrique et de l’Océanie. Étrange modernité qui avance à reculons. Le crépuscule du XXe siècle ressemble davantage aux siècles barbares précédents qu’au futur rationnel décrit par tant de romans de science-fiction. De vastes territoires, des richesses et, surtout, une immense force de travail disponible attendent leur nouveau seigneur. » (« La quatrième guerre mondiale a commencé », Le Monde diplomatique, août 1997)

Yeux : « Nous sommes des guerriers et en tant que tels nous connaissons notre rôle et notre heure. À l’aube du premier jour du premier mois de l’année 1994, une armée de géants, c’est-à-dire d’indigènes rebelles, est descendue dans les villes pour, de son pas, secouer le monde. À peine quelques jours plus tard, le sang de nos tombés encore frais dans les rues citadines, nous nous sommes rendus compte que ceux de l’extérieur ne nous voyaient pas. Habitués à regarder de haut les indigènes, ils n’ont pas levé les yeux pour nous voir. Habitués à nous voir humiliés, leur cœur ne comprenait pas notre digne révolte. » (Dernier communiqué du sous-commandant Marcos, annonçant sa propre disparition, mai 2014)

Zapatistes : « Pour les zapatistes, les valeurs éthiques sont une référence fondamentale, beaucoup plus que la realpolitik. Les choix des zapatistes leur font manquer beaucoup d’occasions de realpolitik, parce qu’ils accordent plus de valeur aux implications morales. » (Le Rêve zapatiste, Seuil, 1997)

Vision zapatiste de l’histoire et symbiose politique…

Posted in 3eme guerre mondiale, actualité, altermondialisme, autogestion, écologie & climat, colonialisme, guerres hégémoniques, guerres imperialistes, militantisme alternatif, néo-libéralisme et paupérisation, neoliberalisme et fascisme, politique et lobbyisme, politique et social, résistance politique, société libertaire, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , on 24 février 2017 by Résistance 71

En traduisant ce texte, on s’est dit qu’on aurait pu l’écrire, bien sûr pas en rapport au contexte zapatiste du Chiapas, mais en rapport à la symbiose de pensée et d’analyse historico-politique… Vous verrez que, sans aucune concertation, même certaines expressions utilisées, résumant la seule conclusion politique qui s’impose à toute personne politiquement éveillée aujourd’hui, sont identiques.
Traduire ce texte nous a particulièrement touché, ceux qui nous lisent régulièrement sauront pourquoi et dans la pseudo-tourmente dans un verre d’eau que suscite ou tente de susciter le grand cirque électoral franchouillard qui bat son plein, nous ne voyons qu’une seule chose à faire, pour quelque temps, c’est de faire silence, comme les zapatistes l’avaient fait en décembre 2012. Le silence pour se faire entendre !
Méditez et faites circuler ce texte, dans cette pourriture de contexte électoral et de climat politique délétère, il en vaut la peine.

A bientôt… (nous répondrons à tout commentaire si nécessaire), jusque là… le silence est d’or…

~ Résistance 71 ~

 

A lire:

« 6ème déclaration zapatiste de la forêt de Lacandon »

Notre dossier « EZLN Chiapas »

 

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Les murs au dessus les fissures en bas

(Et à gauche)

 

Février 2017

 

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~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

 

La tempête sur notre chemin

Pour nous, en tant que zapatistes ordinaires, la tempête, la guerre, fait rage depuis des siècles. Elle est arrivée sur nos terres avec les mensonges de la civilisation dominante et sa religion. A cette époque, l’épée et la croix ont saigné notre peuple à blanc.

Avec le temps, l’épée s’est modernisée et la croix a été détrônée au profit de la religion du capital, mais cela a continué à demander notre sang en offrande à leur nouveau dieu: l’argent.

Nous avons résisté, nous résistons toujours du reste. Nos rébellions se déplacèrent entre les forces variées du pouvoir. Ces forces, venant toujours d’en haut, nous demandèrent de lutter et de mourir pour les servir. Elles demandèrent obéissance et soumission sous le déguisement de notre libération. Comme celles qui ont dit et disent toujours qu’elles luttent, qu’elles vinrent et viennent pour dirigier. Il y a eu de supposées indépendances et fausses révolutions, celles passées et celles à venir.

Depuis lors, ceux d’en-haut ont bifurqué et continuent de le faire afin de gouverner, mal, ou tenter de le faire. Dans le présent et le passé, leur proposition continue d’être la même: que nous offrions notre sang, tandis qu’ils dirigent ou prétendent de le faire.

Avant et maintenant, ils oublient ceux d’entre nous qui n’oublient pas.

Et toujours, hier et aujourd’hui, la femme est en bas, même dans les collectifs que nous formions et formons.

Mais alors que ces agendas passèrent, ils n’apportèrent pas seulement douleur et mort à notre peuple. En étendant sa domination, le pouvoir a créé des nouveaux liens fraternels dans la tragédie.

Nous avons vu lorsque l’ouvrier et le paysan sont devenus un avec notre douleur, écrasés sous les quatre roues du carrosse du capital.

Alors que le pouvoir avançait sur son chemin dans le temps, ceux d’en-bas furent plus nombreux, élargissant la base sur laquelle le pouvoir a et est le pouvoir. Nous avons vu que nous étions rejoints par des enseignants, des étudiants, des artisans, des gens du monde des affaires, des professions libérales et ceux ayant des noms différents mais des soucis identiques.

Mais ce ne fut pas assez. Le pouvoir est un espace exclusif, discriminatoire et sélectif. Ainsi des différences diverses furent aussi ouvertement persécutées ; par couleur, race, préférence sexuelle, genre, certaines personnes furent expulsées de la terre promise et de l’enfer, donné comme résidence permanente.

Ensuite vinrent les jeunes, les enfants et les anciens. Le pouvoir a alors converti les agendas que l’on tient comme cause de persécution. Tous ceux d’en-bas sont coupables: d’être une femme, un enfant, un jeune, un adulte, un ancien ou un humain.

Mais, en étendant l’exploitation, le déplacement, la répression et la discrimination, le pouvoir a aussi étendu la résistance… et la rébellion.

Nous avons vu alors et maintenant les têtes levées de bien des muchas, muchos, muchoas. Toutes différentes, mais si similaires dans leur rage et leur refus.

Le pouvoir ne sait ce qu’il est que lorsqu’il est agité devant ceux qui travaillent. Il en a besoin. Il a répondu et répond à chaque rébellion en achetant ou en trompant quelques uns et en emprisonnant ou assassinant beaucoup. Il n’a pas peur de leurs demandes: c’est leur exemple qui le terrifie. Pourtant ce ne fut pas assez. Ayant dominé les nations, le pouvoir du capital a cherché à écraser toute l’humanité sous son joug pesant.

Même cela ne fut pas assez. Le capital essaie mantenant de gérer la nature, de la dominer, de la domestiquer, de l’exploiter. C’est à dire en fait de la détruire. L’avancée destructrice du capital, toujours au moyen de la guerre, a démoli les premiers seigneuries et royaumes. Sur leurs ruines il a construit les nations.

Plus tard, il a dévasté les nations et sur leurs ruines il a érigé un nouvel ordre mondial: le marché. Le monde entier est devenu un gigantesque hangard de commoditités (NdT: grand garage à la spéculation généralisée et institutionnalisée…). Tout peut-être acheté et vendu: l’eau, le vent, la terre, les plantes, les animaux, les gouvernements, la connaissance, le plaisir, le désir, l’amour, la haine, les humains,

Mais ce ne sont pas seulement des commodités qui sont échangées sur le grand marché du capital. “La liberté économique” n’est qu’une illusion qui ne fait que simuler un accord mutuel entre ceux qui vendent et ceux qui achètent. En réalité, le marché est fondé sur la dépossession et l’exploitation. L’échange alors n’est que celui de l’impunité. La justice est transformée en une grotesque caricature et à son échelle, l’argent pèse toujours bien plus que la vérité. La stabilité de cette tragédie appelée capitlaisme dépend de la répression et du manque de respect.

Mais ceci ne fut pas non plus suffisant. Il n’est pas possible de dominer le monde si on ne domine pas les idées. L’imposition religieuse a été intensifiée et a atteint les arts et les sciences. Des philosophies et des croyances ont émergées et émergent toujours comme des modes éphémères. Les sciences et les arts ont cessé d’être quelque chose de distinctement humain et ont été placés sur les étagères du supermarché mondial.

La connaissance est devenue propriété privée tout comme le récréatif et le plaisir.

Ainsi, le capital s’est consolidé dans son rôle de gigantesque machine à confettis, utilisant non seulement l’humanité dans sa globalité comme matière première de sa production de commodité, mais aussi l’art, la connaissance et… la Nature. La destruction de la planète, les millions de gens déplacés, la montée incessante du crime, le chômage, la pauvreté, la faiblesse des gouvernements et les guerres à venir ne sont pas des produits de l’excès du capital, ou une erreur de parcours, un détour du système qui avait promis l’ordre, le progrès, la paix et la prospérité.

Non, toutes ces tragédies sont l’essence même du système.

Il se nourrit d’elles, il croît à leurs dépends.

La destruction et la mort sont le carburant de la grande machine du Capital.

Toutes tentatives de “rationaliser” ou “d’humaniser” ses fonctions furent, sont et seront futiles. L’irrationalité et l’inhumanité en sont des parties essentielles. Il n’y a pas de réparation possible du système. Il n’y en a pas eu avant et il il n’y a aucun moyen maintenant de mitiger son chemin criminel.

Le seul moyen d’arrêter cette machine est de la détruire.

Dans la guerre mondiale actuelle, la dispute se situe entre le système et l’humanité. Voilà pourquoi la lutte anti-capitaliste est une lutte pour l’humanité.

Ceux qui essaient toujours de “réparer” ou de “sauver” le système ne font en fait que nous proposer un suicide collectif, comme un sacrifice posthume au pouvoir.

IL N’Y A PAS DE SOLUTION AU SEIN DU SYSTEME (NdT: en espagnol et en anglais dans le texte orginal !!…)

-[]- Dans le texte original espagnol: “Pero en el sistema no hay solución.” Et en anglais: “In the system there is no solution”… –[]-

Ni le sentiment d’horreur, de condamnation, de résignation n’est suffisant, ni l’espoir que le pire est passé et que les chose ne peuvent qu’aller mieux.

Non… Ce qui est certain, c’est que les choses ne peuvent être que pire.

Pour toutes ces raisons et en addition à ce que chacun d’entre nous peut ajouter de nos agendas particuliers, de nos zones géographiques et culturelles, nous devons résister, nous rebeller, dire NON, lutter et nous organiser.

C’est pourquoi nous devons faire se lever le vent d’en-bas avec résistance et rébellion, avec organisation.

C’est seulement alors que nous pourrons survivre. Seulement là sera t’il possible de vivre et seulement à ce moment là, avions-nous dit il y a 25 ans, pourrons-nous voir que… “Lorsque se calme la tempête, lorsque pluie et feu laissent la terre en paix, le monde ne sera plus le monde, mais quelque chose de beaucoup mieux.”

-*-

La guerre et les murs intérieurs et extérieurs

Provoquée par l’appât du gros pognon, l’intention d’en-haut est de faire payer ceux qui souffrent du cauchemar ambiant pour le marasme actuel. Les frontières ne sont plus justes des lignes déssinées sur des cartes et des points de passage douanier, mais des murs d’armées et de police, de ciment et de briques, de lois et de persécutions. Dans le monde d’en-haut, la chasse à l’homme augmente et elle est célébrée par des compétitions clandestines: qui expulse, incarcère, emprisonne, assigne à résidence et assassine le plus, gagne.

Comme nous le disons maintenant depuis plus de 20 ans, la mondialisation néolibérale n’a pas du tout amené le village mondial, mais plutôt la fragmentation et la dfissolution des soi-disants “états-nations”. Alors et aujourd’hui, nous appelons ce processus par le nom qui le dessert le mieux: “la guerre mondiale” (la 4ème en ce qui nous concerne…)

La seule chose qui a été mondialisée de fait c’est le marché, avec lui… la guerre.

Pour ceux qui font fonctionner la machine et donnent vie à la terre, les frontières continuent d’exister et continuent d’être ce qu’elles ont toujours été: des prisons. (NdT: tandis que la caste oligarchique elle, vit dans un monde totalement transnational où les flux de personnes privilégiées et de capitaux ne connaissent plus aucune restriction. Les restrictions en revanche s’abattent toujours plus sur nous, les gens d’en-bas de cette pyramide mortifère à abattre…)

Il y a deux décennies, notre assertion de cette réalité avait provoqué bien des sourires et des moqueries de la part de l’intelligentsia internationale, engoncée qu’elle était dans ses vieux dogmes éculés.

Ces mêmes personnes aujourd’hui n’en finissent plus de bégayer devant la dure réalité des choses, ou ils recommandent de suivre de vieilles recettes, ou ils bougent dans un endroit plus à la mode qui, au travers d’une élaboration théorique complexe, parvient à cacher la seule vérité existante: ils n’ont absolument aucune idée de ce qui est en train de se passer, encore moins de ce qui va arriver, ni ce qu’a amené le cauchemar en cours…

Ils s’en lamentent. La pensée d’en-haut leur avait promis un monde sans frontières et le résultat est en fait une planète remplies de ces tranchées chauvines.

Le monde n’a pas été transformé en une gigantesque métropole sans frontières, mais plutôt en un vaste océan en état de tempête perpétuelle. Dans cet océan, des millions de déplacés (qui sont regroupés par le pinceau magique des médias en “immigrants”) dérivent sur de frêles embarcations, attendant d’être sauvés par le colossal vaisseau du grand capital.

Non seulement il ne les sauvera pas, mais le grand capital est la cause première de la tempête qui menace l’existence de l’humanité entière.

Sous le déguisement glauque du nationalisme fasciste, les temps les plus rétrogrades sont de retour, clâmant privilèges et attentions. Fatigué de gouvernenr depuis l’ombre où il se tenait, le grand capital démantèle les mensonges de “citoyenneté” et “d’égalité” et fait prévaloir loi et marché.

Le drapeau de “liberté, égalité et fraternité” avec lequel s’est drapé le capitalisme dans sa conversion en système mondial dominant n’est plus qu’un vieux lambeau, jeté d’en haut dans la poublelle de l’histoire.

Finalement, le système bat les masques et montre son vrai visage et sa vocation réelle. “La guerre toujours, la guerre partout” peut se lire sur la proue du fier navire qui navigue sur cette mer de sang et de merde. C’est l’argent et non pas l’intelligence artificielle qui combat l’humanité dans cette bataille décisive: celle de la survie.

Personne n’est en sécurité. Pas plus le capitaliste national naïf qui a rêvé de la grosse récompense qui était offerte par l’ouverture des marchés, que le conservateur de la classe moyenne survivant entre le rêve d’être puissant et la réalité d’être membre du troupeau à son tour.

Puis la classe des travailleurs de la ville et de la campagne qui se trouve de manière croissante dans des conditions de plus en plus difficiles, si c’est même encore possible.

Et, pour faire le tour de cette image apolcalyptique, les millions de déplacés et migrants qui s’entassent aux frontières et qui sont soudain devenus aussi réels que les murs que les gouvernements et les criminels construisent pas à pas.

Dans la géographie mondiale des médias de masse et des réseaux sociaux, les fantômes déplacés et nomades sans noms ni visages, ne sont que des statistiques qui ne font qu’identifier leur place.

Le calendrier ? Juste le lendemain d’après la promesse de la fin de l’histoire, de la déclaration solennelle de la suprémacie du système qui devait garantir le bien-être de tous ceux qui travaillaient à son établissement, de la victoire sur “l’ennemi communiste” qui cherchait à restreindre la liberté, imposer des dictatures et créer la pauvreté, de l’éternelle promesse d’éternité qui annulerait toutes les généalogies. Le même calendrier qui annonça hier que l’histoire du monde ne faisait que commencer. Et en fait, non ; ceci n’était que le prélude au plus effrayant des cauchemars.

Le capitalisme, système du monde est en train de s’effondrer et les grands capitaines, maintenant désespérés, ne peuvent plus se figurer où aller. Voilà pourquoi ils se replient dans les repaires d’où ils somt sortis,

Ils offrent l’impossible: le salut local moyennant la catastrophe globale. Et toute cette connerie est très bien acceptée parmi la classe moyenne qui est en train de se confondre avec ceux plus bas en termes de ses revenus, mais qui aspire à compenser ses besoins économiques non satisfaits avec l’authentification de race, de culture chrétienne, de couleur et de sexe. Le salut venant d’en-haut est anglo-saxon, blanc, mâle et chrétien.

Bon, ceux qui vivent des miettes tombées de la table du grand capital observent désespérément, alors que des murs sont érigés tout autour d’eux également. Et le pire est qu’ils ont l’intention de mener l’opposition à cette politique de guerre. Ici nous voyons la droite intellectuelle faire des gestes contraires et tentant timidement des manifestations ridicules. Parce que non, la mondialisation ne fut aucunement le triomphe de la liberté. Ce fut et est toujours l’âge contemprain de la tyrannie et de l’esclavage.

Les nations ne sont plus des nations, bien que leurs gouvernements respectifs ne l’aient pas encore remarqué. Leurs dfrapeaux et leurs emblèmes sont en lambeaux et décolorés ; détruits par la mondialisation venue d’en-haut, malade du parasitisme du capital et ayant la corruption comme seul signe d’identité, les gouvernements nationaux essaient dans une futile et inepte hâte, de se protéger et de tenter la reconstruction impossible de ce qu’ils furent à une époque.

Dans les compartiments scellés sous vide, créés par leurs murs et leurs contrôles de frontières, douaniers et policiers, le système drogue les secteurs moyens de la société à grand renfort de l’opium d’un nationalisme réactionnaire nostalgique, fait de xénophobie, de racisme rampant, de sexisme et d’homophobie comme plan ultime de salut.

Les frontières se multiplient au sein même de tous les territoires. Pas seulement ceux qui sont dessinés sur des cartes, mais aussi et par dessus tout, ceux qui sont érigés par la corruption et le crime devenus gouvernements. La grande récompense post-moderne n’était rien d’autre qu’une baudruche gonflée de la finance et du capital ; et la réalité des choses est venue la faire péter: des millions de personnes déplacées par la grande guerre remplissent l’espace terrestre et maritime, ils s’entassent aux frontières et contrôles douaniers et commencent à fissurer les murs déjà érigés ainsi que de ceux encore en construction. Encouragés auparavant par le grand capital, les fondamentalismes trouvent du bon terreau de croissance pour leurs propositions d’unification: “de la terreur naîtra une seule façon de penser: la notre.” Après s’être repus de dollars, la bête qu’est le terrorisme menace la maison même de ses créateurs. (NdT: ce qui est voulu par le NOM ne l’oublions jamais: Ordo ab Chao telle est la devise !…)

C’est la même chose aux Etats-Unis et en Europe occidentale ou dans la Russie néo-tsariste: la bête gigote et essaie de se protéger, puis elle vante (pas seulement là) la pire des stupidités et de l’ignorance et, par ses marionnettes de gouvernement, synthétise sa proposition: “Retournons vers le passé.”

Mais non, l’Amérique ne sera pas grande de nouveau. Plus jamais ! Le système non plus et ce dans sa totalité. Il importe peu ce que font ceux d’en-haut. Le système est déjà arrivé au point de non-retour !…

[…]

Depuis le sud-est mexicain


Subcomandante Insurgente Moisés.


Subcomandante Insurgente Galeano.


Mexique,

Le 14 février 2017 (le jour de nos morts)

 

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Résistance au colonialisme: Réponse de l’EZLN et du Sup Marcos/Galeano à l’avis de prescription du mandat d’arrêt mexicain à son encontre depuis 1995…

Posted in actualité, altermondialisme, autogestion, colonialisme, démocratie participative, guerres hégémoniques, guerres imperialistes, militantisme alternatif, N.O.M, néo-libéralisme et paupérisation, neoliberalisme et fascisme, pédagogie libération, police politique et totalitarisme, politique et lobbyisme, politique et social, résistance politique, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , , , on 27 février 2016 by Résistance 71

Pourquoi ne vous auto-prescrivez-vous pas ceci ? [i]

Armée Zapatiste de Libération Nationale (EZLN)

Mexique

Au ministère fédéral de la justice du Mexique:

Tout ce temps, les seuls terroristes ont été ceux qui, pour plus de 80 ans, ont si mal gouverné ce pays. Vous êtes simplement l’évier où les génocidaires viennent se laver les mains et ensemble vous avez converti le système judiciaire en une latrine bouchée pathétiquement conçue, le drapeau national en un rouleau de papier toilette réutilisable et le sceau national en un logo fait de malbouffe, fastfood non digérée. Tout le reste n’est que pur théâtre afin de simuler une justice là où il n’y a qu’impunité éhontée, de simuler un “gouvernement institutionnel” là où il n’y a rien de plus que dépossession et répression.

Alors, autoprescrivez-vous ceci: [IMAGE à voir sur l’article original, elle vaut le coup !…]

De 6 pieds sous terre.

Le décédé et regretté (ha!) SupMarcos

(signature)

Pourquoi tant de sérieux ?

J’adhère et souscrit ( et non pas prescrit/expire):

SupGaleano

(signature)

Autorisé par le commandement général de l’EZLN

Subcomandante Insurgente Moisés

(signature)

Mexique

Février 2016

P.S. Alors, ceci veut-il dire que Tampiqueño [ii] est maintenant libre de quitter la communauté et d’aller manger du crabe farci ? Il paiera la facture bien entendu, autrement oubliez. Il est donc libre maintenant de faire ce que tous les autres Mexicains peuvent faire ? C’est à dire que maintenant il est libre d’être exploité, moqué, escroqué, humilié, espionné, extorqué, kidnappé, assassiné et de souffrir toutes ces insultes à son intelligence par ceux qui disent et prétendent gouverner ce pays ? Je dis et demande çà parce que ce sont les seules choses que garantissent les “institutions” à tout citoyen de ce pays qui n’est pas d’en-haut.

[i] Ce communiqué est une réponse de l’EZLN à l’annonce récente faite par le ministère fédéral de la justice du Mexique et son conseil judiciaire qui a conclu que le mandat d’arrêt contre le Subcomandante Insurgente Marcos (d’alors) pour des actions provenant du soulèvement du 1er Janvier 1994, avait expiré (“se prescribe” en espagnol), par le fait de la clause de prescription de 20 ans des crimes dont il était accusé. Les accusations étaient: terrorisme, sédition, mutinerie, rébellion et conspiration.

L’EZLN ici joue sur le double sens du mot “prescribirse” (expire et prescrire). L’autorité judiciaire mexicaine dit que son mandat d’arrêt “se prescribe” (a expiré) et l’EZLN répond, “pourquoi ne pas vous “autoprescribirse” (auto-expirer/prescrire)….cela.”

[ii] “El Tampiqueño” est le nom donné par l’EZLN à la personne que le gouvernement mexicain proclama être en 1995 derrière le Subcomandante Insurgente Marcos.

Source: http://enlacezapatista.ezln.org.mx/2016/02/26/why-dont-you-self-prescribe-this/

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~