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Pierre Joseph Proudhon: 3 textes essentiels en format pdf

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Résistance 71

 

16 juillet 2018

 

Mis en page par Jo de JBL1960, voici 3 textes essentiels de PJ Proudhon, un des pères fondateurs de la pensée anarchiste moderne, qui a inspiré Marx entre autre.

Chronologiquement il est le premier d’une trilogie l’associant aux pensées et actions de Michel Bakounine et Pierre Kropotkine.

A lire tranquille pendant les vacances d’été.. Bonne lecture !

 

Du_Principe_Federatif_Proudhon

Proudhon-du-principe-dautorite-et-les-malthusiens

Proudhon_Quest_ce_que_la_propriete

 

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Résistance politique: La décomposition des États (Pierre Kropotkine)

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La décomposition des états

 

Pierre Kropotkine

“Le révolté”, avril 1879, republié en 1903

 

Si la situation économique de l’Europe se résume par ces mots : chaos industriel et commercial et faillite de la production capitaliste, — la situation politique se caractérise par ceux-ci : décomposition galopante et faillite prochaine des États.

Parcourez-les tous, depuis l’autocratie gendarmesque de la Russie jusqu’à l’oligarchie bourgeoise de la Suisse, vous n’en trouverez pas un seul (à l’exclusion, peut-être, de la Suède et de la Norvège) qui ne marche pas à course accélérée vers la décomposition, et par suite, vers la révolution.

Vieillards impuissants, la peau ridée et les pieds chancelants, rongés de maladies constitutionnelles, incapables de s’assimiler les flots d’idées nouvelles, ils gaspillent le peu de forces qui leur restent, ils vivent aux dépens de leurs années déjà comptées, et ils accélèrent encore leur chute en s’entre-déchirant comme de vieilles grogneuses.

Une maladie incurable les ronge tous : c’est la maladie de la vieillesse, du déclin. L’État, cette organisation dans laquelle on laisse entre les mains de quelques-uns la gestion en bloc de toutes les affaires de tous, cette forme de l’organisation humaine a fait son temps. L’humanité élabore déjà de nouveaux modes de groupement.

Après avoir atteint leur point culminant au dix-huitième siècle, les vieux États de l’Europe sont entrés aujourd’hui dans leur phase descendante ; ils tombent en décrépitude. Les peuples, — surtout ceux de race latine, — aspirent déjà à la démolition de ce pouvoir qui ne fait qu’empêcher leur libre développement. Ils veulent l’autonomie des provinces, des communes, des groupements ouvriers liés entre eux, non plus par un pouvoir qui s’impose, mais par les liens des engagements mutuels, librement consentis.

C’est la phase historique dans laquelle nous entrons ; rien ne saurait en empêcher la réalisation.

Si les classes dirigeantes pouvaient avoir le sentiment de la position, certes, elles s’empresseraient de marcher au-devant de ces aspirations. Mais, vieillies dans les traditions, sans autre culte que celui de la grosse bourse, elles s’opposent de toutes leurs forces à ce nouveau courant d’idées. Et, fatalement, elles nous mènent vers une commotion violente. Les aspirations de l’humanité se feront jour, — mais au grondement du canon, à la crépitation de la mitrailleuse, à la lueur des incendies.

Lorsque, après la chute des institutions du moyen âge, les États naissants faisaient leur apparition en Europe et s’affermissaient, s’agrandissaient par la conquête, par la ruse, par l’assassinat, — ils ne s’ingéraient encore que dans un petit cercle des affaires humaines.

Aujourd’hui, l’État est parvenu à s’immiscer dans toutes les manifestations de notre vie. Du berceau à la tombe, il nous étrangle dans ses bras. Tantôt comme État central, tantôt comme État-province ou canton, tantôt comme État-commune, il nous poursuit à chaque pas, il apparaît à chaque coin de rue, il nous impose, nous tient, nous harcèle.

Il légifère sur toutes nos actions. Il accumule des montagnes de lois et d’ordonnances dans lesquelles l’avocat le plus malin ne sait plus se retrouver. Il crée chaque jour de nouveaux rouages qu’il adapte gauchement à la vieille patraque rhabillée, et il en arrive à créer une machine si compliquée, si bâtarde, si obstructive, qu’elle révolte ceux-là même qui se chargent de la faire marcher.

Il crée une armée d’employés, d’araignées aux doigts crochus, qui ne connaissent l’univers qu’à travers les sales vitres de leurs bureaux, ou par leurs paperasses au grimoire absurde ; — une bande noire qui n’a qu’une religion, — celle de l’écu, qu’un souci, celui de se raccrocher à un parti quelconque, noir, violet ou blanc, afin qu’il garantisse un maximum d’appointements pour un minimum de travail.

Les résultats, — nous ne les connaissons que trop. Y a-t-il une seule branche de l’activité de l’État qui ne révolte ceux qui, malheureusement, ont à faire avec elle ? Une seule branche, dans laquelle l’État, après des siècles d’existence et de replâtrages, n’ait pas fait preuve de complète incapacité ?

Les sommes immenses et toujours croissantes que les États prélèvent sur les peuples ne leur suffisent jamais. L’État existe toujours aux dépens des générations futures ; il s’endette et partout il marche vers la ruine.

Les dettes publiques des États de l’Europe ont déjà atteint le chiffre immense, incroyable, de plus de cent milliards, cent mille millions de francs ! [Note de R71: Kropotkine écrivait cela il y a 115 ans !!…] Si toutes les recettes des États étaient employées, jusqu’au dernier sou, pour couvrir ces dettes, elles ne suffiraient pas à les couvrir d’ici à quinze ans. Mais, loin de diminuer, ces dettes augmentent tous les jours. C’est dans la force des choses que les besoins des États dépassent toujours leurs moyens. L’État, forcément, cherche à étendre ses attributions ; chaque parti au pouvoir est obligé de créer de nouveaux emplois pour ses clients : c’est fatal.

Donc, les déficits et les dettes publiques vont et iront encore en croissant, même en temps de paix. Mais qu’il arrive une guerre quelconque, et immédiatement les dettes des États augmentent dans une proportion immense. C’est à n’en pas finir ; impossible de sortir de ce dédale.

Les États marchent à toute vapeur vers la ruine, la banqueroute ; et le jour n’est pas loin où les peuples, las de payer annuellement quatre milliards d’intérêts aux banquiers, prononceront la faillite des États et enverront ces banquiers bêcher la terre s’ils ont faim.

Qui dit « État » nécessairement dit « guerre ». L’État cherche et doit chercher à être fort, plus fort que ses voisins ; sinon, il sera un jouet dans leurs mains. Il cherche forcément à affaiblir, à appauvrir d’autres États pour leur imposer sa loi, sa politique, ses traités de commerce, pour s’enrichir à leurs dépens. La lutte pour la prépondérance, qui est la base de l’organisation économique bourgeoise, est aussi la base de l’organisation politique. C’est pourquoi la guerre est devenue aujourd’hui la condition normale de l’Europe. Guerres prusso-danoise, prusso-autrichienne, franco-prussienne, guerre d’Orient, guerre en Afghanistan se succèdent sans interruption. De nouvelles guerres se préparent ; la Russie, l’Angleterre, la Prusse, le Danemark, sont prêts à déchaîner leurs armées et, sous peu, elles vont en venir aux mains. On a déjà des causes de guerre pour trente ans.

Or, la guerre, — c’est le chômage, la crise, les impôts croissant, les dettes accumulées. Plus que ça. Chaque guerre est un échec moral pour les États. Après chaque guerre, les peuples s’aperçoivent que l’État fait preuve d’incapacité, même dans son attribution principale ; à peine sait-il organiser la défense du territoire ; même victorieux, il subit un échec. Voyez seulement la fermentation des idées qui est née de la guerre de 1871, aussi bien en Allemagne qu’en France ; voyez le mécontentement soulevé en Russie par la guerre d’Orient.

Les guerres et les armements tuent les États ; ils accélèrent leur faillite morale et économique. Encore une ou deux grandes guerres, ils donneront le coup de grâce à ces machines détraquées.

À côté de la guerre extérieure, — la guerre intérieure.

Accepté par les peuples à la condition d’être le défenseur de tous et surtout des faibles contre les forts, l’État aujourd’hui est devenu la forteresse des riches contre les exploités, du propriétaire contre le prolétaire.

À quoi sert-elle, cette immense machine que nous nommons État ? — Est-ce à empêcher l’exploitation de l’ouvrier par le capitaliste, du paysan par le rentier ? Est-ce à nous assurer le travail ? à nous défendre de l’usurier ? à nous fournir la nourriture lorsque la femme n’a que de l’eau pour apaiser l’enfant qui pleure à son sein tari ?

Non, mille fois non ! L’État, — c’est la protection de l’exploitation, de la spéculation, de la propriété privée, — produit de la spoliation. Le prolétaire, qui n’a que ses bras pour fortune, n’a rien à attendre de l’État ; il n’y trouvera qu’une organisation faite pour empêcher à tout prix son émancipation.

Tout pour le propriétaire fainéant, tout contre le prolétaire travailleur : l’instruction bourgeoise qui dès le bas âge corrompt l’enfant, en lui inculquant les préjugés anti-égalitaires ; l’Église qui trouble le cerveau de la femme ; la loi qui empêche l’échange des idées de solidarité et d’égalité ; l’argent, au besoin, pour corrompre celui qui se fait un apôtre de la solidarité des travailleurs ; la prison et la mitraille à discrétion pour fermer la bouche à ceux qui ne se laissent pas corrompre. Voilà l’État.

Cela durera-t-il ? Cela peut-il durer ? Évidemment non. Une classe entière de l’humanité, celle qui produit tout, ne peut pas toujours soutenir une organisation établie spécialement contre elle. Partout, — sous la brutalité russe comme sous l’hypocrisie gambettiste, — le peuple mécontent se révolte. L’histoire de nos jours, c’est l’histoire de la lutte des gouvernants privilégiés contre les aspirations égalitaires des peuples.

Cette lutte fait la principale préoccupation des gouvernants ; elle dicte leurs actes. Ce ne sont pas des principes, des considérations de bien public qui déterminent aujourd’hui l’apparition de telle loi ou de tel acte gouvernemental ; ce ne sont que des considérations de la lutte contre le peuple, pour la conservation du privilège.

Seule, cette lutte suffirait pour ébranler la plus forte organisation politique. Mais, lorsqu’elle s’opère dans des États qui marchent déjà, par suite de la fatalité historique, vers le déclin ; lorsque ces États roulent à toute vapeur vers la ruine et se déchirent, par-dessus le marché, les uns les autres ; lorsque, enfin, l’État tout-puissant se rend odieux à ceux même qu’il protège, — lorsque tant de causes concourent vers un but unique, alors l’issue de la lutte ne peut être mise en doute. Le peuple, qui est la force, aura raison de ses oppresseurs ; la chute des États ne devient plus qu’une question de peu de temps, et le philosophe le plus tranquille entrevoit les lueurs d’une grande révolution qui s’annonce.

Note de R71: L’État a montré sa sale tête il y a un peu plus de 5000 ans, Kropotkine écrivait ces lignes il y a 115 ans, peu de chose en regard de l’histoire de l’humanité vieille de 1,8 millions d’années. Depuis la fin de la première guerre mondiale, la société humaine est entrée dans la phase d’effondrement inhérente à ce système mortifère. Nous en vivons les derniers moments qui pourront encore durer quelques décennies, bon nombre d’entre nous verront les débuts du commencement de la fin et le début de l’éveil planétaire des peuples.
Aucune armée ne peut résister à une Idée dont l’heure est venue, disait en substance Victor Hugo, la révolution sociale balaiera tout et établira enfin la société des sociétés que l’humanité attend depuis bien trop longtemps.

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Lectures complémentaires:

La_Conquête_du_Pain_Kropotkine

Manifeste pour la Société des Sociétés

champs-usines-et-ateliers-par-pierre-kropotkine-1910

Entraide_Facteur_de_L’evolution_Kropotkine

Inevitable_anarchie_Kropotkine

Que faire ?

La Morale Anarchiste de Kropotkine)

kropotkine_science-etat-et-societé

petit_precis_sur_la_societe_et_letat

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Appel au Socialisme Gustav Landauer

Résistance politique: Bakounine sur la liberté

Posted in actualité, altermondialisme, démocratie participative, militantisme alternatif, pédagogie libération, philosophie, politique et social, politique française, résistance politique, société libertaire, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , on 9 juillet 2018 by Résistance 71

 

Sur la liberté

 

Michel Bakounine
1871

 

Texte repris en grande partie par Reclus et Cafiero pour la publication en 1889 de la compilation de “Dieu et l’État” après la mort de Bakounine.

L’idée de liberté près les libéraux

Les doctrinaires libéraux, au moins ceux parmi eux qui prennent les théories libérales au sérieux, partent du principe de la liberté individuelle, se posent tout d’abord, comme on sait, en adversaires de celui de l’Etat. Ce sont eux qui ont dit les premiers que le gouvernement, c’est-à-dire le corps des fonctionnaires organisé d’une manière ou d’une autre et chargé spécialement d’exercer l’action de l’Etat, était un mal nécessaire, et que toute la civilisation consistait en ceci, d’en diminuer toujours davantage les attributs et les droits. Pourtant nous voyons, qu’en pratique, toutes les fois que l’existence de l’Etat est mise sérieusement en question, les libéraux doctrinaires se montrent des partisans non moins fanatiques du droit absolu de l’Etat que les absolutistes monarchiques et jacobins.

Leur culte quand même de l’Etat, en apparence du moins si complètement opposé à leurs maximes libérales, s’explique de deux manières: d’abord pratiquement par les intérêts de leur classe, l’immense majorité des libéraux doctrinaires appartenant à la bourgeoisie. Cette classe si nombreuse et si respectable ne demanderait pas mieux que de s’accorder à elle-même le droit ou privilège de la plus complète anarchie; toute son économie sociale, la base réelle de son existence politique, n’a d’autre loi, on le sait, que cette anarchie exprimée dans ces mots devenus si célèbres: “Laissez faire et laissez passer”, elle n’aime cette anarchie que pour elle-même et à condition seulement que les masses “trop ignorantes pour en jouir sans en abuser” restent soumises à la plus sévère discipline de l’Etat. Car si les masses, fatiguées de travailler pour autrui, allaient s’insurger, toute l’existence politique et sociale de la bourgeoisie croulerait. Aussi voyons-nous partout et toujours que, quand la masse des travailleurs se remue, les libéraux bourgeois les plus exaltés, redeviennent immédiatement des partisans forcenés de l’omnipotence de l’Etat. Et comme l’agitation des masses populaires devient aujourd’hui un mal croissant et chronique, nous voyons les bourgeois libéraux, même dans les pays les plus libres, se convertir de plus en plus au culte du pouvoir absolu.

A côté de cette raison pratique, il y en a une autre de nature toute théorique et qui force également les libéraux les plus sincères à revenir toujours au culte de l’Etat. Ils sont et s’appellent libéraux parce qu’ils prennent la liberté individuelle pour base et pour point de départ de leur théorie, et c’est précisément parce qu’ils ont ce point de départ ou cette base qu’ils doivent arriver, par une fatale conséquence, à la reconnaissance du droit absolu de l’Etat.

La liberté individuelle n’est point, selon eux, une création, un produit historique de la société. Ils prétendent qu’elle est antérieure à toute société, et que tout être humain l’apporte en naissant, avec son âme immortelle, comme un don divin. D’où il résulte que l’être humain est quelque chose, qu’il n’est même complètement lui-même, un être entier et en quelque sorte absolu qu’en dehors de la société. Etant libre lui-même antérieurement et en dehors de la société, il forme nécessairement cette dernière par un acte volontaire et par une sorte de contrat soit instinctif ou tacite, soit réfléchi et formel. En un mot, dans cette théorie, ce ne sont pas les individus qui sont créés par la société, ce sont eux contraire qui la créent, poussés par quelque nécessité extérieure, telle que le travail et la guerre.

On voit que, dans cette théorie, la société proprement dite n’existe pas; la société humaine naturelle, le point de départ réel de toute humaine civilisation, le seul milieu dans lequel puisse réellement naître et se développer la personnalité et la liberté des hommes lui est parfaitement inconnue. Elle ne reconnaît d’un côté que les individus, êtres existant par eux-même, et libres d’eux-mêmes, et de l’autre, cette société conventionnelle, formée arbitrairement par ces individus et fondée sur un contrat soit formel, soit tacite, c’est-à-dire l’État.

(Ils savent fort bien qu’aucun Etat historique n’a jamais eu un contrat pour base et que tous ont été fondés par la violence, par la conquête. Mais cette fiction du contrat libre, base de l’État, leur est nécessaire, et ils s’accordent sans plus de cérémonie).

Les individus humains dont la masse conventionnellement réunie forme l’Etat, apparaissent, dans cette théorie, comme des êtres tout à fait singuliers et plein de contradictions. Doués chacun d’une âme immortelle et d’une liberté ou d’un libre arbitre qui leur sont inhérents, ils sont, d’un côté, des êtres infinis, absolus et comme tels complets en eux-mêmes, par eux-mêmes, se suffisant à eux-mêmes et n’ayant besoin de personne, à la rigueur pas même de Dieu, parce que, étant immortels et infinis, ils sont eux-mêmes des Dieux. D’un autre, ils sont des êtres très brutalement matériels, faibles, imparfaits, limités et absolument dépendants de la nature extérieure qui les porte, les enveloppe et finit par les emporter tôt ou tard. Considérés au premier point de vue, ils ont si peu besoin de la société, que cette dernière apparaît plutôt comme un empêchement à la plénitude de leur être, à leur liberté parfaite.

[Dans le système des libéraux] l’homme se produit d’abord comme un être immortel et libre et il finit par devenir un esclave. Comme esprit immortel et libre, infini et complet en lui-même, il n’a pas besoin de la société; d’où il résulte qu’il se met en société ce ne peut être que par une sorte de déchéance, ou bien parce qu’il oublie et per la conscience de sa liberté. Être contradictoire, infini à l’intérieur comme esprit, mais dépendant, défectueux et matériel au dehors, il est forcé de s’associer non en vue des besoins de son âme, mais pour la conservation de son corps. La société ne se forme donc que par une sorte de sacrifice des intérêts et de l’indépendance de l’âme aux besoins méprisables du corps, C’est une vraie déchéance et un asservissement pour l’individu intérieurement immortel et libre, une renonciation au moins partielle à sa liberté primitive

On sait la phrase sacramentelle qui dans le jargon de tous les partisans de l’État et du droit juridique, exprime cette déchéance et ce sacrifice, ce premier pas fatal vers l’asservissement humain. L’individu jouissant d’une liberté complète à l’état de nature, c’est-à-dire avant qu’il ne soit devenu membre d’aucune société, fait, en entrant dans cette dernière, le sacrifice d’une partie de cette liberté, afin que la société lui garantisse tout le reste. A qui demande l’explication de cette phrase, on répond ordinairement par une autre :  » La liberté de chaque individu humain ne doit avoir d’autres limites que celle de tous les autres individus.  »

En apparence, rien de plus juste, n’est-ce pas? Et pourtant cette théorie contient en germe toute la théorie du despotisme. Conformément á l’idée fondamentale des idéalistes de toutes les écoles et contrairement á tous les faits réels, l’individu humain apparaît comme un être absolument libre tant et seulement tant qu’il reste en dehors de la société, d’où il résulte que cette dernière, considérée et comprise uniquement comme société juridique et politique, c’est-à-dire comme État, est la négation de la liberté. Voilà le résultat de l’idéalisme, il est tout contraire comme on voit, aux déductions du matérialisme, qui conformément á ce qui se passe dans le monde réel, font procéder la liberté individuelle des hommes de la société, comme une conséquence nécessaire du développement collectif de l’humanité.

L’idée de liberté d’après les anarchistes

La définition matérialiste, réaliste et collectiviste de la liberté tout opposée á celle des idéalistes, est celle-ci: l’être humain ne devient humain et n’arrive tant à la conscience qu’à la réalisation de son humanité que dans la société et seulement par l’action collective de la société tout entière; il ne s’émancipe du joug de la nature extérieure que par l’activité en commun ou social qui seul est capable de transformer la surface de la terre en un séjour our favorable aux développements de l’humanité; et sans cette émancipation matérielle il ne peut y avoir d ‘émancipation intellectuelle et morale pour personne.

Il ne peut s’émanciper du joug de sa propre nature, c’est-à-dire il ne peut subordonner les instincts et les mouvements de son propre corps à la direction de son esprit de plus en plus développé , que par l’éducation et par l’instruction; mais l’une et l’autre sont des choses éminemment, exclusivement sociales; car en dehors de la société l’être humaine serait resté éternellement une bête sauvage ou un saint, ce qui signifie à peu près la même chose.

Enfin l’être humain isolé ne peut avoir la conscience de sa liberté. Etre libre, pour l’individu, signifie être reconnu et considéré et traité comme tel par un autre individu, par tous les individus qui l ‘entourent . La liberté n’est donc point un fait d’isolement , mais de réflexion mutuelle, non d’exclusion mais au contraire de liaison, la liberté de toute individu n’étant autre chose que la réflexion de son humanité ou de son droit humain dans la conscience de tous les hommes libres, ses frères, ses égaux.

Je ne puis me dire et me sentir libre seulement qu’en présence et vis-à-vis d’autres êtres humaines. En présence d’un animal d’une espèce inférieure, je ne suis ni libre ni être humain, parce que cet animal est incapable de concevoir et par conséquent aussI de reconnaître mon humanité. Je ne suis humain et libre moi-même qu’autant que je reconnais la liberté et l’humanité de tous les êtres humains qui m’entourent.

Ce n’est qu’en respectant leur caractère humain que je respecte le mien propre. Un anthropophage qui mange son prisonnier en le traitant de bête sauvage, n’est pas un homme mais une bête. Un maître d’esclaves n’est pas un homme, mais un maître. Ignorant l’humanité de ses esclaves, il ignore sa propre humanité. Toute la société antique nous en fournit une preuve: le Grecs, les Romains ne se sentaient pas libres comme êtres humains, ils ne se considéraient pas comme tels de par le droit humain; ils se croyaient des privilégiés comme Grecs, comme Romains, seulement au sein de leur propre patrie, tant qu’elle restait indépendante, inconquise et conquérant au contraire les autre pays, par la protection spéciale de leurs Dieux nationaux, et ils ne s’étonnaient point, ni ne croyaient avoir le droit et le devoir de se révolter, lorsque vaincus, ils tombaient eux-mêmes dans l’esclavage
.…
Je ne suis vraiment libre que lorsque tous les êtres humains qui m’entourent, hommes et femmes, sont également libres. La liberté d’autrui, loin d’être une limite ou la négation de ma liberté, en est au contraire la condition nécessaire et la confirmation.

Je ne deviens libre vraiment que par la liberté d’autres, de sorte que plus nombreux sont les hommes libres qui m’entourent et plus profonde et plus large est leur liberté, et plus étendue, plus profonde et plus large devient ma liberté. C’est au contraire l’esclavage des êtres humains qui pose une barrière à ma liberté, ou ce qui revient au même, c’est leur bestialité qui est une négation de mon humanité parce que encore une fois, je ne puis me dire libre vraiment, que lorsque ma liberté, ou ce qui veut dire la même chose, lorsque ma dignité d’être humaine, mon droit humain, qui consiste à n’obéir à aucun autre homme et à ne déterminer mes actes que conformément à mes convictions propres, réfléchis par la conscience également libre de tous, me reviennent confirmés par l’assentiment de tout le monde. Ma liberté personnelle, ainsi confirmée par la liberté de tout le monde s’étend à l’infini.

On voit que la liberté, telle qu’elle est conçue par les matérialistes, est une chose très positive, très complexe et surtout éminemment sociale, parce qu’elle ne peut être réalisée que par la société et seulement dans la plus étroite égalité et solidarité de chacun avec tous. On peut distinguer en elle trois moments de développement, trois éléments dont le premier est éminemment positif et social; c’est le plein développement et la pleine jouissance de toutes les facultés et puissance s humaines pour chacun par l’éducation, par l’ instruction scientifique et par la prospérité matérielle, toutes choses qui ne peuvent être données à chacun que par le travail collectif, matériel et intellectuel, musculaire et nerveux de la société tout entière.

Le second élément ou moment de la liberté est négatif. C’est celui de la révolte de l’individu humain contre toute autorité divine et humaine, collective et individuelle.

La révolte contre un Dieu-maître, contre la domination de l’Etat et de la Société étouffante

C’est d’abord la révolte contre la tyrannie du fantôme suprême de la théologie, contre Dieu. Il est évident que tant que nous aurons un maître au ciel, nous serons esclaves sur la terre. Notre raison et notre volonté seront également annulées. Tant que nous croirons lui devoir une obéissance absolue, et vis-à-vis d’un Dieu il n’y a point d’autre obéissance possible , nous devrons nécessairement nous soumettre passivement et sans la moindre critique à la sainte autorité de ses intermédiaires et de ses élus: Messies, prophètes, législateurs divinement inspirés, empereurs, rois et tous leurs fonctionnaires et ministres, représentants et serviteurs consacrés des deux grandes institutions qui s’imposent à nous comme établies par Dieu même pour la direction des hommes: de l’Eglise et de l’Etat. Toute autorité temporelle ou humaine procède directement de l’autorité spirituelle ou divine. Mais l’autorité c’est la négation de la liberté. Dieu, ou plutôt la fiction de Dieu, est donc la consécration et la cause intellectuelle et morale de tout esclavage sur la terre, et la liberté des hommes ne sera complète que lorsqu’elle aura complètement anéanti la fiction néfaste d’un maitre céleste.

C’est en suite et en conséquence la révolte de chacun contre la tyrannie des hommes, contre l’autorité tant individuelle que sociale représentée et légalisée par l’État. Ici il faut pourtant bien s’entendre et pour s’entendre il faut commencer par établir une distinction bien précise entre l’autorité officielle et par conséquent tyrannique de la société organisée en État, de l’influence et de l’action naturelle de la société non officielle, mais naturelle sur chacun de ses membres.

La révolte contre cette influence naturelle de la société est beaucoup plus difficile pour l’individu que la révolte contre la société officiellement organisée, contre l’État, quoique souvent elle soit tout aussi inévitable que cette dernière. La tyrannie sociale, souvent écrasante et funeste, ne présente pas ce caractère de violence impérative, de despotisme légalisé et formel qui distingue l’autorité de l’État. Elle ne s’impose pas comme une loi à laquelle tout individu est forcé de se soumettre sous peine d’encourir un châtiment juridique. Son action est plus douce, plus insinuante, plus imperceptible, mais d’autant plus puissante que celle de l’autorité de l’État. Elle domine les hommes par les coutumes, par les mœurs, par la masse des sentiments, des préjugés et des habitudes tant de la vie matérielle que de l’esprit et du cœur et qui constituent ce que nous appelons l’opinion publique. Elle enveloppe l’être humain dès sa naissance, le transperce, le pénètre, et forme la base même de sa propre existence individuelle; de sorte que chacun en est en quelque sorte le complice contre lui-même, plus ou moins, et le plus souvent sans s’en douter lui-même. Il en résulte, que pour se révolter contre cette influence que la société exerce naturellement sur lui, l’être humain doit au moins en partie se révolter contre lui-même, car avec toutes ses tendances et aspirations matérielles, intellectuelles et morales, il n’est lui-même rien que le produit de la société. De là cette puissance immense exercée par la société sur les êtres humains.

Au point de vue de la morale absolue, c’est-à-dire de celui du respect humain, et je m’en vais dire tout à l’heure ce que j’entends par ce mot, cette puissance de la société peut être bienfaisante, comme elle peut être aussi malfaisante. Elle est bienfaisante lorsqu’elle tend au développement de la science, de la prospérité matérielle, de la liberté, de l’égalité et de la solidarité fraternelle des hommes, elle est malfaisante lorsqu’elle a des tendances contraires. Un homme né dans une société de brutes reste à très peu d’exceptions près une brute ; né dans une société gouvernée par les prêtres, il devient un idiot, un cagot ; né dans une bande de voleurs, il deviendra probablement un voleur ; né dans la bourgeoisie il sera un exploiteur du travail d’autrui ; et s’il a le malheur de naître dans la société des demi-dieux qui gouvernent cette terre, nobles, princes, fils de rois, il sera selon les degrés de ses capacités, de ses moyens et de sa puissance un mépriseur, un asservisseur de l’humanité, un tyran. Dans tous ces cas, pour l’humanisation même de l’individu, sa révolte contre la société qui l’a vu naître devient indispensable.

Mais, je le répète, la révolte de l’individu contre la société, c’est une chose bien autrement difficile, que sa révolte contre l’État. L’État est une institution historique, transitoire, une forme passagère de la société, comme l’Église elle-même dont il est le frère cadet, mais il n’a point le caractère fatal et immuable de la société qui est antérieure à tous les développements de l’humanité et qui, participant pleinement de la toute-puissance des lois, de l’action et des manifestations naturelles, constitue la base même de toute existence humaine.

L’être humain, au moins depuis qu’il a fait son premier pas vers l’humanité, depuis qu’il a commencé à être un être humain, c’est-à-dire un être parlant et pensant plus ou moins, naît dans la société, comme la fourmi naît dans sa fourmilière et comme l’abeille dans sa ruche ; il ne la choisit pas, il en est au contraire le produit, et il est aussi fatalement soumis aux lois naturelles qui président à ses développements nécessaires, comme il obéit à toutes les autres lois naturelles. La société est antérieure et à la fois elle survit à chaque individu humain, comme la nature elle-même ; elle est éternelle comme la nature, ou plutôt née sur la terre, elle durera aussi longtemps que durera notre terre. Une révolte radicale contre la société serait donc aussi impossible pour l’être humain qu’une révolte contre la nature, la société humaine n’étant d’ailleurs autre chose que la dernière grande manifestation ou création de la nature sur cette terre ; et un individu qui voudrait mettre la société, c’est-à-dire la nature en général et spécialement sa propre nature en question, se mettrait par là même en dehors de toutes les conditions d’une réelle existence, s’élancerait dans le néant, dans le vide absolu, dans l’abstraction morte, dans Dieu. On peut donc aussi peu demander si la société est un bien ou un mal, qu’il est impossible de demander si la nature, l’être universel, matériel, réel, unique, suprême, absolu, est un bien ou un mal ; c’est plus que tout cela ; c’est un immense fait positif et primitif, antérieur à toute conscience, à toute idée, à toute appréciation intellectuelle et morale, c’est la base même, c’est le monde dans lequel fatalement et plus tard se développe pour nous ce que nous appelons le bien et le mal.

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Lectures complémentaires:

Dieu et lEtat_Bakounine

Entraide_Facteur_de_L’evolution_Kropotkine

Inevitable_anarchie_Kropotkine

Bakounine_et_letat_marxiste_Leval

La Morale Anarchiste de Kropotkine)

Appel au Socialisme Gustav Landauer

Manifeste pour la Société des Sociétés

Résistance politique: « La conquête du pain » Pierre Kropotkine version PDF

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Résistance 71

 

7 juillet 2018

 

A l’initiative de Jo de JBL1960 nous republions sous format PDF le remarquable texte de Pierre Kropotkine « La conquête du pain » (1892), texte qui analyse et met en place les fondements de la révolution sociale qui établira enfin la « société des sociétés » si chère à Gustav Landauer (1, 2) et à l’ensemble des anarchistes.

Elle est l’avenir de l’humanité, car il doit être évident maintenant qu’il n’y a pas de solutions au sein du système, qu’il n’y en a jamais eu et qu’il ne saurait y en avoir. Texte à lire, relire, méditer et diffuser sans aucune modération.

Bonnes lecture à toutes et à tous !

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Une trilogie des femmes anarchistes: Emma Goldman, Louise Michel et Voltairine de Cleyre, textes choisis en format PDF 3/3

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Résistance 71

 

5 juillet 2018

 

Après les pdf de Louise Michel et d’Emma Goldman, voici le dernier de la trilogie incontournable  sur « Les femmes et l’anarchie… Une trilogie », celui contenant quelques textes choisis de Voltairien de Cleyre, compilés par nos soins et mis en page sous format pdf par la toujours excellente et créative Jo de JBL1960.

Bonne lecture !…

voltairine-de-cleyre-une-anarchiste-americaine

Éclairage politique: L’anarchisme est-il une idéologie ou une méthodologie ?…

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Cette analyse pertinente demande quand même une petite mise au point.

L’auteur dit ci-dessous: “l’anarchisme a pour principe de renier la légitimité de toute forme de pouvoir.” Ceci ne peut de fait être totalement vrai. Le “pouvoir” est aussi la “capacité de faire” et donc de “prendre la décision de faire quelque chose” en l’occurence en société, pour le bien commun, c’est la faculté décisionnaire. A cet égard, il n’y a pas de “société sans pouvoir”. Le pouvoir est inhérent à la société humaine en ce que les gens doivent prendre des décisions pour agir communément dans le sens de l’intérêt commun, ce qui nous est refusé et rendu impossible en société étatique. Il est donc illusoire de dire en ce domaine, que le pouvoir n’est pas “légitime”. Si on ne peut échapper au décisionnaire, celui-ci prend néanmoins deux formes bien distinctes, bien analysées par l’anthropologue politique Pierre Clastres dans les années 1970: le pouvoir non-coercitif, qui fut le mode de gouvernance des sociétés humaines durant la plus vaste majorité de leur existence et le pouvoir coercitif qui s’est généralisé et institutionnalisé avec la mise en place de l’outil de maintien de la division politique de la société: l’État, qui n’est en rien le stade “final” de l’évolution sociétaire humaine, mais un passage résultant plus de l’anomalie, voire de la “ruse de la raison” chère à Hegel, que d’une fatalité déterministe.

Ce sur quoi nous pouvons influer individuellement et collectivement est la forme de pouvoir employée. La forme coercitive est la forme autoritaire d’imposition institutionnalisée par les rouages de l’État et son monopole de la violence soi-disant “légitime” ; elle est dans le domaine de l’inégalitaire, de l’abusif, de la chefferie autoritaire et de l’arbitraire et la forme non-coercitive qui est la forme égalitaire de l’association libre décidant d’un commun accord, relevant du domaine de la chefferie/leadership sans pouvoir, une société où le pouvoir n’est pas séparée du corps social et est dilué dans ses membres, décideurs collectifs et impliqués de la destinée de la communauté.

L’anarchie est la société au pouvoir non coercitif, s’épanouissant en une société des sociétés par l’abandon des antagonismes factices pour embrasser la réalité de la complémentarité bien ordonnée. Nous pensons cette précision être importante, car l’utopie serait de penser que l’anarchie serait une société sans pouvoir, ce qui est impossible dans le cadre du décisionnaire et de sa mise en pratique. Il ne s’agit donc pas de conquérir le pouvoir coercitif par la force, de remplacer une forfanterie par une autre, mais d’annihiler celui-ci par la désobéissance et de rétablir ici et maintenant la loi naturelle du pouvoir non coercitif ne pouvant être qu’égalitaire et associatif dans la complémentarité. 

Tout le reste n’est que pisser dans un violon !

~ Résistance 71 ~

 

 

L’anarchisme: une idéologie ou une méthodologie ?

 

Xavier Beckaert

 

Comment définir l’anarchisme ? Comme un projet de société future ? Une idéologie ? Ou comme une technique d’action dans le présent ? Une méthodologie ? En d’autres termes : L’anarchie est-elle une fin ou un moyen ?

La définition usuelle de l’anarchisme, rencontrée dans les dictionnaires, est toujours centrée sur le projet de société future de l’anarchisme : l’anarchie, dont la définition est bien entendu souvent burlesque. Par exemple, dans le Littré on trouve : Anarchie : absence de gouvernement, et par suite désordre et confusion.

Certaines sont cependant moins risibles et se rapprochent d’avantage d’une définition qui pourrait sembler acceptable par les anarchistes eux-mêmes. Par exemple, l’encyclopédie Larousse reprend la définition du Littré mais propose également la définition suivante de l’anarchie : système politique ou social suivant lequel tout individu doit être émancipé de toute tutelle gouvernementale. Par suite, l’anarchisme est défini comme une idéologie ou doctrine qui préconise la suppression de l’État, quelles que soient les conditions historiques.

Ce type de définition, centrée uniquement sur le projet social, amène souvent l’anarchisme à être catalogué comme étant une idéologie, à classer parmi tant d’autres. Hélas, procéder ainsi revient à manquer, voire détourner complètement, l’essence profonde de l’anarchisme qui s’étend certainement au-delà du cadre restreint d’une idéologie. C’est ce que je voudrais tenter de montrer ici, pour ensuite proposer un autre type d’approche qui se voudrait plus en rapport avec la spécificité de l’anarchisme.[1]

L’anarchisme, une idéologie ?

Tout d’abord, l’anarchisme n’est certainement pas un système de pensée figé, ni une théorie unique relevant d’un penseur bien particulier, il se caractérise au contraire par une pensée en constante évolution, et par la grande diversité de courants qui le composent. N’étant pas une théorie sociale fixe et bien déterminée, l’anarchisme ne se prête pas facilement à l’analyse systématique (au contraire du marxisme plus souvent formalisé, quoique lui aussi fort multiple), ce qui amène bon nombre de commentateurs à la congédier comme étant utopique, primitive, et incompatible avec la complexité des réalités sociales.

Mais ce qui est considéré en général comme une preuve de faiblesse théorique, se révèle en réalité une des preuves de la cohérence, de la souplesse et de la richesse de l’idée anarchiste. Comme le faisait remarquer l’anarcho-syndicaliste allemand Rudolf Rocker (1873-1958) :

L’anarchisme n’est pas une solution brevetée pour tous les problèmes humains, ni une Utopie ou un ordre social parfait, ainsi qu’il a souvent été appelé, puisqu’il rejette en principe tout schéma et concept absolus. Il ne croit en aucune vérité absolue, ou but final défini pour le développement humain, mais dans la perfectibilité illimitée des arrangements sociaux et des conditions de vie humaines, qui sont toujours tirées vers de plus hautes formes d’expression, et auxquels pour cette raison on ne peut assigner aucun fin déterminée ni poser aucun but fixé. Le pire crime de n’importe quel type d’état est justement qu’il essaye toujours de forcer la riche diversité de la vie sociale à des formes définies, et de l’ajuster à une forme particulière qui ne permet pas de perspective plus large, et considère les excitants états précédents comme terminés.[2]

On constate donc que l’anarchisme ne peut donc pas être défini comme une doctrine sociale censée apporter la solution à tous les problèmes de la société, ce qui l’éloigne d’une définition idéologique. Ceci pourrait suffire, mais il est intéressant d’approfondir encore un peu la nature de l’idéologie et les rapports qu’elle entretient avec le pouvoir avant d’affirmer que l’anarchisme ne peut être une idéologie.

Idéologie et pouvoir

Le point de départ est le constat qu’il n’y a pas de pouvoir sans nécessité de justification et, donc (…) d’idéologie comme le souligne A. G. Calvo pour qui l’idéologie est simplement la forme froide et détachée de la justification.[3] La nature de l’idéologie serait donc d’être un discours au service du pouvoir (du pouvoir en place ou de ceux qui ambitionnent d’y accéder) :

L’idéologie est une condition indispensable de l’État. Non seulement l’idéologie qu’émettent directement les organes du Pouvoir, mais aussi celle que développent les militants contre le Pouvoir, intégrés dans l’ordre.[3]

En effet, toute idéologie, quelle que soit sa forme, s’accorde avec l’idéologie de l’État et la consolide, de par sa prétention à une explication totale, qui aboutit nécessairement (comme l’État) à vouloir figer la riche diversité de la vie sociale à une forme unique figée dans le temps.

Dès lors, il serait plus approprié de considérer l’anarchisme comme étant une anti-idéologie, puisqu’au lieu d’avoir comme fonction de légitimer le pouvoir, l’anarchisme a pour principe de renier la légitimité de toute forme de pouvoir.

Anarchie et idéologie

De toute manière, savoir si l’anarchisme est ou n’est pas une idéologie revient à poser une mauvaise question, car l’anarchie n’a pas besoin d’idéologie, seule l’autorité nécessite une justification, lorsqu’elle tente de légitimer les limites qu’elle impose à la liberté de chacun.

Selon le célèbre linguiste Noam Chomsky, l’anarchisme est même une expression de l’idée que le fardeau de la preuve est toujours sur ceux qui défendent que l’autorité et la domination sont nécessaires.

L’anarchie n’a pas besoin d’idéologie mais cela ne signifie bien entendu pas qu’elle n’a pas besoin d’idées. L’anarchisme est entre autre un courant de pensée étendu et varié. Le rejet de l’idéologie ne revient certainement pas à refuser les discours théoriques ou les tentatives d’analyses globales. La contamination des idées est telle que certains oublient parfois que l’idéologie n’est pas la seule forme possible de discours rationnel sur le monde et sur les manières de l’appréhender. Cette idée erronée est directement reliée à cette, toute faite, selon laquelle l’État est la seule forme possible d’organisation de la société.

Notons que la contamination idéologique et le malentendu au sujet de la nature de l’anarchisme sont tels que même les libertaires sont souvent eux-mêmes victimes sans le savoir du paradigme idéologique lorsqu’ils tentent de définir l’anarchisme.

L’anarchisme, un mouvement historique ?

Une fois rejetée la définition idéologique, on est souvent amené à rencontrer une définition plus concrète de l’anarchisme, comme mouvement historique. Par exemple, dans l’Encyclopédie Universalis on trouve :

L’anarchisme est un mouvement d’idées et d’action qui (…) se propose de reconstruire la vie en commun sur la base de la volonté individuelle autonome.

C’est un chemin semblable qui est suivi par Rudolf Rocker pour qui l’anarchisme est une tendance définie dans le développement historique de l’humanité, qui (…) s’efforce d’obtenir le libre déploiement de toutes les forces individuelles et sociales de la vie.[2]

Mais comment unifier les idées contenues dans les diverses définitions précédentes (projet social, corps d’idées, mouvement historique) qui contiennent toutes des fragment de la nature profonde de l’anarchisme ?

L’anarchisme, vu comme une méthodologie

Une manière de procéder pour unifier ces divers éléments est de définir l’anarchisme non comme une idéologie (c’est-à-dire un système d’interprétation du monde à prétention totale dont découle une doctrine sociale déterminée), mais comme une méthodologie (c’est-à-dire une réflexion générale sur la fin et les moyens aboutissant à une méthode d’action). Procéder ainsi a pour but de souligner et d’extraire ce qui constitue la force, la vitalité et la pertinence actuelle de l’idée anarchiste.[4]

Définir l’anarchisme comme une méthodologie n’est pas une simple question de subtilité sémantique, c’est une distinction fondamentale très concrète, qui remonte aux origines de l’anarchisme lors de la scission du mouvement socialiste en deux courants : autoritaire et antiautoritaire.

Fondements historiques

Le socialisme antiautoritaire

Le socialisme libertaire (ou antiautoritaire) trouve sa source dans la célèbre querelle entre Marx et Bakounine au sein de la Ière Internationale, qui aboutit à l’expulsion de Bakounine en 1872.

De ce débat, toujours d’actualité, deux modèles de mouvements sociaux ont émergés.

  • Le modèle Marxiste selon lequel : une avant-garde doit guider les masses vers le socialisme futur, le rôle des masses se réduisant à amener cette avant-garde au pouvoir (par le vote ou par la révolution armée selon que ce modèle soit réformiste ou révolutionnaire), le passage au socialisme devant se faire avec une période de transition étatique (succession de réformes de l' »État bourgeois » pour les sociaux-démocrates ; « dictature du prolétariat » pour les marxistes-léninistes) 
  • Le modèle Bakouninien : toute autorité politique doit être rejetée, l’action directe des masses librement organisées sans hiérarchie étant le moyen de réaliser le socialisme ici et maintenant, sans phase de transition. 

Avant tout, l’antagonisme entre socialisme autoritaire et antiautoritaire est donc méthodologique. En effet, ces deux mouvements partagent une critique commune du capitalisme et un même projet social, la société socialiste sans État, ce sont les moyens proposés pour le réaliser qui les opposent. Et c’est le choix de la méthode (ou plus exactement les principes méthodologiques qui déterminent et constituent ce choix) qui fonde le socialisme libertaire, historiquement et ontologiquement (au sens où, défini comme une méthodologie, l’être du socialisme libertaire c’est sa méthode).

Cette déchirure voue toute alliance à l’échec, la profondeur de leurs divergences ne concernant pas uniquement le futur (transition ou passage immédiat vers le socialisme) ou le passé (de cruels souvenirs, hélas très révélateurs), mais surtout le présent (accepter ou rejeter l’État comme moyen comme modèle pour la transformation sociale).

Des idéologies différentes, voire opposées, réussissent couramment à faire alliance dans un combat politique particulier pour le contrôle du pouvoir (exemple évident : les élections), par contre des divergences méthodologiques sont de nature inconciliables (le drame des révolutions russe et espagnole est suffisamment claire là-dessus). Puisque la fin concerne le futur mais les moyens résident dans le présent, ils entrent donc directement en conflit. On peut tricher avec la fin, pas avec les moyens.

L’anarchie, une idée en action

L’exemple du socialisme antiautoritaire montre que, contrairement à une idée répandue, ce n’est pas uniquement le rejet de l’État pour la société future qui caractérise l’anarchisme (l’entièreté du courant socialiste partage en principe cet objectif), mais surtout les pratiques développées dans le présent.

Selon l’historien libertaire Georges Woodcock (1912-1995), l’anarchisme ne se limite pas un projet de société future, il revient plutôt à soutenir pratiquement les idées et modèles libertaires aussi loin que cela peut être fait ici et maintenant.[5] Au lieu d’attendre passivement la révolution, qui peut très bien ne jamais venir ou dégénérer en un simple changement de maîtres si la société n’est pas suffisamment préparée, l’anarchisme revient d’après lui à renforcer et encourager toutes les impulsions libertaires et mutualistes, qu’elles soient constructives au sens où elles créent de nouvelles organisations libertaires, ou rebelles au sens où elles résistent aux nouvelles attaques sur la liberté ou cherchent à mettre fin aux vieilles tyrannies et discriminations.[5]

L’anarcho-syndicalisme

Définir l’anarchisme comme une méthodologie permet également de comprendre la raison fondamentale des multiples succès historiques de l’anarcho-syndicalisme. Ce dernier trouve son origine dans le constat effectué vers 1894 par la majorité des anarchistes de l’échec de la tactique de la « propagande par le fait ». Contrairement aux espoirs immenses que les attentats individuels avaient pu soulever chez certains militants, aucune prise de conscience collective ne s’était produite au sein des masses ouvrières. Pire, la répression qui suivit les attentats, loin de constituer le prélude de la révolution sociale, marqua bien plus la fin d’une époque.

Un grand nombre d’anarchistes rejoignirent alors les organisations syndicales naissantes (les Bourses du Travail) dans lesquelles ils jouèrent un grand rôle en y ravivant les principes méthodologiques du socialisme libertaire, c’est-à-dire l’indépendance vis-à-vis des organisations politiques (autonomie syndicale, anti-parlementarisme…), la pratique de l’action directe (grèves « sauvages », boycotts, occupations, sabotages techniques, grève générale…), l’organisation autonome et fédérée du mouvement social…

L’anarcho-syndicalisme est souvent défini comme un anarchisme qui attribue aux syndicats l’organisation de la société (Larousse). À nouveau, une définition de type « doctrine sociale » manque sa cible et appauvrit, voire détourne, la signification réelle. En effet, les organisations anarcho-syndicalistes ne sont pas des organisations spécifiquement anarchistes, même si bon nombre d’anarchistes y participent (la dénomination syndicalisme révolutionnaire, souvent synonyme d’anarcho-syndicalisme, ne contient d’ailleurs pas de référence explicite à l’anarchisme).

Plutôt qu’une doctrine sociale, le syndicalisme révolutionnaire revient à pratiquer les principes et méthodes libertaires au sein du mouvement social, par le biais du syndicat. Une définition méthodologique comme celle-là rend probablement mieux compte de sa nature et des raisons de son succès.

L’anarcho-syndicalisme correspond donc à l’essence profonde de la propagande par le fait (propager les idées libertaires par l’action), avant qu’elle ne dégénère dans un nihilisme destructeur, source et conséquence de l’isolement révolutionnaire conduisant les plus impatients à de tragiques actes de désespoir.

Principes fondateurs

Adéquation entre la fin et les moyens

Pour conclure cette recherche de la nature de l’anarchisme, il est indispensable d’analyser le principe fondateur de la méthode anarchiste : la nécessaire adéquation entre la fin et les moyens.

Des moyens en contradiction avec la fin amènent inévitablement à un résultat opposé aux objectifs poursuivis. L’idée de vouloir utiliser l’État pour amener la société socialiste sans État contient sa propre contradiction et ne pouvait que mener aux échecs les plus tragiques. Pour s’en convaincre, il suffit d’observer les échecs du socialisme autoritaire, qu’il soit réformiste ou révolutionnaire.

L’adéquation des moyens avec la fin est par contre un principe positif amenant à développer aujourd’hui des pratiques préfigurant la société de demain. En effet, la société à venir n’est pas indépendante des moyens utilisés pour la créer, mais le reflet du combat social qui l’a précédée et des idées qui l’ont sous-tendue. Ce principe méthodologique d’adéquation des moyens avec la fin aboutit donc à trois principes méthodiques : ! rejet de la politique ! action directe ! auto-organisation du mouvement social.

Les deux premiers sont parfois sources de confusion, c’est pourquoi ils sont commentés plus en détail.

Rejet de la politique

Le rejet du parlementarisme et de l’action politique par l’anarchisme est très souvent mal compris, et interprété par ses détracteurs comme la preuve d’un désintérêt pour la chose publique, d’une incapacité à infléchir sur le cours de la société, ou d’un refus de prendre ses responsabilités lorsque des décisions doivent être prises.

Mais d’abord, qu’est-ce que la politique ?  Le sens donné à ce mot varie énormément. En se limitant à la définition donnée par le philosophe André Comte-Sponville, on découvre que la politique, c’est la vie commune et conflictuelle, sous la domination de l’État et pour son contrôle : c’est l’art de prendre, de garder, et d’utiliser le pouvoir.[6] Entendue dans ce sens-là (sens auquel se réfèrent les anarchistes lorsqu’ils rejettent l’action politique), la politique ne se limite pas à la gestion de la vie commune et conflictuelle (qui est le centre d’intérêt de l’anarchisme), elle est sa monopolisation par le pouvoir.

Cette monopolisation a entre autres pour effet de détourner l’action politique de son but avoué : la gestion de la vie sociale, vers un but inavoué : le contrôle du pouvoir. En effet :

Tout homme qui fait de la politique aspire au pouvoir – soit parce qu’il le considère comme un moyen au service d’autres fins, idéales ou égoïstes, soit parce qu’il le désire « pour lui-même » en vue de jouir du sentiment de prestige qu’il confère.[7]

C’est ainsi que l’anarchisme n’est pas un mouvement politique mais un mouvement social dans la mesure où il ne lutte pas pour prendre le pouvoir mais tente de mettre fin à toute forme de pouvoir. En d’autres termes, il vise la transformation de la société, et non son contrôle (même au nom d’une noble fin). Et c’est pourquoi, le mouvement anarchiste n’a pas besoin d’idéologie. La conquête du pouvoir nécessite une idéologie, pour justifier l’accaparement de la gestion de la société par une minorité imposant à tous un modèle social déterminé censé garantir le bonheur de chacun. L’anarchisme vise par contre à restituer la gestion de la vie commune à la société elle-même, et cette restitution ne nécessite pas de justification, elle lui revient de droit.

Action directe

Mais le rejet de l’action politique et les raisons de ce rejet ne suffisent pas à caractériser la méthodologie anarchiste, car elle détermine une technique d’action et non d’inaction. Chez les anarchistes, l’action directe remplace l’action politique.

L’action directe consiste à intervenir directement dans la société, sans passer par l’intermédiaire des institutions.[8] Elle vise à réaliser nos buts à travers notre propre activité plutôt qu’à travers celle des autres, particulièrement celle de « représentants » surtout soucieux de la préservation du statu-quo. Elle se base sur une critique radicale de la démocratie formelle parlementaire dans laquelle le citoyen délègue son pouvoir au lieu de l’exercer.

L’action directe est souvent associée, dans l’opinion publique, à la violence mais cette technique d’action est entièrement indépendante du choix ou du rejet de la violence, elle peut tout aussi bien avoir un caractère violent que non-violent (sur l’action directe non-violente voir l’article du numéro précédent d’AL.[9] En revanche, le vrai non-violent peut seulement croire en l’action directe, jamais en l’action politique car la base de toute action politique est la contrainte ; même lorsque l’État fait de bonnes choses, cela repose finalement sur une matraque, un revoler, ou une prison, souligna l’anarchiste américaine Voltairine de Cleyre (1866-1912)*.

Pour les anarchistes, l’action directe n’est pas seulement une méthode de protestation, c’est aussi une école libertaire, dans laquelle les individus retrouvent leur dignité en se réapropriant le pouvoir d’agir sur leur propre existence et en renouant avec les liens sociaux d’entraide et de solidarité. Conçue ainsi, l’action directe c’est l’anarchie en action, ici et maintenant.

Le principe méthodologique d’adéquation des moyens avec la fin permet donc d’ancrer dans le présent un projet de société qui, sans cela, pourrait paraître fort lointain voire franchement inaccessible, alors qu’au sein de la société actuelle existe déjà, en germes, la société de demain, dans les nombreuses associations d’individus basées sur la coopération volontaire et l’aide mutuelle. En conséquence, ce principe méthodologique va au-delà d’une simple réconciliation entre la fin et les moyens, il vise à opérer une réelle fusion entre eux.

Les moyens sont la fin, la fin est le moyen

Toutes les idéologies ont en commun de séparer les moyens de la fin, ce qui les conduit soit à…

  • Subordonner la fin aux moyens. C’est la tare fondamentale du réformisme. Son défaut incurable n’est pas tant de vouloir une transformation progressive de la société, mais de se concentrer sur l’action politique. Les moyens (les luttes du pouvoir) deviennent alors vite une fin en soi, et la nécessité de prendre des décisions en accord avec les « dures contraintes de la réalité » aboutit rapidement à renoncer aux principes initiaux 
  • Subordonner les moyens à la fin. C’est la tare des révolutions autoritaires. Ses partisans considèrent que, pourvu que la fin soit bonne et qu’on la garde toujours à l’esprit, les moyens importent peu (la fin possède la capacité de transcender les moyens), seul compte le critère de l’efficacité, assimilée à la prise en main du pouvoir. 

Pour être plus précis, réformistes comme révolutionnaires adoptent les deux positions à des degrés divers et selon les circonstances, mais quoiqu’il en soit, ces deux attitudes séparent les moyens de la fin et subordonnent l’un par rapport à l’autre.

L’anarchisme, en tant que méthodologie, considère au contraire que les moyens et la fin sont indissolublement liés. Séparer artificiellement la fin des moyens revient à nier la relation organique qui les unit. Chaque moyen est étroitement lié à un but. Les moyens contiennent et engendrent inévitablement la fin qui leur est propre.

Par exemple, il est de la nature même de l’État de maintenir la division de la société en classes antagonistes dont l’une exerce sa domination sur l’autre. L’État utilisé comme un moyen (par ex., pour aboutir à la société sans classes et sans État) ne peut aboutir qu’à la fin qui lui est propre, c’est à dire l’État, qui est sa propre fin.

Mais l’idée anarchiste va plus loin que la nécessaire adéquation entre les moyens et la fin déjà évoquée précédemment, elle consiste réellement à fusionner les moyens et la fin. D’une part, l’objectif poursuivi par l’anarchisme est précisément de mettre en pratique l’anarchie ici et maintenant, en développant les formes d’organisations libertaires au sein de la société, et en luttant contre la domination exercée par les forces du désordre établi. D’autre part, le projet social libertaire n’est pas une abstraction toute faite, c’est dans les luttes et les alternatives vécues concrètement que l’anarchie prend forme et s’élabore progressivement, au contact de la réalité.

La fin indique les moyens, et en retour, les moyens construisent la fin.

Conclusion

La question de départ L’anarchie : une fin ou un moyen ? semble posséder une réponse : l’anarchie est simultanément la fin et le moyen de l’anarchisme. Alors que le propre des idéologies de tous bords est de séparer la fin des moyens, l’anarchisme tente de les fusionner en une anarchie qui ne serait pas une utopie pour demain mais une idée en action ici et maintenant.

(*) bientôt sur Résistance 71…

[1] Je précise immédiatement que je ne prétends nullement être détenteur d’aucune vérité révélée. Cette autre approche n’est nullement novatrice, tout au plus tente-t-elle de souligner et de correspondre à l’originalité propre à l’anarchisme depuis ses origines, hélas trop souvent dissimulée derrière un paravent idéologique par ses détracteurs et par ses partisans… Je ne suis pas non plus un expert en histoire de l’anarchisme et j’espère avoir limité au maximum les inexactitudes en présentant le socialisme libertaire et le syndicalisme révolutionnaire.

[2] Rudolf Rocker, Anarcho-Syndicalism : Theory and Practice, Secker and Warburg, 1938.

[2] Rudolf Rocker, Anarcho-Syndicalism : Theory and Practice, Secker and Warburg, 1938.

[3] Agustin Garcia Calvo, Qu’est-ce que l’État ?, Atelier de Création Libertaire, 1992.

[3] Agustin Garcia Calvo, Qu’est-ce que l’État ?, Atelier de Création Libertaire, 1992.

[4] Dave Neal, Anarchism : Ideology or Methodology ?, The Spunk Press Archive, 1997.

[5] Georges Woodcock, Tradition and Revolution, Kick it Over nE19-20, été et hiver 1987.

[5] Georges Woodcock, Tradition and Revolution, Kick it Over nE19-20, été et hiver 1987.

[6] André Comte-Sponville, Pensées sur la politique, Albin Michel, 1998.

[7] Max Weber, Le savant et le philosophe, Librairie Plon, 1959.

[8] Jean-Marie Muller, Lexique de la non-violence, Alternatives non-violentes n°68, 1988.

[9] Claudio, Voor Moeder Aarde, Alternative Libertaire n°216, 1999.

 

Une trilogie des femmes anarchistes: Emma Goldman, Louise Michel et Voltairine de Cleyre, textes choisis en format PDF 2/3

Posted in actualité, altermondialisme, autogestion, démocratie participative, documentaire, guerres imperialistes, militantisme alternatif, pédagogie libération, philosophie, politique et social, politique française, résistance politique, société libertaire, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , , , , , , on 25 juin 2018 by Résistance 71

 

Résistance 71

 

25 juin 2018

 

Après le pdf de quelques textes d’Emma Goldman, Jo de JBL1960 nous  a compilé quelques textes essentiels de Louise Michel en un tout aussi remarquable pdf que nous vous livrons ici:

Louise-Michel_De-la-commune-a-la-pratique-anarchiste

 

Nous terminerions la trilogie avec quelques textes essentiels de Voltairine de Cleyre, militante anarchiste américaine de la fin XIXène et début XXème siècles.