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Gilets Jaunes !… D’autres combattants pour l’émancipation périssent, solidarité internationale suite au communiqué sur l’assassinat de membres du CNI au Mexique… (EZLN)

Posted in actualité, altermondialisme, autogestion, colonialisme, crise mondiale, démocratie participative, France et colonialisme, gilets jaunes, guerres hégémoniques, guerres imperialistes, militantisme alternatif, neoliberalisme et fascisme, pédagogie libération, politique et lobbyisme, politique et social, résistance politique, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , , , , , , , , on 7 mai 2019 by Résistance 71

En accord avec le Réseau de Résistance et de Rébellion International (3RI) mis en place par les Zapatista du Chiapas, nous réitérons ce que nous avons dit à maintes reprises:

« L’avenir de l’humanité passe par les peuples occidentaux émancipés de l’idéologie et de l’action coloniales, se tenant debout, main dans la main avec les peuples autochtones de tous les continents pour instaurer l’harmonie de la société des sociétés sur terre. Il n’y a pas de solutions au sein du système, n’y en a jamais eu et n’y en aura jamais ! »

Gilets Jaunes, Zapatistes du Chiapas, Communes Libres d’Oaxaca et du Rojava, peuple de Zomia, Palestiniens, peuples africains opprimés, Amérindiens, Kanaks, Aborigènes d’Australie, Maoris et tous les peuples colonisésMême combat !

Parce que nous sommes tous colonisés!

Lâchons prise des antagonismes induits et mettons en place la société des sociétés, celle des communes libres confédérées ayant abandonné la dictature étatico-marchande pour enfin devenir une humanité achevée, non aliénée, émancipée du chaos de la division.

~ Résistance 71 ~

 

 

Communiqué du CNI-CIG et de l’EZLN sur le lâche enlèvement et l’assassinat de compañeros du conseil populaire indigène Emiliano Zapata de la province mexicaine de Guerrero

 

EZLN, CNI, CGI

 

6 mai 2019

 

Source:

http://enlacezapatista.ezln.org.mx/2019/05/05/communique-from-the-cni-cig-and-the-ezln-on-the-cowardly-kidnapping-and-murder-of-companeros-from-the-emiliano-zapata-popular-indigenous-council-of-guerrero-2/?utm_source=feedburner&utm_medium=email&utm_campaign=Feed%3A+EnlaceZapatista+%28Enlace+Zapatista%29

 

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

 

Le Congrès National Indigène (CNI), le Conseil de Gouvernement Indigène (CGI) et l’Armée Zapatiste de Libération Nationale (EZLN) condamnent avec rage et douleur l’enlèvement et les assassinats de José Lucio Bartolo Faustino, membre du CGI de la communauté indigène Nahua de Xicotlán et de Modesto Verales Sebastián, délégué du CNI de Nahua. Tous deux faisaient partie du Conseil Indigène Populaire Emiliano Zapata qui est membre du CNI-CGI. Le crime a été commis par des groupes paramilitaires du cartel de la drogue qui opèrent depuis la municipalité de Chilapa de Alvarez et qui sont protégés par l’armée mexicaine ainsi que par les polices municipales et d’état.

Le 4 mai à 15H00, nos compañeros étaient à une réunion avec d’autres membres des conseils à Chilpancingo, Guerrero. Sur le chemin du retour vers leur communauté, ils furent enlevés et assassinés par ces groupes liés au narco-trafic qui agissent en toute impunité et sous la totale protection du mauvais gouvernement qui prétend adresser les demandes de sécurité et de justice des communautés indigènes. Ces communautés dénoncent depuis bien longtemps la manière dont le criminel Celso Ortega exerce et déchaîne la violence contre elles. Il convient de dire que les communautés ont depuis des années organisés leur propre police afin de pouvoir résister à la violence, l’extorsion, les menaces et la culture de la drogue qui sont imposés par deux entités criminelles dans la région de Los Ardillos et de Los Rojos. Ces deux groupes narco-criminels contrôlent les présidences des conseils municipaux de toute la région et sont protégés à la fois par l’armée mexicaine et les polices municipales et fédérales. A un moment ils parvinrent même à faire élire un de leurs leaders comme président du congrès de l’état de Guerrero.

Nous tenons pour responsables les trois niveaux de mauvais gouvernement pour ce crime lâche et odieux car ils sont coupables d’avoir réprimé notre peuple dans l’organisation de la défense de ses territoires. Nous tenons aussi pour responsable le mauvais gouvernement pour la sécurité de nos frères et sœurs des conseils indigènes.

En tant que CNI-CGI et EZLN nous envoyons toutes nos condoléances et notre solidarité vers les familles des compañeros assassinés et nous partageons avec elles la motivation de continuer sur la voie de l’autonomie et de la dignité que nos compagnons assassinés ont si vaillamment représentées. Ils sont des exemples pour toutes et tous.

Nous dénonçons sans réserve aucune l’intensification de la répression néolibérale contre les peuples, nations et tribus originels qui ne consentent en rien à ce projet de mort dans l’état de Guerrero et de fait dans tout le Mexique, ainsi que la violence utilisée pour nous imposer ces projets et la répression, les enlèvements, les disparitions et les assassinats de ceux d’entre nous qui ont décidé de semer les graines d’un nouveau monde depuis les espaces géographiques indigènes que nous sommes et où nous vivons.

Nous demandons justice pour nos compañeros

Dans l’attente…

Mai 2019

Pour la totale reconstructions de nos peuples

Plus jamais un Mexique sans nous

National Indigenous Congress

Indigenous Governing Council

Zapatista Army for National Liberation

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Lectures complémentaires:

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Analyse politique: réflexions sur le mouvement de la pensée, sa critique et ce que cela signifie pour la transformation de la réalité sociale humaine

Posted in actualité, altermondialisme, colonialisme, gilets jaunes, guerres hégémoniques, guerres imperialistes, militantisme alternatif, néo-libéralisme et paupérisation, neoliberalisme et fascisme, politique et social, résistance politique, société des sociétés, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , , , , on 8 janvier 2019 by Résistance 71

Réflexions très intéressantes de Georges Lapierre, mais qui nous laisse sur notre faim quant à son ton pessimiste. Il pose de bonnes questions, voit et expose certaines contradictions, mais ne fait qu’un constat sans offrir de solutions potentielles.
Nous pensons que la réalité zapatiste, si elle se base sur une réalité objective de l’exploitation et de l’oppression exercées par le monde marchand, ne peut-être que traitée dans ce contexte précis au moyen des ressorts culturels ambiants et disponibles. La méthodologie de détail zapatiste leur est propre et ne peut pas être « exportée », car elle ne fonctionnerait sans doute pas dans un contexte culturel différent, mais la méthodologie générale, elle, est transférable. La solution à notre sens, est dans l’immersion des humains dans leur diversité culturelle pour mettre en application un schéma universel de fonctionnement organique de la société, c’est en cela que la société humaine est appelée à transformer la réalité d’exploitation marchande en une réalité de sociétés non hiérarchiques, non pyramidales, embrassant leur diversité pour ne former qu’un grand tout coopératif à l’échelle planétaire, chaque sociétés transformant la réalité d’exploitation avec les moyens disponibles au sein de leur culture, potentiellement aidée par d’autres dans un élan solidaire ; le tout formant une société des sociétés fonctionnant organiquement comme une gigantesque ruche à l’échelle planétaire dans laquelle chaque rayon posséderait sa propre individualité socio-culturelle non uniforme.
Beaucoup peut et devrait être dit sur ce sujet, le mouvement des GJ étant une réponse socio-culturelle à une réalité oppressive à la fois objective et subjective.
Il est temps de commencer aussi à réfléchir aux aspects et buts de la transformation que nous mettons en place dans nos sociétés respectives. Les Zapatistes ont pris une certaine avance en ce domaine, ils ne doivent pas être copiés, mais ils peuvent nous aider à mieux comprendre la méthodologie de la transformation.
Ce qui est à notre sens essentiel et qui est toujours un « non-dit » est cette période cruciale de leur développement: celle qui vit la méthodologie de la transformation se mettre en place avant l’action, la décennie se formation clandestine que les Zapatistes entreprirent entre 1983 et 1994. Il serait bon que ceux toujours en vie qui y participèrent donnent au monde un aperçu de leur méthodologie de la conscience politique. Le livre du grand éducateur brésilien Paulo Freire « La pédagogie des opprimés » que nous avons récemment traduit en français et publié en pdf, fut sans aucun doute un élément clef de la compréhension de la réalité de l’oppression, mais le partage de leur méthodologie de la transformation serait sans aucun doute bienvenu pour le monde en lutte pour l’émancipation.

~ Résistance 71 ~

 

 

Mexique 2018

Le mouvement de la pensée et sa critique

 

Georges Lapierre

 

2 janvier 2019

 

Source: https://www.lavoiedujaguar.net/Notes-anthropologiques-XXVIII

 

Finalement Hegel ne connaît qu’un seul monde : seul le monde occidental est valide à ses yeux ; la civilisation chrétienne se trouve à la pointe du progrès, elle est à la pointe du mouvement universel de la pensée : la pensée s’objectivant, devenue visible, étant à elle-même son propre objet, c’est le mouvement universel de l’aliénation de la pensée, l’idée se donnant à voir avant de se réaliser [2]. Karl Marx aussi ne connaît qu’un seul monde, le monde capitaliste : le capital s’engendrant lui-même à travers l’activité marchande pour connaître sa propre limite avec le surgissement et l’existence du prolétariat. Hegel et Marx sont tous deux des philosophes chrétiens dans la mesure même où ils restent tous les deux attachés à une certaine idée de « l’homme en devenir », et, à mon sens, cette idée est chrétienne. Hegel et Marx ne connaissent qu’un seul monde, le monde occidental, chrétien et capitaliste. Nous pouvons toujours supposer que les zapatistes connaissent deux mondes, un monde qui n’est ni occidental, ni chrétien, ni capitaliste — c’est le monde indien originel et préhispanique — et le monde occidental, chrétien et capitaliste. Le monde indien originel et préhispanique se trouve à l’intérieur et comme englobé par le monde marchand, chrétien et occidental, ce qui explique la position ambiguë dans laquelle se trouvent les zapatistes. Ils sont contraints de reprendre l’idée chrétienne de « l’homme en devenir ». Le devenir de l’homme dépend de la fin de sa soumission, en fait de la fin du système-monde capitaliste. Les zapatistes se déterminent face au monde dominant auquel ils se confrontent.

Cependant je me pose la question suivante : sont-ils assimilés, intégrés et soumis au monde dominant au point de ne pouvoir envisager leur libération qu’avec la fin du système capitaliste ? Ils ne pensent pas rompre avec lui, mais s’engager dans un mouvement ou processus plus général, appelons-le révolutionnaire, aboutissant à la fin du capitalisme. Pour les zapatistes, ces deux positions, rupture et engagement révolutionnaire, ne s’opposent pas. On peut fort bien rompre avec le monde dominant et construire une autre société reposant sur la communalité tout en s’engageant dans un mouvement plus général d’émancipation des travailleurs qui mettrait fin au système capitaliste. Le chevauchement de ces deux positions est source de confusion et d’ambiguïté. Pourtant je dois reconnaître qu’il n’est plus possible d’échapper à cette confusion : rompre avec le système capitaliste débouche fatalement sur la confrontation. Il s’agit, non seulement de retrouver, construire ou reconstruire un mode de vie opposé à celui induit par le capitalisme, mais encore faut-il s’organiser pour faire face au monde dominant. Dans cet affrontement, nous retrouvons « l’homme en devenir » cher à Georg Wilhelm Friedrich Hegel comme à Karl Marx. Est-ce retomber dans la pensée chrétienne et faire le jeu d’un monde dont on cherche la fin ?

Une idée qui revient toujours ou qui est revenue d’une manière lancinante ces dernières années dans les déclarations du subcomandante Moisés, porte-parole des zapatistes, est celle d’organisation. S’organiser, c’est déjà rompre avec le monde dominant, c’est déjà marquer une rupture et cette rupture appelle un affrontement : on s’organise pour s’affronter à un monde ; inversement, s’affronter au monde qui nous domine appelle une organisation. Ce double mouvement déclenché par l’affrontement et voulu par la guerre n’échappe pas à l’ambiguïté et à la contradiction : devons-nous prendre les mêmes armes que le monde dominant et faire nôtre sa conception du monde pour mieux le combattre ? Vieille question ! Je pense que nous ne pouvons combattre victorieusement ce qui nous domine si pleinement qu’en arrivant à construire autre chose, une autre société, une autre forme d’organisation sociale, parfaitement opposée à celle qui nous domine. La tâche paraît impossible et pourtant c’est bien ce qui se cherche actuellement.

D’une certaine façon, les marxistes, en suivant le développement logique de Karl Marx, le théoricien, sont revenus au commencement, quand se met en branle le mouvement de la pensée. Ils sont revenus à la naissance de l’État, à ce moment clé de la séparation à l’intérieur de la société entre ceux qui ont la pensée dans sa dimension sociale et universelle, les clercs, et ceux qui forment la société réelle — ceux qui étaient prolétaires dans la société bourgeoise, et qui deviennent ceux qui travaillent dans une société théocratique. Nous retrouvons la société théocratique dite encore socialiste, ayant comme finalité sa propre existence, sa propre réalisation. Ce point de vue, qui possède un fond émotionnel et religieux important et central, a la vie dure. En s’immisçant dans le mouvement universel de l’aliénation de la pensée pour le retourner contre lui-même, les marxistes ne mettent pas fin à l’aliénation de la pensée, ils reviennent seulement à son commencement, ils ratent la marche et se retrouvent en bas de l’escalier. Ils ratent la marche parce qu’ils ne prennent pas en compte l’autre partie de la réalité, la pensée non aliénée des communautés humaines qui se sont constituées ou qui se construisent en marge du mouvement universel de l’aliénation de la pensée, en marge du monde capitaliste et fatalement en opposition avec lui, ou encore qui ont résisté avec une certaine persévérance à son envahissement.

Les zapatistes ont été amenés à s’organiser pour la guerre, à prévoir une sorte d’état-major — c’est le Comité clandestin révolutionnaire — prenant des initiatives en vue de l’affrontement et de la lutte ; et nous pouvons alors nous demander si ce Comité révolutionnaire ne se présente pas comme un embryon d’État, tel que pouvait le concevoir Karl Marx. Les zapatistes s’en défendent et ils ont fait en sorte de séparer la pensée stratégique de la pensée sociale qui revient aux communautés. Selon moi, tout l’intérêt du mouvement zapatiste se trouve là, dans cet entre-deux et surtout dans l’intelligence de cette opposition entre ceux qui possèdent la pensée stratégique et les zapatistes sans qualité, mais qui résistent et construisent un autre monde. La pratique constante de la démocratie participative (un aller-retour constant entre le Comité clandestin et les assemblées communales) a, jusqu’à présent, évité une séparation entre état-major et communautés qui aurait des conséquences catastrophiques. Qu’ils le veuillent ou non, les zapatistes nous offrent en ces temps troublés une proposition d’organisation qui n’est pas à rejeter, loin de là. C’est une position qui n’est pas facile à tenir surtout dans les conditions exacerbées que nous connaissons en Europe. Mais qui, pourtant, commence à voir le jour en inventant les nouvelles conditions de son existence et de son développement.

Ce que j’appelle l’État théocratique a une longue histoire et, s’il est souvent critiqué, il revient sans cesse sur le devant de la scène comme une idée tenace et obsessionnelle. Il est ce qui lie le disparate, ce qui unifie le divers, ce qui transcende le particulier, il est la clé de voûte qui assemble et maintient fermement entre eux les différents éléments d’une construction pour ne former qu’un seul édifice, pour ne former qu’une seule société des différents « vivre ensemble », des différentes cultures qui la composent. Il est l’expression de l’intérêt supérieur du tout dominant l’intérêt des parties. C’est l’idée. Et l’histoire universelle peut être vue comme l’histoire de l’expérimentation de cette idée et comme l’histoire de sa critique. Il est possible que nous arrivions au moment où l’expérimentation de l’idée — l’histoire universelle de l’expérimentation de l’idée, ce que Hegel nomme la phénoménologie de l’esprit — débouche sur sa critique.

Il est même possible de saisir l’activité marchande dans cette optique du mouvement universel de la pensée cherchant à unifier, autour d’une conception universelle de l’humain, ce qui se trouvait séparé. Elle en serait un moment qui, montrant ses limites, demanderait à être remplacé par un développement d’une ampleur plus grande. Quelles sont les limites sur lesquelles achoppe ce mouvement d’unification ? Karl August Wittfogel, dans son livre [3] sur le despotisme oriental, suggère qu’elles se trouvent dans la capacité des États à diviser toujours plus du travail. C’est une idée intéressante et bien argumentée dans ce livre paru en anglais en 1957 et qui annonce avec un certain à-propos la fin du régime communiste en Union soviétique. Nous pouvons appréhender le devenir du « capital » transcendant les États-nations dans cette perspective du mouvement universel de la pensée et de sa critique tel qu’il apparaît dans la description faite par Wittfogel des sociétés hydrauliques. C’est ainsi que, de nos jours, l’activité capitaliste multinationale dépasse et supplante les États-nations, qui, n’étant plus alors qu’une courroie de transmission de cette volonté transnationale, deviennent les garants de la dette contactée par eux auprès des institutions financières. Des nations tout entières se trouvent désormais sous le joug du capital. Dans ces conditions, il s’avère particulièrement urgent de savoir enfin ce qu’est le capital.

Dans cette optique du mouvement universel de l’aliénation de la pensée, où placer les zapatistes et leur lutte anticapitaliste ? Font-ils partie, à leur insu, du mouvement universel de la pensée dans le monde et leur critique ne serait que la critique de l’état imparfait d’un pouvoir n’ayant pas encore réussi à intégrer toute la diversité du monde, toutes les aspérités (comme les peuples indiens), tous les laissés-pour-compte ? La fin du capitalisme qu’ils préconisent ne serait pas réellement la fin du capital, la fin de l’idée dans sa quête d’universalité, mais seulement la fin de son insuffisance du moment. Leur critique ne serait que l’expression de la mue du Léviathan, le moment où celui-ci change de peau pour parfaire son œuvre d’universalisation.

Ce mouvement de l’aliénation de la pensée tendant et s’élevant vers l’Un, faisant fi de la diversité des nations, des peuples et des cultures, non seulement connaît des limites qui lui sont propres, qui lui sont intérieures, et que signale Wittfogel, il se heurte aussi à des obstacles et des freins qui lui sont pour ainsi dire extérieurs, dans le sens où ils n’émanent pas de lui : la résistance des nations, des peuples et des cultures à ce mouvement englobant et unificateur qui cherche à les emporter. C’est cette résistance qui freine peu à peu l’élan unificateur et finit par le bloquer dans un grand craquement et échauffement de la machine lancée à toute vitesse. Alors la diversité reprend goût à la vie et fleurit à nouveau sur un sol dévasté. La fin des civilisations avec ces traces d’incendie léchant les murs des palais ou des observatoires célestes constitue toujours une énigme pour les historiens, que ce soit la fin du monde maya, dans les profondeurs de la forêt Lacandone quelque temps avant la conquête, ou celle de la civilisation mycénienne, dans les profondeurs du temps à la fin du XIIIe siècle (avant J.-C.). Et puis, le mouvement reprend :

« Il serait faux d’interpréter le siècle suivant, le XIIe siècle en termes de déclin seulement, mais il s’agit bien de la fin d’une époque, avec ses aspects négatifs aussi bien que positifs. En effet l’effondrement du système palatial marque aussi celui du carcan mental : au-delà de la dégradation réelle du niveau de vie — surtout pour les plus riches, car les humbles avaient peu à perdre hormis leur existence — il a permis le cheminement sourd des idées nouvelles, qui se traduisent par la diversification des styles céramiques, les modifications de l’habitat, l’adoption d’autres techniques, les changements de coutumes funéraires et vont déboucher à long terme sur une civilisation entièrement nouvelle. [4] »

Dans cette grande fresque historique, les zapatistes sont ils ceux qui mettent le feu aux poudres et incendient les palais ? Les forces vitales écrasée, et tordues par le mouvement universel de l’aliénation de la pensée, se redresseront alors et retrouveront toute leur vigueur, pour un temps, le temps d’une floraison, avant que reprenne le cours de l’histoire sur une autre échelle. Dans cette citation, les deux historiennes, Claude Mossé et Annie Schnapp-Gourbeillon, évoquent le renouveau de la civilisation grecque après le creux des siècles obscurs. Pourtant ces siècles dits « obscurs » qui séparent la civilisation mycénienne de « l’avènement de la polis », ne sont « obscurs » que pour les historiens qui ont bien peu d’éléments archéologiques à se mettre sous la dent (ou sous la plume). Cette absence de matière, si elle peut bien signifier la fin d’un pouvoir constitué comme pouvoir séparé, ne signifie pas pour autant la fin du monde et de toute civilisation. Il s’agit peut être tout simplement d’une liberté fondée sur la diversité et reposant sur la non-aliénation de la pensée qui reprend le dessus. D’ailleurs, un peu plus loin, les deux historiennes sont amenées à suggérer l’existence d’une société à « big men » : « Pour en revenir aux “siècles obscurs”, l’idée d’une société à “big men”, fondée sur l’instabilité et la compétition entre chefs rivaux, pourrait correspondre aux données archéologiques. [5] » Elles remarquent en effet que les tendances à la désagrégation entre les groupes sont constantes, le chef devant soutenir en permanence son rang en offrant des cadeaux et en organisant des réjouissances de plus en plus ruineuses, que son rival et ennemi s’efforce d’égaler — le perdant étant celui qui ne peut plus rendre.

D’un point de vue stratégique, nous nous trouvons face à deux réponses possibles selon la position dans laquelle nous sommes : si nous faisons partie d’une communauté de pensée, et cela concerne aussi bien la bande que le clan, une tribu ou un peuple, le mouvement universel de la pensée imposant son devenir se présente alors comme une force contraignante, extérieure et étrangère, contre laquelle nous sommes amenés à résister et à lutter — l’existence de fait de la bande, d’une tribu ou d’un peuple, l’existence de fait d’une communauté de pensée autre représente une critique réelle du monde dominant, la seule véritable critique ; nous pouvons aussi faire partie du monde dominant, de la civilisation occidentale, chrétienne et marchande, y être intégrés au point où ce qui pouvait se présenter comme extériorité, comme aliénation, est intériorisé pour devenir notre propre pensée, notre propre point de vue sur le monde et son devenir. Toutefois, il arrive que, partageant le point de vue dominant, le point de vue de l’individu, nous nous montrions critiques de ce qui existe, critiques du capitalisme — qui est alors perçu comme un moment, destiné à disparaître, du mouvement universel de l’aliénation de la pensée, c’est le point de vue de Marx et, plus généralement, du marxisme. C’est la critique d’un moment de la pensée au nom de son universalité (ou de son universalisme), au nom de son devenir.

J’ai pris le parti de la pluralité, le parti de la pluriversalité contre celui de l’universalité. Les forces unificatrices apparaissent bien souvent comme une solution à notre misère, ainsi la cause de la maladie devient-elle son remède. Il y a toujours, d’un côté, ceux qui ont la pensée et, de l’autre, ceux qui sont exclus ou se sentent exclus de l’universel, les travailleurs, par exemple. Ces écartés de l’universel représentent la pierre d’achoppement du mouvement de la pensée. Il s’agit de les inclure ou, du moins, qu’ils en aient le sentiment, celui de se trouver partie prenante du mouvement universel de la pensée. Ce rôle fut réservé à l’Église catholique autrefois, il est dévolu à l’Église protestante aujourd’hui. Il y a aussi la solution révolutionnaire : que les travailleurs, que les exclus de la pensée, se saisissent de l’esprit dans son ampleur sociale pour devenir eux-mêmes les artisans du mouvement universel de la pensée. C’est sans doute ce qui se passe actuellement dans ce que l’on appelle le premier monde, quand les salariés deviennent partie prenante du monde créé par les marchands au point de s’identifier avec eux. Le piège. Avancer jusqu’au bord de ce piège, sans y tomber… Tel serait le défi de notre époque.

Le Comité clandestin révolutionnaire zapatiste se trouve exactement à cette croisée du chemin entre critique véritable du monde capitaliste — et cette critique véritable du monde capitaliste est faite et réalisée par les communautés indiennes qui constituent la base du mouvement zapatiste — et une fausse critique du capital dans lequel ils ne voient qu’un moment, destiné à disparaître, du mouvement universel de la pensée. À n’en pas douter, c’est là une position des plus ambiguës : avoir une intelligence aiguë de la réalité tout en gardant un point de vue que je qualifierai de chrétien, c’est celui de Marx : saisir dans le mouvement universel de la pensée son point critique sans le critiquer pour autant. Il consiste principalement à s’appuyer sur une insatisfaction réelle décelée dans la société afin de la transformer dans le sens voulu par le mouvement universel de la pensée, dans le sens voulu par l’Histoire.

Il y avait bien comme un goût de socialisme dans l’État-providence mexicain, un socialisme imparfait, bancal, générant plus de déception que de satisfaction, pourtant il y avait l’idée, ce qui n’était déjà pas si mal. Le sabordage de l’État mexicain par lui-même dans les années 1980, optant sans restriction pour l’activité capitaliste, a apporté trouble et inquiétude dans la société. Le moment pouvait être venu de donner une orientation véritablement socialiste à un État partagé entre socialisme et barbarie. Échec. La société mexicaine et métisse n’a pas répondu à cet appel, même si les années de transition furent particulièrement difficiles et sanglantes. « Llegó la hora para nosotros los pueblos zapatistas y lo miramos que estamos solos. Se los digo claro compañeras y compañeros bases de apoyo, compañeros y compañeras milicianos y milicianas, así lo vemos, estamos solos como hace veinticinco años. [6] » C’est que la société mexicaine se trouve sur le plan complexe et confus de la réalité et non sur celui, simplifié, de l’idéologie. La société mexicaine a été trompée, dans combien de temps s’en rendra-t-elle compte ?

Tout espoir est-il perdu ? À mon sens, oui. Le socialisme, en devenant une idéologie, semble avoir perdu de sa consistance comme réalité. Il n’est plus d’actualité, semble-t-il. Il est bien toujours une réalité (parmi d’autres) de la société mexicaine, un mode d’être toujours présent, et dont nous pouvons déceler la survivance dans la vie sociale et politique des communautés zapatistes et dans l’idéologie et le comportement des leaders. Même hors de l’organisation sociale propre aux zapatistes, ce mode d’être ensemble existe bel et bien, je l’ai côtoyé souvent, mais il semble avoir perdu ses assises. L’homo hierarchicus, dans le sens apporté par Louis Dumont [7], celui qui se dévoue à l’ensemble et qui a sa place assignée une bonne fois pour toutes dans la société, a bien été une réalité des sociétés préhispaniques, un mode d’être qui a dû se perpétuer comme fondement dédaigné de la société coloniale (mais pas toujours des curés) puis de la société mexicaine. En se sabordant vers la fin du XXe siècle, l’État ouvrait sur cette possibilité : recouvrer cette réalité négligée et dépréciée, construire une société socialiste « en bas et à gauche ». Une théocratie qui ne serait pas imposée d’en haut, mais qui prendrait sa source dans ce terreau historique et fondateur de la civilisation mésoaméricaine revu et réactualisé à travers la théologie de la libération. Il se peut d’ailleurs qu’Andrés Manuel López Obrador ait réussi à capter cette part de réalité reposant sur le dévouement à la cause sociale que s’étaient réservée jusqu’à présent les zapatistes (et quelques personnalités indiennes et théologiques que nous retrouvons aujourd’hui dans le gouvernement de López Obrador).

Nous commençons à peine à percevoir la complexité de la situation dans laquelle se trouvent les zapatistes : comment échapper au mouvement d’unification qui emporte tout sur son passage tout en le reconnaissant, tout en reconnaissant l’universel ? Lui donner une autre orientation qui ne serait plus capitaliste, mais socialiste ? Mais ne serait-ce pas retomber dans des schémas connus et convenus ? Peut-on faire du neuf avec de l’ancien ? Je dirai que les zapatistes se trouvent à la croisée des hésitations, pourtant l’expérience zapatiste n’est pas abstraite, elle repose sur une pratique. La construction d’une autonomie sociale à l’intérieur de la société mexicaine est une réalité, ce n’est pas une idéologie, et cette réalité se confronte au jour le jour à une autre réalité, celle de la société marchande et individualiste qui étale son ventre de conquistador repus et impitoyable sur tout le Mexique, du Chiapas à Chihuahua.

Marseille, 2 janvier 2019

Georges Lapierre

Notes

[1] Bridges (Lucas), Aux confins de la terre. L’auteur parle des Onas, une tribu, aujourd’hui disparue, de la Terre de Feu.

[2] Avant de se réaliser comme idée (c’est la naissance du concept), pour Karl Marx, Hegel ne peut être qu’un idéaliste, que l’homme de l’Idée.

[3] Wittfogel (Karl August), Le Despotisme oriental. Étude comparative du pouvoir total, Minuit, Paris, 1964. Première édition : Yale University Press, New Haven, 1957.

[4] Mossé (Claude) et Schnapp-Gourbeillon (Annie), Précis d’histoire grecque. Du début du deuxième millénaire à la bataille d’Actium, Armand Colin, Paris, 1999, p. 91.

[5] Mossé et Schnapp-Gourbeillon, 1999, p. 99.

[6] Subcomandante Moisés, déclaration du Comité clandestin révolutionnaire, 1er janvier 2019.

[7] « Deux configurations s’opposent immédiatement, qui caractérisent les sociétés traditionnelles et la société moderne. Dans les premières comme par ailleurs dans La République de Platon, l’accent est mis sur la société dans son ensemble — comme Homme collectif. L’idéal se définit par l’organisation de la société en vue de ses fins — et non en vue du bonheur individuel. Il s’agit avant tout d’ordre, de hiérarchie : chaque homme en particulier doit contribuer à sa place à l’ordre global et la justice consiste à proportionner les fonctions sociales par rapport à l’ensemble. » (Dumont, Louis, Homo hierarchicus. Le système des castes et ses implications, Gallimard, Paris, 1966.)

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Six textes fondamentaux pour nous aider à  y parvenir, ensemble, à  lire, relire et diffuser sans aucune modération:

 

Réseau de résistance politique: Pour une carte contemporaine des résistances et rébellions planétaires (Chiapas zapatiste)

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d’une société de la Société

 

Pour un Réseau de Résistance et de Rébellion International

 

Un défi, une autonomie réelle, une réponse, diverses propositions et quelques anecdotes sur le nombre 300

 

mercredi 28 novembre 2018, par SCI Galeano, SCI Moisés

 

Suite et fin de la participation de la Commission Sexta de l’EZLN à la rencontre des réseaux de soutien au Conseil indigène de gouvernement et à sa porte-parole.

 

Août 2018.

 

Source:

https://www.lavoiedujaguar.net/Un-defi-une-autonomie-reelle-une-reponse-diverses-propositions-et-quelques

 

300

Troisième et dernière partie

 

Et maintenant ?

Ramer à contre-courant. Rien de nouveau pour nous autres zapatistes.

Nous voulons le réitérer — nous en avons discuté avec nos peuples : nous nous confronterons à tout contremaître, quel qu’il soit ; pas seulement celui qui propose une bonne administration et une répression correcte — autrement dit cette lutte contre la corruption et le plan de sécurité fondé sur l’impunité —, mais aussi ceux qui derrière des rêves avant-gardistes tentent d’imposer leur hégémonie et de nous homogénéiser.

Nous ne changerons pas notre histoire, notre douleur, notre rage, notre lutte pour le conformisme « progressiste » et sa marche derrière le leader.

Il se peut que les autres l’oublient, mais nous, nous n’oublions pas que nous sommes zapatistes.

Et dans notre autonomie et à propos d’elle — vu qu’on discute de savoir si elle va être reconnue ou ne va pas être reconnue —, nous avons fait ce raisonnement : l’autonomie officielle et l’autonomie réelle. Celle qui est officielle est celle qui est reconnue par les lois. La logique serait : vous avez une autonomie, maintenant je la reconnais dans une loi, alors votre autonomie commence à dépendre de cette loi et ne conserve plus ses formes, puis, quand il va y avoir un changement de gouvernement, alors vous devez soutenir le « bon » gouvernement, et voter pour lui, promouvoir le vote pour lui, car si arrive un autre gouvernement, ils vont vous enlever la loi qui vous protège. Ça fait donc de nous les pions des partis politiques, comme cela s’est produit pour des mouvements sociaux dans le monde entier. Ce qui compte, ce n’est plus ce qui s’effectue dans la réalité, ce qui est défendu, mais ce que la loi reconnaît. La lutte pour la liberté se transforme ainsi en lutte pour la reconnaissance légale de la lutte elle-même.

On a parlé à nos chefs femmes et hommes. Ou plutôt nous avons parlé avec les peuples qui nous donnent le pas, le cap et le destin. Avec leur regard, nous voyons ce qui vient.

Nous avons discuté, et nous avons dit, eh bien, si nous disons cela, que va-t-il se passer ?

Nous allons rester seuls, on va nous dire que nous sommes marginalisés, que nous restons en dehors de la grande révolution… de la « Quatrième Transformation » ou de la nouvelle religion (quel que soit le nom qu’on lui donne), et il nous faudra encore une fois ramer contre le courant.

Mais ça n’a rien de nouveau pour nous, de nous retrouver seuls.

Et puis nous nous sommes demandé : bon, avons-nous peur de nous retrouver seuls ? Avons-nous peur de nous en tenir à nos convictions, de continuer à nous battre pour elles ? Avons-nous peur que ceux qui étaient en notre faveur se retourne contre nous ? Avons-nous peur de ne pas nous rendre, de ne pas nous vendre, de ne pas capituler ? Et finalement nous avons conclu : bon, nous sommes en train de nous demander si nous avons peur d’être zapatistes.

Nous n’avons pas peur d’être zapatistes et nous allons continuer à l’être.

C’est comme ça qu’on s’est demandé et qu’on s’est répondu.

Nous pensons qu’avec vous (les réseaux), envers et contre tout, parce que vous n’aviez pour vous ni moyens, ni consensus, ni mode, ni salaire — vous avez même dû payer de votre poche —, que malgré tout ça, autour d’un collectif d’indigènes et d’une petite femme chaparrita, et, elle, réellement morena [1], de la couleur de la terre, nous avons dénoncé un système prédateur et défendu la raison d’être d’une lutte.

Et donc nous cherchons d’autres personnes qui n’aient pas peur. Nous vous demandons donc à vous (les réseaux) : vous avez peur ?

Pensez-y, si vous avez peur, eh bien on cherchera ailleurs.

Nous pensons que nous devons continuer aux côtés des peuples originaires.

Peut-être que certains parmi les réseaux pensent encore que nous apportons un appui aux peuples originaires. Ils vont se rendre compte, à mesure que le temps va passer, que c’est le contraire : ce sont eux qui vont nous aider avec leur expérience et leurs formes d’organisation, c’est-à-dire que c’est nous qui allons apprendre. Car si quelqu’un est expert en matière de tourmentes ce sont bien les peuples originaires — ils ont été attaqués de tant de manières et ils sont toujours là, ou plutôt, nous sommes toujours là.

Mais nous pensons aussi — et vous le disons très clairement, compañer@s — que cela ne suffit pas, que nous devons intégrer à notre horizon l’ensemble de nos réalités avec leurs douleurs et leurs rages, c’est-à-dire que nous devons cheminer vers l’étape suivante : la construction d’un Conseil qui intègre les luttes de tous les opprimés, ceux qui sont traités comme des déchets, les disparues et les assassinées, les prisonniers politiques, les femmes agressées, l’enfance prostituée, de tous les calendriers et de toutes les géographies qui tracent une carte impossible pour les lois des probabilités, les enquêtes et les votes : la carte contemporaine des rébellions et des résistances sur la planète entière.

Si vous et nous, ensemble, allons défier la loi des probabilités qui dit qu’il n’y a aucune chance, ou très peu, que nous réussissions, si nous allons défier les enquêtes, les millions de votes, et tous ces chiffres que le Pouvoir accumule pour que nous nous rendions ou pour que nous nous évanouissions, alors nous devons faire que le Conseil devienne plus grand.

Pour le moment, ce n’est qu’un point de vue que nous exprimons ici, mais nous voulons construire un Conseil qui n’absorbe ni n’annule les différences, et qui au contraire permette de les renforcer dans le cheminement avec d’autres qui partagent le même effort.

Selon un tel raisonnement, ces paramètres ne devraient pas avoir pour limite la géographie imposée par les frontières et les drapeaux : il faudrait donc viser qu’il devienne international.

Ce que nous proposons, c’est non seulement que le Conseil indigène de gouvernement cesse d’être indigène, mais aussi qu’il cesse d’être national.

C’est pourquoi, nous les zapatistes — hommes, femmes et différents — proposons de soumettre à une consultation, outre l’ensemble des propositions formulées durant cette rencontre, ce qui suit :

1. Réaffirmer notre appui au Congrès national indigène et au Conseil indigène de gouvernement.

2. Créer et maintenir des canaux de communication ouverts et transparents entre nous qui nous sommes connus durant le cheminement du Conseil indigène de gouvernement et de sa porte-parole.

3. Commencer ou continuer l’analyse-évaluation de la réalité dans laquelle nous nous mouvons, en produisant et en partageant ces analyses et évaluations, ainsi que les propositions d’action coordonnées qui en découlent.

4. Nous proposons le dédoublement des réseaux d’appui au CIG afin que, sans abandonner l’appui aux peuples originaires, notre cœur s’ouvre aussi aux rébellions et résistances qui émergent et persévèrent là où chacun se trouve, dans les campagnes ou dans les villes, sans qu’importent les frontières.

5. Commencer ou continuer la lutte qui vise à rendre plus grandes les revendications et la nature du Conseil indigène de gouvernement, de façon à ce qu’il ne se limite pas aux peuples originaires et incorpore les travailleurs des campagnes et des villes, ainsi que tous ceux qui sont traités comme des déchets mais qui ont une histoire et une lutte propres, c’est-à-dire une identité.

6. Commencer ou continuer l’analyse et la discussion qui vise à faire naître une coordination ou une fédération de réseaux, qui évite toute direction centralisée et verticale, et qui fortifie l’appui solidaire et la fraternité entre ceux qui la forment.

7 et dernier. Célébrer une réunion internationale de réseaux, quelle que soit la façon dont ils s’appellent — quant à nous, nous proposons que, pour le moment nous nous appelions Réseau de résistance et rébellion… et, à la suite, chacun son nom —, en décembre de cette année, après avoir analysé et évalué ce que décideront et proposeront le Congrès national indigène et le Conseil indigène de gouvernement (lors de leur réunion, en octobre prochain) et aussi afin de connaître les résultats de la consultation à laquelle la présente réunion appelle. Pour cette rencontre, nous mettons à disposition, si cela vous paraît pertinent, un espace dans l’un des caracoles zapatistes.

Notre appel n’est pas seulement adressé aux peuples originaires, mais à toutes celles, à tous ceux et à toutes celles·ceux qui se rebellent et résistent dans tous les recoins du monde. À ceux qui défient les schémas tout faits, les règles, les lois, les préceptes, les chiffres et les pourcentages.

Anecdote n° 1. Dans les premiers jours de janvier 1994, les services de renseignement de l’armée fédérale ont estimé la force de la prétendue ezèdélène à « seulement » 300 transgresseurs de la loi.

Anecdote n° 2. La même année, alors qu’Ernesto Zedillo Ponce de León et Esteban Moctezuma Barragán [2] tramaient la trahison de février 1995, le groupe de la revue Nexos (qui se consacrait autrefois à chanter des louanges de Salinas de Gortari puis de Zedillo) désespérait et, avec Héctor Aguilar Camín, déclarait à peu près en ces termes : « Pourquoi ne les anéantissez-vous pas ? Ils ne sont que 300.  »

Anecdote n° 3. Le rapport de la table d’inscription à la Rencontre des réseaux de soutien au CIG et à sa porte-parole, organisée au Caracol zapatiste « Torbellino de Nuestras Palabras » du 3 au 5 août 2018, indique : « participants : 300  ».

Anecdote n° 4. Les revenus des 300 entreprises les plus puissantes de la planète : aucune idée, mais ça peut être 300, ou un nombre quelconque, suivi de plein de zéros, puis de « millions de dollars ».

Anecdote n° 5. Quantités et pourcentages « encourageants » :

● La différence quantitative entre 300 et 30 113 483 (nombre des votes obtenus, selon l’Institut national électoral, par le candidat AMLO) est de : trente millions cent treize mille cent quatre-vingt-trois ;

● 300 c’est 0,0009962323 % de ces plus de 30 millions ;

● 300 c’est 0,00052993 % des suffrages exprimés (56 611 027) ;

● 300 c’est 0,00033583 % de la liste électorale (89 332 032 032) ;

● 300 c’est 0,00022626 % de la population totale du Mexique (132 593 000, moins les sept femmes qui, en moyenne, sont tuées quotidiennement ; au cours de la dernière décennie au Mexique, en moyenne, une fille, une jeune femme, une adulte ou une femme âgée est tuée toutes les quatre heures) ;

● 300 représente 0,0000003012 % de la population du continent américain (996 000 000 en 2017) ;

● la probabilité de destruction du système capitaliste est de 0,00000003929141 %, soit le pourcentage de la population mondiale (7 635 255 247 personnes à 19 h 54 heure nationale le 20 août 2018) que représente 300 (bien sûr, si les 300 personnes supposées ne se vendent pas, ne se rendent pas et ne renoncent pas).

Oh, je sais, même la tortue qui a vaincu Achille ne pourrait servir de réconfort.

Et un escargot ?…

La Sorcière écarlate ?…

Le Chien-Chat ?…

Oubliez la question ; ce qui nous préoccupe, nous, zapatistes, ce n’est pas le défi posé par cette infime probabilité, mais comment va être le monde qui vient ; celui qui, sur les cendres encore fumantes du système, commence à émerger.

Quelles vont être ses formes ?

Des couleurs se parleront-elles ?

Quel sera son thème musical ? (Quoi ? La Fille au ruban rouge ? Pas question).

Quelle sera la formation de l’équipe, enfin complétée, de Defensa Zapatista ? Pourra-t-elle aligner l’ours en peluche d’Esperanza Zapatista et le faire coopérer avec le Pedrito ? Autorisera-t-on Pablito à porter son chapeau de cowboy et Amado Zapatista son casque de laine ? Pourquoi ce fichu arbitre ne marque-t-il pas le hors-jeu du Chien-Chat ?

Et surtout, et c’est fondamental, comment va-t-on danser ce monde ?

C’est pourquoi, quand on nous demande, à nous zapatistes : « et maintenant ? »… eh, bien, comment vous dire ?… nous ne répondons pas tout de suite, et même nous tardons à répondre.

Parce que, voyez-vous, danser un monde pose moins de problèmes que de l’imaginer.

Anecdote n° 6. Ah, vous pensiez que ce titre, « 300 » , se référait au film du même nom et à la bataille des Thermopyles, et vous vous prépariez déjà, vêtu·e·s en Léonidas ou en Gorgo (chacun à sa façon), à crier « Vas-y, Sparte ! » tout en décimant les troupes des « Immortels » du roi perse Xerxès ? Qu’est-ce que je vous disais ? Ces zapatistes, comme d’habitude, en train de regarder un autre film. Ou pire encore, de regarder et d’analyser la réalité. Tant pis.

C’est tout… pour l’instant.

Depuis les montagnes du Sud-Est mexicain,
sous-commandant insurgé Moisés, sous-commandant insurgé Galeano.
Mexique, août 2018.

= = =

Lectures complémentaires:

Paulo_Freire_La_pedagogie_des_opprimes

Chiapas-Feu-et-Parole-dun-Peuple-qui-Dirige-et-dun-Gouvernement-qui-Obeit

Ricardo_Flores_Magon_Textes_Choisis_1910-1916

Marshall-Sahlins-La-nature-humaine-une-illusion-occidentale-2008

James-C-Scott-Contre-le-Grain-une-histoire-profonde-des-premiers-etats

James_C_Scott_L’art_de_ne_pas_être_gouverné

Manifeste pour la Société des Sociétés

Abdullah-Ocalan-Confederalisme-democratique

David Graber Fragments Anthropologiques pour Changer l’histoire de l’humanité

L’anarchisme-africain-histoire-dun-mouvement-par-sam-mbah-et-ie-igariwey

Effondrer le colonialisme

40ans_Hommage_Pierre_Clastres

Clastres_Préface_Sahlins

6ème_déclaration_forêt.lacandon

Résistance au colonialisme: EZLN un message de la nuit de 500 ans…

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Message du SCI Marcos

 

Traduit de l’espagnol par Résistance 71

 

Al Pueblo de Mexico

A los pueblos y gobiernos del mundo:

Hermanos,

Nosotros nacimos de la noche

En ella vivimos

Y moriremos en ella

Pero la luz será mañana para los más

Para todos aquellos que hoy lloran la noche

Para quienes se niega el día

Para todos la luz

Para todos todos

Nuestra lucha es por hacernos escuchar

Y el mal gobierno grita soberbia

Y tapa con cañones sus oídos

Nuestra lucha es por un trabajo justo y digno

Y el mal gobierno compra y vende cuerpos y vergüenzas

Nuestra lucha es por la vida

Y el mal gobierno oferta muerte como futuro

Nuestra lucha es por la justicia

Y el mal gobierno 
se llena de criminales y asesinos

Nuestra lucha es por la paz

Y le mal gobierno anuncia guerra y destrucción

Techo tierra trabajo pan salud educación
,

Independencia democracia libertad

Están fueron nuestras demandas

En la larga noche de los 500 años

Estas son hoy nuestras exigencia.

= = =

Au peuple du Mexique

Aux peuples et gouvernements du monde:

 

Frères,

Nous sommes nés de la nuit

Nous vivons en elle

Et nous mourrons en elle

Mais la lumière sera demain pour plus

Pour tous ceux qui aujourd’hui pleurent dans la nuit

Pour ceux à qui le jour refuse

Pour tous la lumière

Pour tous tous

Notre lutte est pour nous faire écouter

Et le mauvais gouvernement crie son arrogance

Et il couvre ses oreilles (du bruit) des canons

Notre lutte est pour un travail juste et digne

Et le mauvais gouvernement achète et vends des corps et des parties honteuses

Notre lutte est pour la vie

Et le mauvais gouvernement offre la mort comme futur

Notre lutte est pour la justice

Et le mauvais gouvernement se comble de criminels et d’assassins

Notre lutte est pour la paix

Et le mauvais gouvernement annonce la guerre et la destruction

Logement, terre, travail, pain, santé, éducation,

Indépendance, démocratie, liberté

Furent nos requêtes

Dans la grande nuit de 500 ans

Elles sont aujourd’hui nos exigences

= = =

Vidéo sur une musique de Manu Chao (que nous mettons en section commentaire egalement):

http://www.youtube.com/watch?v=wcJCD5OZDDQ

 

Résistance politique: Autonomie politique et autogestion modernes vues de l’intérieur… Les Caracoles du Chiapas

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Les Caracoles dans l’organisation zapatiste

 

samedi 1er février 2014, par André Aubry (Date de rédaction antérieure : 28 août 2003).

 

url de l’article:

http://www.lavoiedujaguar.net/Les-Caracoles-dans-l-organisation

 

I. La structure de l’EZLN

1. Les zapatistes, ce sont :

★ les insurgés (insurgentes), volontaires femmes et hommes, permanents ; c’est entre elles et eux que sont choisis les cadres militaires de l’Armée zapatiste de libération nationale (EZLN) ;

★ les miliciens (milicianos), réservistes envoyés et sélectionnés par les villages, donc seulement en services temporels ou ponctuels ;

★ les bases d’appui des villages (comunidades bases de apoyo), non armées, chargées des grandes actions politiques de l’EZLN et, en cas de conflit armé, de la logistique.

Par exemple :

★ Insurgés et miliciens ont été les combattants du 1er au 12 janvier 1994.

★ Les miliciens ont été ceux qui ont résisté à l’armée à Chavajeval en mai 1998, avec une victime, lors du démantèlement par le gouverneur Albores de la commune autonome San Juan de la Libertad, ex-El Bosque.

★ Avec le support arrière d’insurgés et de miliciens, les bases d’appui (vieillards, femmes, hommes et enfants) furent celles qui repoussèrent l’armée d’Oventik et obligèrent une grande patrouille blindée à rebrousser chemin le 1er janvier 1996 au lendemain de la construction de l’Aguascalientes, et une nouvelle fois le 31 décembre 2000 à Jolnachój parce que ce campement militaire résistait au retrait convenu entre Fox [1] et l’EZLN (actions comparables dans la Selva à Amador Hernández en 1999 et 2000).

★ Seules (sans l’appui des insurgés ou miliciens), ces mêmes bases furent, avec la société civile, les agents de la Première Consultation nationale et internationale (août 1995, pour savoir si l’opinion acceptait la transformation de l’EZLN en « force politique » — non parti — autonome, avec 1 300 000 réponses affirmatives), de la marche à Mexico des 1 111 en septembre 1997, de la Seconde Consultation nationale pour le respect des droits des peuples indigènes et pour la fin de la guerre d’extermination, convoquée le 20 novembre 1998 et réalisée en mars 1999 par 5 000 membres des bases d’appui, deux par commune de la République (2 500 hommes et 2 500 femmes) pour faire ratifier les Accords de San Andrés par la population du pays (trois millions de réponses positives dans tout le pays).

2. Ces trois niveaux d’appartenance sont dirigés par l’EZLN

★ Le CCRI (Comité clandestin révolutionnaire indigène, formé par cinq représentations des langues indigènes parlées dans chacun des cinq Caracoles qui leur correspondent), qui est l’instance politique des comandantes et comandantas, un terme non exclusivement militaire puisque le président de la République, par exemple, est le commandant en chef des forces armées).

Son rôle a été par exemple : les dialogues avec le gouvernement (Cathédrale en février 1994, Selva en janvier 1995, dans ces deux cas avec la présence de Marcos), les négociations de San Andrés, d’avril 1995 à février 1996, ou avec les Chambres parlementaires le 28 mars 2001 (conversations auxquelles Marcos n’a pas participé) ; l’organisation de la Marche de la couleur de la terre en février-mars 2001 ; des consultations et marches déjà signalées, celles des Aguascalientes et de la Convention nationale démocratique d’août 1994 à Guadalupe Tepeyac, et la conversion des Aguascalientes en Caracoles.

★ La Comandancia General (CG) de l’EZLN, l’instance militaire que dirige le « sous »-commandant (à cause de sa subordination à l’instance politique antérieure) insurgé Marcos, qui est, par exemple, le dirigeant des insurgés et miliciens mais chargé en outre de la communication interculturelle (les communiqués : une tradition au Mexique qui remonte aux rébellions et insurrections du XVIIIe au XXe siècle, y compris à Zapata).

La création des Caracoles n’a rien changé à cette organisation de l’EZLN.

II. Comment s’organisent les autonomies ?

1. L’autonomie est l’une des principales demandes de l’EZLN et ce, depuis le dialogue de la Cathédrale en 1994. Après son échec, trente-huit communes autonomes furent proclamées dans la clandestinité en décembre 1994.

Selon les Accords de San Andrés, signés par l’EZLN et le gouvernement avec l’aval de la Cocopa [2] et de la Conai [3] le 16 février 1996, cette autonomie se définit :

★ comme « l’exercice du droit des peuples [les indigènes sont les “peuples premiers” du pays selon la Convention 169 de l’OIT] à disposer d’eux-mêmes » (derecho de libre determinación) sur les « territoires » qui ont été leur « habitat traditionnel » ;

★ comme une « autonomie différenciée » (selon les « niveaux » de gouvernement et les compétences — ámbitos — souhaitées) qui, sur le plan local, peut prendre la forme de comunidades (villages ou hameaux) ou de municipios (communes) mais avec un droit d’« association » entre les unes et/ou les autres qui, dans la pratique, convertit le territoire autonome de local en régional. Ce regroupement régional est ce qui a été décidé et promulgué les 8, 9 et 10 août 2003 à Oventik avec la création des Caracoles qui concernent une bonne trentaine de communes autonomes.

2. Ce changement laisse cependant intacte la structure de base, celle des communes autonomes. Leur siège, qui est en général celui de l’ancienne commune mais avec un autre nom (par exemple, pour San Andrés Larráinzar ce n’est pas Oventik, mais le même village avec son nouveau nom de San Andrés Sakamch’en de los Pobres). Pour l’instant, il en existe une trentaine. Leur travail est celui de la gestion municipale.

3. Outre les niveaux de gouvernement (par exemple municipal), l’autonomie des Accords de San Andrés spécifie des compétences (exécutives, législatives ou judiciaires) qui l’habilitent, par exemple, à se charger de programmes alternatifs en matière d’éducation, de santé, de justice (appelés dans les textes sistemas normativos internos), etc. À ce qui est explicitement mentionné dans les Accords, l’EZLN ajoute des programmes de production agroécologique (sans OGM, respectant la biodiversité et combattant la biopiraterie) et de commercialisation alternative en général de forme coopérative.

Il y avait déjà dans les Aguascalientes des écoles et des cliniques alternatives mais pas toujours bien structurées. Le CCRI a décidé la coordination de l’ensemble de ces activités dans les Caracoles pour les rendre plus efficaces.

4. Cette coordination est le travail du siège des Conseils de bon gouvernement (Casa de la Junta de buen gobierno), inauguré symboliquement à Oventik par environ soixante-dix commandants du CCRI (donc provenant des cinq Caracoles existants) qui ont confirmé en ces nouvelles fonctions les quatorze conseillers d’Oventik (deux pour chacune des communes autonomes représentées actuellement dans ce Caracol, preuve que l’institution de base reste la commune autonome) ainsi que ceux des quatre autres Juntas de buen gobierno.

5. Lors de la construction des communes autonomes, il y eut beaucoup de ratés qui ont mécontenté des alliés de l’EZLN (comme l’ARIC indépendante, par exemple) ou des organisations de solidarité mexicaines ou internationales malmenées, dans leurs membres ou dans la destination des fonds qu’elles apportaient, ou même par des entorses aux droits de l’homme. Donc, en plus de coordonner un développement endogène et autogéré, les Conseils de bon gouvernement fonctionnent aussi comme des assemblées d’arbitrage et de conciliation, de répartition des finances extérieures, non selon les critères des donateurs sinon selon ceux des zapatistes eux-mêmes en l’exercice de leur autogouvernement, en se réservant une retenue locale de dix pour cent destinée, par exemple, à soutenir le collectif d’un village dont les nécessités n’avaient pas encore été prises en compte.

III. Qu’est-ce qui a changé depuis la création des Caracoles ?

1. Les communes autonomes (municipios autónomos), loin d’être relativisées, jouissent de l’appui et des services régionaux des Caracoles qui leur épargnent les bavures de leurs débuts difficiles.

2. Les autonomies sont considérablement renforcées et respectées, des communes autonomes aux Caracoles en passant par les Conseils de bon gouvernement parce que :

★ la CG militaire de l’EZLN se chargera — et elle seule — de répondre militairement aux manœuvres hostiles des paramilitaires qui menacent encore les organismes autonomes ;

★ le CCRI et la CG de l’EZLN ont terminé leur rôle de suppléance et n’interviendront plus dans la marche interne des autonomies.

3. En effet, les comandantes du CCRI ont clairement exprimé que si l’un d’eux a des aspirations aux gouvernements autonomes, il doit renoncer aux charges d’organisation qu’il occupe au sein de la Comandancia de l’EZLN parce qu’il ne peut y avoir d’interférence entre les niveaux de gouvernement (il y aurait donc une espèce de séparation respectueuse des pouvoirs, un peu à l’image du pacte fédéral, officiellement mal respecté bien que consacré par la Constitution mexicaine).

4. Le sous-commandant insurgé Marcos est libéré de la rédaction de communiqués parlant au nom des autonomies mais il en garde la responsabilité pour son instance ; les autonomies n’ont plus le droit de faire intervenir les miliciens pour faire respecter leurs décisions parce que, dorénavant, ces dernières devront être purement politiques et inspirées par la raison, non par la force, compétence exclusive de la CG militaire.

5. Cependant trois comandantas et plusieurs comandantes du CCRI, depuis leur compétence spécifique, ont proclamé le 9 août 2003 à Oventik les grandes lignes d’action de l’EZLN au niveau global dans la conjoncture, auxquelles les autonomies devront trouver des formes locales ou régionales d’application : le problème de la marginalisation de la femme, celui des jeunes sans travail ou des migrants contraints à chercher aux États-Unis ce que le Mexique est incapable d’offrir, le point de vue critique de l’EZLN sur la classe politique du moment, ses choix au niveau de la solidarité internationale (Pays basque, Palestine, Irak, Argentine, etc.) et la mobilisation pour un grand programme de résistance aux principaux axes néolibéraux officiellement annoncés — l’ALCA (Accord de libre commerce des Amériques) et le PPP (Plan Puebla-Panama) ; cet appel est ironiquement dénommé « Plan Tijuana – La Realidad » (le territoire mexicain de sa frontière nord à celle du sud) pour bien noter la vocation nationale de l’EZLN.

La grande nouveauté est la rupture du silence. L’autonomie se vit désormais hors de la clandestinité, la résistance devient publique et ouverte. Tout se passe comme si l’EZLN suggérait au gouvernement que si ces mesures l’offensent, la solution la plus simple et la moins gênante pour lui serait, enfin, l’application des Accords de San Andrés qui ferait tout rentrer dans la légalité inclue dans leur signature commune.

28 août 2003, 
André Aubry et Eva

Notes

[1] Vicente Fox, dirigeant du Parti d’action nationale (PAN) et président du Mexique de 2000 à 2006 (note de “la voie du jaguar”).

[2] Cocopa, Commission de concorde et pacification, créée en mars 1995 par la Chambre des députés et le Sénat (note de “la voie du jaguar”).

[3] Conai, Commission nationale de médiation, créée en 1994 par des membres de la « société civile », présidée par l’évêque Samuel Ruiz, et autodissoute en juin 1998 (note de “la voie du jaguar”).