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De l’imbécilité imposée…

Posted in 3eme guerre mondiale, actualité, altermondialisme, autogestion, coronavirus CoV19, crise mondiale, démocratie participative, gilets jaunes, guerres hégémoniques, militantisme alternatif, neoliberalisme et fascisme, pédagogie libération, philosophie, politique et social, politique française, résistance politique, société des sociétés, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , , , on 9 janvier 2023 by Résistance 71

“Il faut tout un village pour élever un enfant.”
~ Proverbe africain ~

“Tout ce qui se fait par amour est au delà du bien et du mal.”
~ Friedrich Nietzsche ~

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L’imbécilité imposée

Rob Los Ricos

1999

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

Janvier 2023

Un des plus grands obstacles à renverser lors de la lutte contre le capitalisme est le sens de dépendance que ses méthodes de production ont forcé sur nous. En forçant les gens à passer le plus clair de leur temps à faire un travail productif répétitif et à faible niveau de qualification, les gens doivent dépendre de la production spécialisée des autres ouvriers et travailleurs pour leur fournir de la nourriture, des vêtements, des abris et un nombre incalculable de gadgets consuméristes pour lesquels nos cerveaux sont façonnés de désirer.

Avant l’ère de l’esclavage industriel, la plupart des foyers et des familles étaient considérés comme fonctionnels, ou pas, selon la capacité du foyer d’être plus ou moins autonome. Ceci a été vrai des sociétés nomades au travers des âges des communautés rurales. La dislocation des populations paysannes par les états divers, pendant la période toujours en cours des expropriations et des enclos, a forcé les gens dans une pauvreté désespérée, un exode rural, une renaissance dans une vie ouvrière et dans l’immigration vers de nouvelles colonies conquises par delà les mers. A la fois la montée du capitalisme industriel et de la conquête européenne d’un nouveau monde n’auraient pas été possibles si ce ne fut pour l’éviscération systématique des foyers paysans. Après tout, pourquoi se risquer à aller par delà montagnes et océans pour rechercher la fortune, pourquoi acheter des produits de masse de basse qualité, lorsque les gens sont capables de faire tout ce dont ils ont besoin par eux-mêmes et que la quasi totalité de ce dont ils ont besoin est disponible chez eux ou près de chez eux ?

Vivre, du temps d’avant la mise en esclavage industriel, était ce que faisaient les gens quotidiennement ; préparant la nourriture et les choses qui seraient nécessaires pour le confort et la survie de chacun dans le futur. Ceci était souvent fait sous la supervision d’un membre de la famille et tout le monde apprenait la base pour pouvoir subvenir aux besoins de tous. Mais maintenant, le gens ne font que “gagner leur vie”. On nous a forcé à travailler pour le profit des entreprises et obligé à gérer nos vies autour de ces activités de travail aliénantes. Là où la vie jadis coulait de ses rythmes doux de lumière et d’obscurité, maintenant nous devons répondre sans cesse aux diktats de la pendule, chaque moment du jour mesuré et calculé en accord avec la demande de quelque obscur patron. Notre société tourne maintenant au rythme des usines, de l’école et autres institutions maintenant en place l’état et le capital.

La plupart des gens acceptent cela sans aucune question. La plupart des gens non seulement ne veulent pas regarder tout cela de manière critique, observer avec détachement toutes ces impositions sur leur vie, mais pour la plupart, ils en sont même incapables. Toutes les institutions de pouvoir et de privilège servent ce but de forcer sur les masses ce sentiment d’incapacité et d’auto-négation. Le coup de maître a consisté à convaincre les gens d’embrasser leur dépendance au système comme étant en fait leur pouvoir de décision. Même les personnes les plus intelligentes et les plus capables de nos sociétés ont fini par tomber dans ce piège. Ils n’y peuvent rien. Ils ont été formés à devenir des imbéciles s’auto-réprimant depuis le moment de leur naissance.

Le noyau familial comme incubateur de l’imbécilité

Chacun de nous est né être libre dans un monde dynamique d’abondance. La totalité du grand banquet de la nature est nôtre, pour le partager, pour le chérir. Mais ceci doit être nié à tout prix, par les forces de l’état et du capital. Si nous devions nous éveiller à ce fait et demander notre droit naturel, toutes les industries et les états-nations disparaîtraient et deviendraient inutiles par notre refus collectif d’accepter leurs limites imposées.

Malheureusement, les machinations de l’industrie sont si ancrées dans nos vies que la négation de notre droit naturel de naissance commence dès notre naissance. Nous sommes immédiatement soumis à la réglementation des nombres, chiffres, numéros, nous sommes pesés, mesurés, enregistrés, documentés, classifiées, estampillés.

Une fois dans le carcan du noyau familial, nous sommes enchaînés au rôle que l’on attend de nous dans notre vie future, celui que nous devrons jouer toute notre existence, celui d’un idiot bavant et vulnérable. Quelqu’un qui doit toujours être contrôlé, vérifiée, pourri, toléré, calmé et activement distrait. La camisole appelée enfance, nous ligote et bien peu d’entre nous peuvent échapper à ses liens et marques durant nos vies.

Avant l’époque de l’enfance planifiée, les jeunes passaient leur temps en compagne de leurs familles, essentiellement leurs parents et la famille proche. Les tous jeunes enfants étaient observateurs et intelligents. Ils pouvaient voir ce que leurs parents faisaient durant la journée : la cuisine, le nettoyage, la création de choses, le travail dans les potagers. Au moment où ils sont en âge de marcher, ils sont aussi capables d’aider leurs familles, même de manière minimale. Plus l’enfant grandissait et plus il devenait capable de se joindre aux taches quotidiennes et au bien-être de tous.

Ceci devenait une source de fierté chez la jeune personne et n’était jamais découragé. La famille allait même encourager l’enfant à acquérir de nouvelles techniques pour pouvoir aider toujours mieux et le jeune grandissait en talent et en expérience. Impliqué dans la famille plus éloignée et la communauté, la jeune personne n’aurait plus besoin que d’opportunités sociales pour se développer plus avant et découvrir ses intérêts et ses talents particuliers, ainsi que de trouver des anciens capables de façonner ces nouveaux talents en partageant ressources et expériences. Est-il étonnant donc qu’une personne élevée de cette manière soit capable de commencer sa propre famille à l’âge de 13, 14 ou 15 ans ? Ayant rencontrés très peu de limites à leurs développements autres que physiques, ces jeunes personnes pouvaient reconnaître quand elles étaient prêtes à avancer dans l’âge adulte.

Dans la prison conceptuelle contemporaine de l’enfance, l’enfant est totalement protégé des demandes du monde réel. Mis de côté, ignorés et négligés, les enfants sont empêchés de devenir des personnes autonomes et sont souvent traités comme des imbéciles. On leur enseigne d’être calmes, obéissants, diligents et soumis, ils demeurent dépendants de leurs familles et aussi souvent d’étrangers, qui prennent bien soin de ne pas permettre à l’enfant de grandir, de comprendre ses capacités et potentiels, d’affirmer leur juste place en tant qu’êtres humains vivant dans un monde d’abondance.

Le noyau familial est juste la première méthode de répression des expériences des jeunes personnes. Plus tard, les attentes de la société sont rendues manifestes au travers du système scolaire dit “éducatif”. Ceci n’est juste que le terrain d’entrainement pour cette vie de non sens et de soumission fades qui va s’ensuivre.

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Dans le troupeau !

L’enfant est forcé de participer à des années et des années de formation imbécile. Des gens totalement étrangers à son environnement (instituteurs et profs) sont chargés d’empêcher l’enfant de développer ses opinions, de penser de manière indépendante, de penser de manière critique. On enseigne aux enfants de se taire, de ne pas bouger, de rester dans un moule créé de manière factice, de répéter ce qu’on leur dit, d’obéir sans questionner l’autorité, de ne prendre la parole que si on leur demande de le faire. Mais toute jeune personne est pleine de fougue, d’énergie et de curiosité. Demeurer tranquille et ne pas poser de questions est anti-naturel, répulsif même. En ayant la discipline de l’école les dominer, les jeunes apprennent la plus importante des leçons de l’autorité : ceux qui se comportent bien de la manière la plus passive et disciplinée sont ceux qui sont récompensés, félicités et que le système verra parvenir au “succès”.

Ils apprennent aussi une autre leçon : toutes déviations de l’attitude attendue seront tolérées d’aussi loin qu’on donne l’apparence de remplir les attentes de l’autorité. C’est peut-être la plus importante des leçons. De cette manière, l’action normale énergétique propre à l’enfance est chosifiée comme rébellion, comme attitude dérangeante et anormale. Lorsque les enfants passent le point où, dans une autre époque, ils auraient passer le point de passage à l’âge adulte, ces mêmes pulsions enfantines sont toujours vues comme attitude rebelle : parler sans demander la parole, faire ce que les adultes font mais interdisent aux enfants de faire, ne pas faire ce qu’on dit de faire, faire des choses considérées comme mauvaises ou tabous. La rébellion imbécile est tolérée aussi loin que le supposé rebelle demeure dans les clous et fait ce que la société attend de lui.

Ce n’est un problème pour quasiment personne. Leur niveau élevé d’imbécilité les empêche de défier la poigne de fer que la société a sur eux et de remplir leurs droits naturels.

Après avoir subi leur peine, les plus vieux des enfants sont libérés pour bonne conduite vers le monde extérieur. Là, ils mettront en pratique ce qu’ils ont appris, obéir sans réfléchir et surtout ne jamais défier l’autorité. Une attitude déviante est punie par envoyer l’enfant dans un centre de rééducation appelé prison. Là, les bonnes vieilles règles sont de nouveau inculquées : fais ce qu’on te dit, parle quand on te le demande, extinction des feux, au lit ! Les règles de l’imbécilité sont somme toute assez simple.

La rébellion imbécile est punie modérément. De plus sévères punitions sont mises en place pour ceux qui dépassent les règles de l’imbécilité, en ignorant les règles et en se rendant plus imbécile, bien que ce soit toléré et puni modestement si les violations sont commises pour maintenir le rôle de l’imbécilité. La pénalité est plus sévère pour ceux qui affirment que l’existence de chacun ne se doit pas d’être imbécile. Les véritables rebelles sont un réel danger pour les forces des nations-états industrielles. Non seulement les imbéciles hors des clous doivent payer pour leurs pensées déviantes de leur liberté ou de leur vie, mais ils doivent aussi endurer d’être balancés par les autres imbéciles, qui leur feront subir abus et humiliation dans le processus,

Plus intéressés de lécher le cul qui leur chie dessus, plutôt que d’essayer de stopper le flot de merde déversé sur eux, les imbéciles geignent et grincent des dents à la pensée que quiconque, quelque personne que ce soit, où que ce soit, à quelque moment que ce soit, oserait vivre en dehors des structures de domination qui définissent la vie de l’imbécile. Les véritables rebelles à l’imbécilité ambiante sont étiquetés comme fainéants ou arrogants. On dit d’eux qu’ils se pensent “meilleurs que les autres”, que les vrais imbéciles.

Les récompenses de l’imbécilité sont une augmentation de l’incapacité et du désespoir du croyant. Les membres les plus privilégiés du troupeau doivent être protégés, retirés derrière des barrières protectrices. Incapables de faire la plus simple des taches, les imbéciles les plus privilégiés bénéficient souvent de pseudo-mères pour arranger leurs conneries, leurs affaires, pour leur fournir et préparer des repas, pour planifier leurs activités. Ces imbéciles de la plus haute incompétence sont vénérés par les autres imbéciles, qui fétichisent et jalousent ceux qui sont parvenus à l’état supérieur de l’imbécilité institutionnalisée. Ceci, immanquablement, donne aux privilégiés un sentiment de puissance.

Cette puissance, ce pouvoir impliqué, est sanctifiée par le troupeau dont bien des membres aspirent à prendre part à cet état avancé d’imbécilité. Pour prouver leur valeur, les imbéciles doivent démontrer leur idiotie au travers une obéissance, une soumission sans partage à tout ce qui avilie l’existence humaine. La compassion et l’amour sont vus comme des faiblesses. L’amour est une affaire de propriété. L’annihilation est appelée progrès. Tout ce qui peut être fait pour générer plus de profit est justifiable. Des montagnes sont aplanies, des rivières bétonnées et barrées, des forêts assassinées, des espèces végétales et animales de toutes sortes sont annihilées, juste pour fournir leurs privilèges aux imbéciles.

Rappelez-vous que les imbéciles ne peuvent survivre que s’ils forcent les non-initiés, les sous-privilégiés, même les quelques humains libres demeurant, à les servir et à leur fournir leur pitance. Leurs vies réduites à la destitution, les marginalisés peuvent être corrompus à devenir le bras armé de l’imbécilité, assurant le confort et la sécurité des imbéciles du monde, et en supprimant quoi que ce soit ou qui que ce soit qui ne soient pas utilisés pour les demandes intarissables de l’imbécilité et de son expansion insatiable.

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La veillée aux morts de l’imbécile

Une vie de bons et loyaux services à la continuité de l’imbécilité est récompensée par la misère de mourir graduellement avec une douleur croissante. Leurs corps ont été ruinés par une vie de labeur, par l’exposition à une industrie mortelle et ses processus de fabrication et les contacts avec ses déchets. Les imbéciles se sont empoisonnés eux-mêmes avec des cigarettes, de l’alcool, des produits pharmaceutiques, une malbouffe, de l’air pollué, du stress, de la colère et de la haine des autres. Les plus fortunés peuvent payer pour des médicaments, des opérations chirurgicales et l’intervention de la technologie médicale (NdT : elle-même totalement corrompue et mortifère…). Ces gens épuisés ne demandent jamais que ceux responsables de leur condition par leurs méthodes de production cessent de continuer à infliger les mêmes dégâts à leur descendance et au monde en général. Ils sont après tout des imbéciles. De fait, l’existence continue du grand nombre de ces personnes dépend de la continuation du processus industriel qui a ruiné leurs corps et leurs vies.

Que peut-on faire pour ces imbéciles ? Ceux d’entre nous qui ne veulent pas perpétuer la domination de l’imbécilité doivent s’émanciper de son étreinte. Nous devons apprendre à nous soucier de nous-mêmes et de nous occuper de nous-mêmes et aussi inviter les autres à partager nos aventure d’auto-découverte. De cette façon, nous pouvons créer un nouveau cycle d’existence expansif et vital, un courant d’arrachement de libération pour faire se retirer la marée de gestion de la mort des états industriels.

Rejetons l’imbécilité en embrassant notre propre capacité de satisfaire nos besoins vitaux en dehors de l’incapacité sanctifiée de l’imbécile. Affirmez votre place en tant que personne née dans un monde d’abondance, liez-vous avec d’autres qui ressentent comme vous et libérez-vous de la domination et du contrôle d’une fange de riches qui dépendent de votre soumission pour pouvoir vivre leurs vies d’extraordinaires excès.

= = =

Lectures complémentaires :

“Gustav Landauer et le changement relationnel” (Anarqxista Goldman)

Le penseur qui a le plus critiquement réfléchi sur la question : Gustav Landauer 

Et n’oublions jamais…

Il n’y a pas de solution au sein du système ! (Résistance 71)

Comprendre et transformer sa réalité, le texte:

Paulo Freire, « La pédagogie des opprimés »

+

4 textes modernes complémentaires pour mieux comprendre et agir:

Guerre_de_Classe_Contre-les-guerres-de-l’avoir-la-guerre-de-l’être

Francis_Cousin_Bref_Maniffeste_pour _un_Futur_Proche

Manifeste pour la Société des Sociétés

Pierre_Clastres_Anthropologie_Politique_et_Resolution_Aporie

ÉTEIGNONS LES ÉCRANS RALLUMONS NOS VIES

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Meilleurs vœux 2023 ! Que cette année voit le début du grand chambardement vers la nouvelle société organique émancipée…

Posted in actualité, politique et social, politique française, crise mondiale, altermondialisme, autogestion, résistance politique, terrorisme d'état, pédagogie libération, neoliberalisme et fascisme, gilets jaunes, société des sociétés with tags , , , , , , , , , on 1 janvier 2023 by Résistance 71

Résistance 71

1er janvier 2023

Et en une aube nouvelle…
Cobra_soleil
Le peuple se dressa…

Le prophète
Tourmenté d’une soif spirituelle,
j’allais errant dans un sombre désert,
et un séraphin à six ailes m’apparut
à la croisée d’un sentier.
De ses doigts légers comme un songe,
il toucha mes prunelles.
Mes prunelles s’ouvrirent voyantes
Comme celles d’un aiglon effarouché.
Il toucha mes oreilles,
elles se remplirent
de bruits et de rumeurs.
Et je compris l’architecture des cieux
et le vol des anges au-dessus des monts,
et la voie des essaims
d’animaux marins sous les ondes,
le travail souterrain
de la plante qui germe.
Et l’ange, se penchant vers ma bouche,
m’arracha ma langue pécheresse,
la diseuse de frivolités et de mensonges,
et entre mes lèvres glacées
sa main sanglante
il mit le dard du sage serpent.
D’un glaive il fendit ma poitrine
et en arracha mon cœur palpitant,
et dans ma poitrine entrouverte
il enfonça une braise ardente.
Tel un cadavre,
j’étais gisant dans le désert,
Et la voix de Dieu m’appela :
Lève-toi, prophète,
vois, écoute et parcourant
et les mers et les terres,
Brûle par la Parole
les cœurs des humains.
~ Alexandre Pouchkine, 1826 (traduction de Prosper Mérimée) ~

Et une chanson de circonstance perpétuelle jusqu’à notre émancipation finale dans la Commune Universelle de notre humanité enfin réalisée :

« Les cerises de Mr Clément », M. Fugain, 1973 :

Il n’y a pas de solution au sein du système ! (Résistance 71)

Comprendre et transformer sa réalité, le texte:

Paulo Freire, « La pédagogie des opprimés »

+

4 textes modernes complémentaires pour mieux comprendre et agir:

Guerre_de_Classe_Contre-les-guerres-de-l’avoir-la-guerre-de-l’être

Francis_Cousin_Bref_Maniffeste_pour _un_Futur_Proche

Manifeste pour la Société des Sociétés

Pierre_Clastres_Anthropologie_Politique_et_Resolution_Aporie

GJVH

En finir avec les impostures religieuses… Vers la société des sociétés spirituelle

Posted in 3eme guerre mondiale, actualité, altermondialisme, autogestion, crise mondiale, démocratie participative, gilets jaunes, militantisme alternatif, pédagogie libération, philosophie, politique et social, résistance politique, société des sociétés with tags , , , , , , , , , , , , , on 27 décembre 2022 by Résistance 71

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Très bonne analyse qui met en valeur la différence entre religion et spiritualité. La société qui naîtra du marasme étatico-marchand actuel, sera une société spirituelle et non pas religieuse. La religion est une entrave à notre liberté, la spiritualité en est inhérente. Le message du Christ est bien entendu valide, mais il n’y a pas besoin de créer un être mythologique (Jésus) pour le colporter, ce message est universel et fait partie de la nature humaine, l’Amour, la capacité d’empathie, de compréhension et de pardon est ce qui nous distingue du monde animal. Notre société a perdu ce chemin, consultons notre “boussole” intérieure pour le retrouver.
~ Résistance 71 ~

“La foi est la connaissance acquise à l’aide de l’amour.” (Andreï Tarkovski)

“L’essence de l’âme humaine est amour, le bonheur ne dépend en rien de l’amour porté à tel ou tel objet, mais de l’amour du principe comme tout, Dieu, que l’Homme reconnaît en lui-même comme l’amour ; ainsi donc, il aime toute chose et tous les humains.” (Léon Tolstoï)

Les chrétiens des origines nous enseignent indéniablement la prévalence du commun sur le privé

Entretien de Paris Vox avec Camille Mordelynch

22 décembre 2022

Source :  https://rebellion-sre.fr/les-chretiens-des-origines-nous-enseignent-indeniablement-la-prevalence-du-commun-sur-le-prive/

Quelques jours avant Noël, Paris Vox donnait la parole à Camille Mordelynch pour revenir sur le message que Jésus-Christ est venu porter aux hommes. Nous remercions l’équipe de ce média d’information francilien pour cette occasion de faire découvrir le travail de notre rédactrice.

PARIS VOX : La communauté des biens semble être la règle chez les premiers chrétiens. Qu’est-ce que cela signifie concrètement ?

Concrètement,la mise en commun des biens devait se passer comme l’indique les Actes des Apôtres : « Tous les croyants ensemble mettaient tout en commun. Ils vendaient leurs propriétés et leurs biens et en partageaient le prix entre tous selon les besoins de chacun. »(Ac. 2, 44-45), ou encore : « tous ceux qui possédaient des terres et des maisons, les vendaient, apportaient le prix de la vente, et le déposaient aux pieds des apôtres. On distribuait alors à chacun selon ses besoins. »(Ac. 4, 34-35). Il semble donc que les croyants vendaient leurs biens, et que l’argent qu’ils en tiraient était remis aux apôtres pour être redistribué entre tous, suggérant l’existence d’une caisse commune. Le récit des Actes illustre cette règle communautaire avec l’exemple de Barnabé : « Barnabé ce qui veut dire fils d’encouragement, lévite originaire de Chypre, possédait un champ ; il le vendit, apporta l’argent et le déposa aux pieds des apôtres. », et son contre-exemple,celui d’Ananie et Saphire » (Ac. 5, 1-11), qui retiennent une part des bénéfices de la vente de leurs biens pour leur propre compte, et qui paieront de leur vie cette affront.

La mise en commun des biens pratiquée par les premiers chrétiens est corroborée par des textes extra-canoniques du 1er siècle comme celui de la Didaché, l’enseignement des apôtres, qui ordonne la dépossession des ressources matérielles au profit d’un usage commun : «  Ne repousse pas l’indigent, mets tout en commun avec ton frère et tu ne diras pas que cela est à toi, car si vous êtes en communion pour ce qui est immortel combien plus pour les biens périssables ? » ; mais également par des sources grecques qui relèvent et raillent ce trait distinctif, comme dans le récit de Lucien de Samosate, auteur du Iième siècle : « Aussi méprisaient-ils pareillement tous les biens et les tiennent-ils pour communs à tous, acceptant avec fou une telle doctrine sans exiger une quelconque preuve » (Lucien de Samosate, Sur la mort de Peregrinus, 13). Concrètement donc, la communauté de biens de l’Église primitive se fondait sur le refus de la propriété privée, la pauvreté volontaire, et l’usage collectif des biens

A-ChristO

PV : Est-ce que le refus de l’enrichissement et de la possession est encore possible aujourd’hui ?

Il faut, de toute évidence, s’écarter de cette irrémédiable logique d’appropriation intéressée de tout ce qui nous entoure, avant que nous ne finissions nous-même complètement réifiés sous cette détermination. Notre quête obsessionnelle de pouvoir, sur les choses et sur les autres, et cette poursuite constance de la jouissance consumériste n’a accouché que d’un homme dés-idéalisé, dénaturalisé, même déshumanisé. A vouloir tout posséder, à désirer l’accumulation illimitée, nous avons fini creux et atomisés ; et pourtant, on sent que quelque chose en nous va mal, comme un vestige indomptable qui résiste : une flamme d’humanité qui veut un jouir véritablement humain, débarrassé de toutes ces pathologies de l’avoir. Cette humanité, qui veut se reconnecter à l’autre par l’amour, à l’absolu par la foi (et on voit nettement ce retour à la spiritualité aujourd’hui), qui a soif d’immatériel, d’inconditionnel, de vivant, est notre espoir : elle est le signe que le capitalisme n’a pas tout aspiré, n’a pas tout rendu inerte. Elle nous prouve qu’on peut aller à rebours de cette tyrannie de l’intérêt égoïste marchand, et qu’il est même nécessaire de le faire, autant que faire se peut concrètement.

PV : Vous rappelez que les pauvres sont les “favoris” de l’Eglise. Les Gilets Jaunes, pas assez pauvres pour être soutenus par l’Eglise et ses fidèles ?

Malheureusement, les catholiques ont depuis un moment abandonné tout sentiment de lutte. J’ai pu rencontrer durant les premiers actes, un prêtre, ainsi que certains chrétiens affichés comme tels ; mais il est clair que globalement l’Église s’est acoquinée avec une spiritualité aux antipodes de celle des premiers chrétiens, adoptée par des fidèles partisans d’une aristocratie libérale et conservatrice. De fait, toute cette frange du catholicisme n’a cessé de s’éloigner du peuple et de ses revendications, jusqu’à en être définitivement séparée par un abyme sociologique.Une grande partie des catholiques se sont tenus à l’écart à la fois de la violence réelle subie par les travailleurs de la classe moyenne, puis de celle qui, en réponse, s’est exprimée dans le cadre de l’affrontement et qu’ils ont fustigé presque par réflexe, insondable pour eux. Les murs des églises sont devenues des murailles étanches, et comme celles des palais de nos élites, sourdes aux cris des classes populaires(bien que paradoxalement elles laissent une place aux miséreux, comme les migrants), hermétiques aux enjeux sociaux actuels. Cela dit, qu’importe ce qu’en pense l’Église ou la bourgeoisie catholique tant qu’on a l’assurance, auprès du peuple, de se faire disciples du Christ en poursuivant un combat qu’il avait lui-même initié.

PV : En pleine période de l’Avent et à l’approche de Noël, quelle leçons tirer de l’observation des Chrétiens des origines et de leur mode de vie ?

Pour les chrétiens, la leçon qui me parait essentielle, et la plus exigeante de nos jours, et celle qui rappelle que le message des Évangiles n’est pas simplement une spiritualité, mais un acte de foi destiné à être vécu. C’est ce que les premiers chrétiens nous ont appris : on doit vivre l’Évangile. A leur époque, les Écritures ne sont pas rédigées : il ne s’agit donc pas seulement d’être disciples du Christ en esprit, se contentant d’une foi doctrinale, mais de l’être en foi effective et concrète, en appliquant son enseignement, en imitant son exemple.Il faut rappeler ce que les premiers chrétiens avaient parfaitement compris : l’Évangile est un don, une grâce, mais qui est du même coup exigence, et charge de témoignage. C’est l’injonction du Christ s’adressant au jeune homme riche qui veut le suivre :« Une seule chose te manque : va, vends ce que tu as et donne-le aux pauvres ; alors tu auras un trésor au ciel. Puis viens, suis-moi. » ; ce n’est pas seulement en parole qu’il faut suivre le Christ, mais en actes ! Plus globalement, les chrétiens des origines nous enseignent indéniablement la prévalence du commun sur le privé. Faire communauté le plus unitairement possible, c’est faire communion fraternellement, par le don de soi, l’abandon des pulsions névrotiques d’appropriation matérielle, au profit de l’amour de tous en Dieu.

PV : Nous vous laissons conclure librement …

Jésus a dit « Je ne suis pas venu apporter la paix, mais l’épée », celle qui tranche le monde en deux factions antagonistes : celle de l’avoir et de la soumission à Mammon, commandée par la course à l’intérêt individuel, au pouvoir, à la domination des êtres entre eux et sur l’ensemble de la Création chosifiée ; et celle, incompatible avec la première, qui est rayonnement de l’être, chemin de Vérité vers l’avènement de la Vie, puissance d’amour gratuit et désintéressé. La pratique communautaire de l’Église primitive, suspendue à la spiritualité du christianisme primitif, est une réponse contestataire apportée au monde de l’avoir dans lequel baignent nos sociétés, et nous invite à suivre la voie initiée il y a près de 2000 ans : avoir moins, pour être davantage.

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Il n’y a pas de solution au sein du système, n’y en a jamais eu et ne saurait y en avoir ! (Résistance 71)

Comprendre et transformer sa réalité, le texte:

Paulo Freire, « La pédagogie des opprimés »

+

4 textes modernes complémentaires pour mieux comprendre et agir:

Guerre_de_Classe_Contre-les-guerres-de-l’avoir-la-guerre-de-l’être

Francis_Cousin_Bref_Maniffeste_pour _un_Futur_Proche

Manifeste pour la Société des Sociétés

Pierre_Clastres_Anthropologie_Politique_et_Resolution_Aporie

A-spirituelle

Anarchie-christianisme-originel

Anarchie et double pouvoir : possibilité ou illusion, quelques notes sur le développement du mouvement anarchiste avec Matt Crossin 2/2

Posted in actualité, altermondialisme, autogestion, crise mondiale, démocratie participative, gilets jaunes, guerres hégémoniques, militantisme alternatif, résistance politique, société des sociétés, syndicalisme et anarchisme, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , , , , , on 11 décembre 2022 by Résistance 71

 

RIEN ne s'oppose TOUT se compose

 

Notes critiques sur les développements au sein du mouvement anarchiste

Matt Crossin

Août 2022

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

Décembre 2022

1ère partie

2ème partie

A travers les Etats-Unis, l’insurrection s’est graduellement transformée en manifestations légalement gérées. Le militantisme des premiers moments se volatilisa sans avoir établi quelques formes organisationnelles ou stratégie propice à sa propre reproduction, sans parler de l’escalade. Le commissariat du 3ème district de Minneapolis fut entièrement brûlé, des fenêtres furent brisées et les produits des magasins pillés, partagés entre les communautés en deuil. Mais la police, les prisons, les entreprises capitalistes et la production de marchandise demeurent. Les capitalistes continuent de plus belle à être une classe possédante et opprimante ayant besoin de l’État pour la protéger et l’État, lui-même propriétaire de bon nombre de moyens de production (et de services), continue d’avoir besoin du système de propriété afin de se reproduire lui-même et le privilège de la règle politique.

Ces relations sociales ne peuvent pas être écrasées ou explosées dans les rues. Elles ne peuvent pas être abolies en simplement attaquant les individus qui nous gouvernent et nous contrôlent. Elles ne peuvent être transformées qu’à leur racine, au sein de la sphère de production par l’expropriation de la propriété et la destruction de force de l’État.

La révolte de 2020 sans nul doute marque un moment significatif. L’expérience a transformé le mode de pensée de beaucoup de ceux qui y ont participé, voire même n’en furent que des témoins. L’expression de solidarité sans parallèle avec les Palestiniens toujours sous l’assaut d’Israël juste un an plus tard fut dû en grande partie au glissement de la conscience populaire autour du sujet de la domination raciale. L’opposition militante à la police a aussi aggravé la crise du recrutement en cours dans les forces de l’ordre établi. Ceci a intensifié le cycle dans lequel l’institution expose sans fard son caractère autoritaire, alors que ce sont de manière disproportionnée les plus fascistes qui continuent à être attirés par cette profession.

Mais comme l’écrivain Shemon Salam le demanda à la suite de la rébellion : “En quoi les émeutes sont-elles le chemin de la révolution si elles ne peuvent pas se généraliser au niveau de la production, à moins que cette dernière ne soit plus utile ?” “Bonne chance à tous d’obtenir de la bouffe une fois que l’épicerie du coin est pillée…

De la même manière, la pertinente analyse de Tristan Leoni du mouvement des Gilets Jaunes en France nous mène à la même conclusion :

Les Gilets Jaunes ont ciblé la circulation plutôt que la production. Pourtant, bloquer veut aussi dire bloquer les gens pour aller au travail ou le travail des autres. Ce n’est que parce que des gens produisent des choses et que d’autres les transportent qu’un blocage routier a un quelconque “impact” : en d’autres termes, le blocage est le résultat d’une minorité, parce que la majorité n’entre pas en grève. Par définition, la sphère de la circulation n’est pas centrale, elle est en amont et en aval de la production. […] En mai 1968 (NdT: commencé en fait en 1967), quand 10 millions de travailleurs entrèrent en grève, puis en grève sauvage. Il n’y avait plus rien à bloquer ! Donc, pour faire une révolution, bloquer ou arrêter la production n’est pas suffisant […] il est nécessaire de changer le sens de la production, du haut vers le bas ainsi que de changer les relations sociales inhérentes. Ceci est difficile à faire si vous ne vous rebellez que lors de vos temps de loisir…

Avec l’augmentation des activités de grève dans le monde, avec les syndicats, sans eux et même contre la volonté des bureaucrates syndicalistes, il est intéressant de noter que les avocats de l’insurrection sont devenus bien silencieux au sujet de “l’inutilité et de l’obsolescence” d’une organisation de classe. On en entend même de moins en moins sur la supposée suffisance des groupes d’affinité !

Qui peut possiblement argumenter maintenant que la rébellion George Floyd aurait été “bureaucratisée” avec la participation d’anarchistes appartenant à des organisations anarchistes , encourageant les activités en accord avec une analyse anarchiste partagée et un programme ? Qui pourrait ne pas être d’accord avec un mouvement étant passé des batailles de rues à un système de routes et de parcs “autonomes”, à l’occupation et à la redéfinition de chaînes essentielles de production sous contrôle des travailleurs ? Peut-on vraiment douter que les travailleurs organisés, fédérés en solidarité et capables de mener à bien leur connaissance technique partagée dans leurs industries respectives contre la production capitaliste elle-même, seraient vraiment mieux préparés pour ce genre de soulèvement ?

Sans révolution, un tel développement des choses aurait terrifié les classes dirigeantes bien plus que d’avoir fait crâmer quelques bagnoles de flics…

Acceptant ceci, les anarchistes insurrectionnels auraient bénéficié de revisiter quelques unes des idées exprimées par un de leurs penseurs les plus sérieux : le révolutionnaire italien Alfredo Bonanno.

Son travail le plus célèbre “Joie armée” (1977), est en bien des points représentatif des écrits anarchistes insurrectionnels. Certainement, cela reflète les défauts que cela implique, le plus criant étant la tendance d’écrire dans un style pédant et prétentieux. L’essai est néanmoins notoire en cela que quand il ne réduit pas simplement notre politique de lutte de classe à soit une parodie de syndicalisme conservateur ou une énumération opportuniste des mouvements sociaux, il concède beaucoup à l’analyse anarchiste de masse.

“Joie armée” balaie les “réunions”, le “modèle rigide de l’attaque frontale contre les forces capitalistes” et les efforts de “se saisir des moyens de production” au travers d’un système “d’auto-gestion”. Bonanno clarifie qu’il est bien plus impressionné par ceux qui simplement “font l’amour, fument [des joints], écoutent de la musique, vont marcher, dorment, rient, tuent des flics, des journalistes pathétiques, tuent des juges et font péter des barraquements” etc. Et pourtant, Bonanno reconnait le besoin d’auto-organisation des producteurs sur les lieux de travail” afin de mettre en place le communisme : “L’affirmation que l’humain puisse se reproduire et s’objectiver dans une non-relation de travail par des solicitations variées que cela stimule en lui.” Pour Bonanno, le communisme est un mode de production dans lequel :

“La production ne sera plus la dimension par laquelle l’Homme se détermine lui-même et cela se manifestera dans la sphère du jeu et de la joie… il sera possible de stopper la production à tout moment lorsqu’il y aura assez.”

Les plus contrariants des insurrectionistes peuvent bien prétendre autre chose, mais si les mots de Bonanno doivent avoir une cohérence, ceci revient à “une attaque frontale sur les forces capitalistes”, “prise des moyens de production” et à “l’auto-gestion” communiste, telles qu’articulées dans le mouvement de masse anarchiste classique.

Les parallèles avec la pensée anarchiste de masse (particulièrement dans le domaine de la double organisation de type “plateformiste”) sont encore plus clairs dans d’autres travaux de Bonanno, comme ceux qui décrivent une stratégie fondée sur le “nucleus de production”. Par exemple dans l’essai “Critique des méthodes syndicalistes” dans lequel il argumente en faveur de :

La lutte directe organisée par la base ; petits groupes de travailleurs qui attaquent les centres de production. Ceci serait un exercice de cohésion pour de futurs développements dans la lutte qui pourraient se produire après avoir obtenu une formation détaillée et la décision de passer à la phase finale de l’expropriation du capital, c’est à dire la révolution.

Il continue en assumant que :

La situation économique pourrait être organisée sans aucune structure oppressive la contrôlant ou la dirigeant ou décidant ses buts à atteindre. C’est ce que les travailleurs comprennent très bien. Le travailleur, l’ouvrier, sait parfaitement comment l’usine, son lieu de travail est structuré et que, cette barrière franchie, il pourrait parfaitement être capable de travailler l’économie pour l’intérêt commun. Le travailleur sait parfaitement que l’effondrement de cet obstacle voudrait dire la transformation des relations à la fois dans et hors de l’usine, l’école, la terre, et toute la société. Pour le travailleur, le concept de gestion prolétarienne est avant tout celui de la gestion de la production […] C’est donc le contrôle sur le produit qui manque de sa perspective, et avec cela, les décisions sur les lignes de production, les choix à effectuer etc […] ce qui est requis est de lui expliquer la façon dont ce mécanisme pourrait être amené à une économie communiste, comment il pourrait avoir autant de produits que l’exigent ses véritables besoins et comment il pourrait participer à une production utile et efficace en accord avec son propre potentiel.

Qui Bonanno pense t’il devrait expliquer cela ? Pas des “délégués privilégiés” ou des “salariés bureaucrates”, mais plutôt des “animateurs politiques” : des activistes qui doivent travailler dans le sens des besoins des travailleurs. “En d’autres termes, la minorité des militants anarchistes devrait encourager le développement et l’activité des “fédérations des organisations de base”, en accord avec les principes qui nous conviennent, à la poursuite à la fois de l’amélioration (au travail et en dehors du travail) tout autant que de la révolution sociale.

Notre rôle en tant que “animateurs politiques” ou “activistes” devient-il inévitablement bureaucratique si nos organisations sont impliquées dans des taches plus qu’immédiates, singulières et sont guidées par des programmes révolutionnaires à la disposition de tous ?

Bonanno note les risques pour les organisations qui donnent la priorité à leur propre reproduction comme des organisations se plaçant au dessus de leur fonction supposée. Pour des organisations de masse comme les fédérations d’associations de travailleurs, localisées au point même de la lutte, le problème devient celui de sacrifier potentiellement la lutte en faveur de l’auto-préservation.

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Mais ceci n’est pas une vision unique de l’anarchisme insurrectionnel ! Et Bonanno le sait très bien. En fait, il cite et acquiesce à ces mots de l’anarchiste hollandais Ferdinand Donnera Nieuwenhuis :

Je suis anarchiste avant toute chose, puis un syndicaliste, mais je pense que beaucoup d’entre nous sont des syndicalistes avant tout et des anarchistes ensuite. Il y a une grande différence… Le culte du syndicalisme est aussi toxique et dangereux que celui de l’État… Comme les aficionados anarchistes de la double organisation l’ont disputé depuis longtemps, ce dont on a besoin est de la capacité continue pour les anarchistes à maintenir une position anarchiste constante ; d’être capables d’agir de manière indépendante de toute organisation de masse tout en maintenant des opportunités d’intervenir dans les luttes de nos compagnons ouvriers et travailleurs.

Bonanno cite l’expérience de la CNT dans la révolution sociale espagnole démontrant le danger institutionnel et psychologique posé par “la fusion d’un mouvement anarchiste spécifique avec des organisations de masse non spécifiques de lutte et d’action directes.” La déférence montrée par tant de travailleurs envers les politiques collaboratrices de la CNT, incluant la permission à des leaders anarcho-syndicalistes de prendre des positions au sein du gouvernement, indique le besoin d’une indépendance organisationnelle des anarchistes. Cette approche stratégique nous prépare mieux pour les circonstances dans lesquelles nous devons faire sécession des positions douteuses des organisations de masse, à la fois mentalement et dans la pratique, ce qui nous permettra d’encourager une ligne révolutionnaire claire au sein du mouvement ; redirigeant notre énergie là où l’auto-organisation de la lutte nous mène.

Mais Bonanno renforce cet argument avec des citations de… Malatesta ! Qui a argumenté que le syndicalisme anarchiste était soit limité aux anarchistes et donc “faible et impuissant, juste un groupe de propagande” ou construit sur une base de classe, rendant “le programme initial […] rien d’autre qu’une formule vide.”

C’est une fois de plus Bonanno se faisant l’écho de la double organisation. Le reste de son argumentation vaut par son insistance que les organisations anarchistes ne peuvent rien faire d’autre que de se bureaucratiser et de devenir une force contre-révolutionnaire si elles adoptent une continuité dans le membership et un programme anarchiste. Il affirme aussi sans preuve que c’est la forme de “nucleus de production” qui est uniquement immune aux tendances inhérentes aux syndicats, qu’ils soient réformistes, syndicalistes révolutionnaires ou anarchistes.

Aussi peu convaincant que ce soit, il convient de noter à quel point nous sommes loins du “fumer des pétards, baiser et tuer des flics”, ou des slogans préférés des admirateurs contemporains de Bonanno, appelant à la “destruction de l’économie”, “de la production”, et à l’abandon des vieux rêves comme “l’auto-gestion révolutionnaire”.

Si les anarchistes insurrectionnels, fatigués des émeutes sans fin et désorientés par le retour de l’organisation de terrain, peuvent parvenir aussi loin que le meilleur travail de Bonanno, peut-être alors pourront-ils aussi se permettre de concéder que la tradition anarchiste de masse est quelque chose qui vaut la peine d’être ranimé.

Laissons en place les groupes d’affinité ; pensons ensemble le monde et comment le changer ; écrivez vos idées et partagez les avec vos camarades, parlez, discutez avec vos collègues de travail sur le comment agir contre les patrons, diffusez les informations de lutte partout ; reconnaissez où réside notre pouvoir au sein de la société capitaliste et utilisez ce pouvoir.

Construisons la capacité organisationnelle de lutte au sein de nos industries respectives. Dans le processus de cette lutte, nous pouvons de la même manière construire la capacité de “saisir le contrôle des moyens de production” (excusez cette phrase poussiéreuse…). Ceci demande que nous fassions tout ce qui est en notre pouvoir pour encourager le renouvellement d’un mouvement militant des travailleurs, avec une coordination au travers de l’économie et des liens avec des mouvements sociaux radicaux au-delà des lieux de travail.

Pour ceux vraiment intéressés à l’anarchie et au communisme, ceci demeure une tache centrale.

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Les anarchistes et le parlementarisme : élections et changement social

Il y a ceux qui maintenant se considèrent anarchistes et qui nous disent “Oui, l’anarchie est notre but, mais nous sommes très loin de sa réalisation et nous devons penser à désespérément gagner des réformes tant attendues. Ceci veut dire faire campagne pour des politiciens, même faire campagne pour nous faire élire de façon à ce que des lois puissent être passées dans l’intérêt de la classe travailleuse.”

Il y a plusieurs problèmes avec de tels propos. D’abord, il est important de clarifier que l’anarchisme non seulement comprend une croyance dans l’idéal de l’anarchie, d’une société sans domination, sans état, sans argent et sans capitalisme etc… mais aussi une méthode, une théorie de changement social, basée sur une analyse spécifique des relations sociales, des processus et des institutions existants.

Tout communiste, même le plus enthousiaste champion du pouvoir étatique (tenu entre les mains des “communistes”, bien entendu…) peut affirmer que l’abolition du capitalisme et de l’État sont ses buts ultimes et indéfectibles. Ils peuvent même réellement croire que leurs tactiques autoritaires sont les seules capables d’y parvenir. Marx lui-même concéda que l’idéal de l’anarchie était consistant avec sa vision du communisme, bien qu’il se fit l’avocat d’une politique électorale et d’une forme “d’état révolutionnaire transitoire” comme moyen d’y parvenir. Il est important de réitérer le fait que ce qui distingue vraiment l’anarchisme n’est pas seulement le but, mais aussi notre insistance sur une unité nécessaire entre les moyens et les fins ; sur le besoin d’agir en dehors et contre l’État, plutôt qu’à travers lui.

Une erreur identique est l’idée qu’une telle vue n’est importante que quand une révolution semble imminente et que, en attendant, nous devrions nous impliquer politiquement dans les campagnes de politique électorale pour changer les parlements et donc les législations comme un moyen n’étant que “la seule façon d’accomplir des réformes”.

Les anarchistes rejettent cette forme de compréhension sur le comment le changement social, même réformiste, se produit. Les changements dans les gouvernements et les politiques sont motivés par les besoins d’ajustement de l’État et du capital, dans des paramètres établis par l’équilibre existant des forces de classes. Les réformes ne sont pas le produit de bonnes ou de mauvaises idées, de politiciens ou de législations changeantes, mais sont plutôt le résultat de l’État servant les meilleurs intérêts du capitalisme en tant que système. Lorsqu’il y a une pression soutenue d’en bas, dirigée contre les patrons et les gouvernements, la classe dirigeante doit s’adapter à la menace posée au profit et à la stabilité du système. Lorsque la force brute n’est pas suffisante pour éliminer le danger de l’activité de la classe du travail organisée, la menace est pacifiée par des concessions et la récupération de la grogne au profit du système.

Les victoires électorales et parlementaires (incluant les referendums et les assemblées constituantes) sont souvent étiquetées comme faussées, mais nécessaires, des culminations de l’énergie du mouvement social en un “véritable pouvoir”. En fait, ceci devrait être vu et compris comme étant l’effort de canaliser l’activité extra-parlementaire, le seul pouvoir que nous ayons, en des formes gérables, légales et contrôlables à terme sans aucun danger pour le système.

Quiconque examine avec sérieux les archives historiques trouvera que cela a toujours été la lutte et l’action directes et jamais la politique légale, qui ont permis de faire changer les choses. Ainsi, les anarchistes affirment que les réformes et la révolution sont le résultat de la même sorte d’activité. Cela ne peut pas être séparé…

Grèves, sabotage, blocages, désobéissance civile, émeutes, insurrection : ce ne sont pas seulement les outils de la révolution, mais les seules armes que nous ayons à notre disposition pour changer les choses radicalement. Ce sont aussi une passerelle entre deux objectifs : réforme et révolution, en ce que cela bâtit notre capacité à mettre la pression sur les patrons et les gouvernements tout en développant nos forces, nos idées et notre confiance en nous-mêmes pour nous départir de toutes les formes d’oppression et d’exploitation, que nous avons l’intention intangible de remplacer par la société libre communiste.

Les campagnes électorales, la routine du boulot quotidien de la bureaucratie parlementaire et l’exercice du pouvoir d’état, ne font que distraire et détourner l’attention des travailleurs, nous détourner de l’auto-organisation, de l’autonomie et de la lutte de classe. Cela nous mélange de manière toxique dans des modèles d’organisation autoritaires et donne pour tache à ceux qui gèrent d’obtenir des positions dans le système politique, dans le gouvernement en maintenant les intérêts d’une classe propriétaire exploiteuse, dont les intérêts (vu leur contrôle absolu de la vie économique de la société) doivent être servis par l’État de manière inévitable et que tout gouvernement se doit de produire immanquablement s’il veut continuer d’être gouvernement ayant le pouvoir de gouverner la société en tant qu’élite privilégiée.

Les anarchistes pensent ces tactiques nécessaires au vu de l’attitude de ceux qui ont pris part, quelques soient les croyances personnelles ou leurs intentions. Ceci n’est pas une question de corruption ou de trahison, mais plutôt d’impératifs systémiques et de logique institutionnelle qui ne peuvent pas être dépassés, résolus par même les plus radicaux des politiciens. (NdT : pour la France, pensez à des gugusses du style Mélenchon ou Cohn Bendit… tous deux de bons petits roquets du système trompant leur monde depuis des lustres…)

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Ce qui nous ramène à ce principe qui est au cœur même de l’anarchisme : l’unité nécessaire entre les moyens et les fins. Comme je l’ai déjà dit, ceci demande que nous refusions toute participation à la politique électorale ou à la formation de tout autre “nouvel” ´état, quelle soit ses prétentions “révolutionnaires”. Mais cela veut aussi dire que nous devons nous organiser, prendre des décisions (NdT : c’est à dire d’exercer le pouvoir qui est inhérent à la société humaine, il n’y a pas et ne saurait y avoir de “société sans pouvoir”, il n’y a que le pouvoir non-coercitif et le pouvoir coercitif, comment repasse t’on de ce dernier au premier ? cf P. Clastres et notre résolution de son aporie d’anthropologie politique…) et agir de telle façon que cela reflète à la fois l’idéal pour lequel nous œuvrons pour établir et directement altérer l’équilibre des forces de classe, ce sans déférence que ce soit envers des leaders ou des institutions de quelque sorte que ce soit. Nos organisations doivent être construites de manière libre depuis la base et notre stratégie d’orientation doit aller vers l’action directe contre les patrons et les gouvernements.

En commentaire final, cela vaut la peine de noter que cette analyse institutionnelle de l’État s’étend également au niveau local ou municipal et que l’anarchisme ne peut pas se réconcilier avec de telles expériences de “démocratie de mairie” ou “directe”. La rupture de Murray Bookchin avec l’anarchisme à la fin des années 90 semble avoir été “oubliée” par les anarchistes qui recherchent maintenant une inspiration du côté de sa théorie sur le municipalisme (libertaire). Ses suiveurs se font à tort, l’écho de la croyance municipaliste qui veut que les impératifs structurels de l’état capitaliste disparaissent plus un corps gouvernemental se rapproche de sa population. Malheureusement, pour les municipalistes, les formes organisationnelles de la politique parlementaire, les manières dont elles nous transforment et nous changent en tant que peuple et leur fonction au sein de la société capitaliste, demeurent toutes identiques au niveau du conseil municipal. Un socialisme d’état de localité est toujours un socialisme d’état.

Le texte complet en PDF :
Matt-Crossin-Anarchie-et-double-pouvoir-notes-critiques-sur-le-developpement-du-mouvement-anarchiste

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Il n’y a pas de solution au sein du système ! (Résistance 71)

Comprendre et transformer sa réalité, le texte:

Paulo Freire, « La pédagogie des opprimés »

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4 textes modernes complémentaires pour mieux comprendre et agir:

Guerre_de_Classe_Contre-les-guerres-de-l’avoir-la-guerre-de-l’être

Francis_Cousin_Bref_Maniffeste_pour _un_Futur_Proche

Manifeste pour la Société des Sociétés

Pierre_Clastres_Anthropologie_Politique_et_Resolution_Aporie

 

rebellion

Astyle

Anarchie et double pouvoir : possibilité ou illusion, quelques notes critiques sur le développement du mouvement anarchiste avec Matt Crossin ?.. 1/2

Posted in actualité, altermondialisme, autogestion, crise mondiale, démocratie participative, gilets jaunes, militantisme alternatif, neoliberalisme et fascisme, pédagogie libération, philosophie, politique et social, politique française, société des sociétés, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , , , , , , on 7 décembre 2022 by Résistance 71

 

RIEN ne s'oppose TOUT se compose

 

Très bonne analyse ancrée dans la réalité des luttes quotidiennes dans le monde et les fondements essentiels du cœur de l’anarchie qui est un mode de vie ne l’oublions jamais et qui donc organise naturellement horizontalement la vie sociale pour nous mener à la société des sociétés des associations libres émancipées. Nous publions ce texte très récent en deux parties vu sa longueur avec PDF à suivre.
En ce qui nous concerne, nous ne pensons pas qu’il y ait opposition, antagonisme entre les deux visons anarchistes présentées ici par Crossin, mais complémentarité. Le succès de la société des sociétés à venir tiendra des deux et surtout dans ses APPLICATIONS PRATIQUES dans la vie quotidienne, c’est à dire qu’il faudra AGIR en plus de réfléchir et de discuter… La société émancipée à venir sera un nouveau MODE DE VIE, il est important de bien le comprendre et celui-ci emportera le vieux monde sur son passage, ce vieux monde qui n’en finit pas de mourir et qui crée des monstres dans son agonie pour paraphraser Gramsci.
A lire et diffuser sans aucune modération.
~ Résistance 71 ~

Notes critiques sur les développements au sein du mouvement anarchiste

Matt Crossin

Août 2022

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

Décembre 2022

1ère partie
2ème partie

Les anarchistes et le double pouvoir : situation ou stratégie ?

Un étrange développement s’est produit, qui a mené à une théorie anarchiste devenant de plus en plus associée à une tactique appelée “la construction du double pouvoir”. Les aficionados de cette tactique pensent que les anarchistes, étant opposés aux patrons et aux gouvernements, devraient comme principale stratégie, créer des institutions parallèles auto-gérées, comme des coopératives des travailleurs, des assemblées de communauté, des groupes d’entraide etc… l’argument est qu’alors que ces groupes prolifèrent, ils vont constituer une forme de pouvoir populaire qui va non seulement fournir une vision attractive d’un autre monde, mais aussi laisser les capitalistes sans travailleurs et l’État obsolète et inutile.

Bien que le terme de “double pouvoir” pour se référer à de telles tactiques apparaît sporadiquement dans les années 90 (dans le matériel pédagogique du groupe Rage et Amour par exemple), il n’est cependant pas clair quant à savoir comment exactement l’association est devenue si largement popularisée ces dernières années. Ce qui est clair en revanche, est que cette conception de double pouvoir n’a rien en commun avec son utilisation originelle, inventée par Lénine, comme moyen de décrire une condition au potentiel révolutionnaire.

Le double pouvoir n’était pas une stratégie pour parvenir à de telles circonstances (sans parler du socialisme). Cela décrivait une situation existant réellement dans laquelle des organes du pouvoir des travailleurs (soviets/assemblées, comités d’usines, milices etc…), formés au travers de la lutte de classe, peuvent rassembler et coordonner des ressources et la légitimité populaire, pouvant rivaliser et même surpasser ceux de l’État. De telles conditions placèrent les ouvriers en position d’exproprier la classe capitaliste et de renverser l’État. Plus tard, au cours de la révolution sociale espagnole, des comités et des collectifs similaires, ayant le même potentiel révolutionnaire, émergèrent au sein de l’insurrection anti-fasciste, pour se retrouver assis de manière assez inconfortable aux côtés du gouvernement républicain s’étant graduellement reconstitué. Dans les deux cas, deux demandes rivales de pouvoir co-existèrent : l’une bourgeoise et l’autre prolétaire. En aucun cas le double pouvoir se réfère t’il à l’emploi d’une stratégie ; certainement pas une fondée sur le démarrage de lieux de travail coopératifs, de jardins communautaires ou de groupes d’entraide comme “Nourriture pas des bombes”, quelque soit le mérite de ces projets respectifs.

Le véritable double pouvoir est instable de manière inhérente, il représente une menace active au pouvoir des gouvernements et des capitalistes. A la fois dans le cas russe et le cas espagnol, les circonstances du double pouvoir se terminèrent en une inévitable confrontation. En Russie, le gouvernement provisoire fut renversé en faveur d’un gouvernement bolchévique de plus en plus autoritaire (légitimisé au départ sous le slogan de “tout le pouvoir aux soviets”, c’est à dire tout le pouvoir aux assemblées). En Espagne, les comités révolutionnaires ayant échoué à vaincre l’État au delà de toute réparation possible, ou de socialiser la production, furent soumis par le Front Populaire et éventuellement furent écrasés par la coalition stalino-libérale au sein du gouvernement républicain qu’ils aidèrent à raviver.

Loin de représenter la politique du classique anarchisme de masse (parfois étiqueté comme anarchisme de “lutte de classe”), les nouveaux aficionados du double pouvoir comme stratégie sont, en réalité, en train de raviver la vieille tradition “utopique” non-confrontationnelle du socialisme non-révolutionnaire. C’est, au mieux, la politique proto-anarchiste de Pierre Joseph Proudhon plutôt que l’anarchisme de Errico Malatesta, Michel Bakounine ou des organisations ouvrières anarchistes révolutionnaires qui se développèrent de l’aile fédéraliste de l’Association Internationale des Travailleurs (AIT).

Comme Proudhon, et contrairement à la vision anarchiste révolutionnaire, les soutiens du double pouvoir argumentent qu’ils peuvent améliorer notre position sous le capitalisme et parvenir au final à l’anarchie, en rassemblant nos ressources et en les gérant de manière autonome et coopérative. En pratique, cela voudrait dire que ceux d’entre nous qui sont le mieux lotis fourniraient aux moins bien lotis, une forme de service souvent amalgamée avec le concept d’entraide. Ce qui mènerait à des entreprises entrant en concurrence avec des entreprises traditionnelles sur le marché.

Historiquement, cette stratégie a été perdante pour des raisons parfaitement bien comprises et articulées par les anarchistes et les marxistes. En tant que travailleurs, nous n’avons quasiment rien à partager entre nous. Dans le mime temps, les capitalistes ont tout. Ils seront toujours capables de gagner la lutte concurrentielle et annihiler le secteur coopératif. La logique du marché mettra toujours la pression sur les travailleurs-propriétaires de ces coopératives, c’est à dire une propriété privée gérée de manière coopérative sous la forme d’entreprises, ce qui empirera leurs conditions, forcera à baisser leurs propres salaires, à réduire la qualité de leurs produits et d’augmenter le prix de vente à la seule fin de pouvoir survivre.

Survivre tout en maintenant l’esprit du projet coopératif est en soi une lutte. Pousser les entreprises capitalistes à la faillite, s’approprier leurs ressources, placer leurs biens et propriétés sous un plus vaste contrôle social et avoir l’État disparaître dans le processus, n’est que pure fantasmagorie.

Les avocats du double pouvoir évitent toute la question de savoir à quoi ressemble la victoire. Même si la stratégie du double pouvoir pouvait aboutir à la situation d’un véritable double pouvoir (comme édicté par Lénine), notre but en tant qu’anarchistes est d’ELIMINER l’État et la capital, de ne pas exister “en dehors” ou “en parallèle” en tant que “second pouvoir”. Clairement, à un moment donné, nous devrons exproprier le capital et ceci impliquera nécessairement une réponse de l’État, qui à la fois dépend de et reproduit la société de classe.

Et pourtant le contre-pouvoir, pouvoir au sein des entreprises capitalistes traditionnelles, contre les patrons et les gouvernements, capable de saisir le contrôle sur la vie économique de la société, la mettant au service des besoins humains, et défendant avec force cette transformation des relations sociales, est rarement mentionné par les champions du double pouvoir. Il y a ici aussi une faiblesse fondamentale dans la vision de réforme du double pouvoir, car il en est de notre position structurelle au sein des entreprises capitalistes (qui ont besoin de notre travail), qui nous permet de faire levier sur les patrons et les gouvernements qui les servent.

Les anarchistes devraient garder présent à l’esprit les mots de Pierre Kropotkine à ce sujet et son avertissement aux travailleurs qui refusent d’abandonner de telles tactiques de lutte révolutionnaire :

“Travaillez pour nous pauvres créatures, qui pensez que vous pouvez améliorer votre sort par les coopératives sans oser toucher en même temps à la propriété, à l’impôt et à l’État ! Maintenez-les en place et demeurez leurs esclaves !”
~ Kropotkin, P. 1914. “Science moderne et anarchie” ~

Anarchistes et neo-anarchistes : horizontalisme et espaces autonomes

Il n’est pas rare, surtout en Amérique du Nord, de voir l’anarchisme défini comme une idéologie enracinée dans la “démocratie directe”, la prise de décision par consensus et la maintenance de relations sociales “horizontales” (c’est à dire non-hiérarchiques), particulièrement dans des zones autonomes ou les espaces publics.

Cette idée de l’anarchisme est inhabituelle en ce qu’elle place au centre de sa définition, une adhérence à des formes spécifiques de procédure et de comportement interpersonnels tout en minimisant les buts politiques qu’un mouvement “horizontal” devrait essayer d’établir. De ce point de vue, se réaproprier les espaces publics comme opportunité d’y tenir des assemblées publiques non-hiérarchiques, où nous pouvons décider par consensus est, en soi, “anarchiste”, quelque soit le résultat d’un tel processus.

Ceci n’a pas grand chose à voir avec la tradition classique de masse anarchiste et sa politique de socialisme révolutionnaire. C’est au lieu de ça, une approche qui est le mieux décrite comme tombant sous la bannière du “neo-anarchisme”, qui est une conception moderne de l’anarchisme largement informé par les mouvements féministe et pacifiste des années 70, le mouvement environnementaliste vert des années 80, le mouvement alter-mondialisation des années 90 et de la révolte argentine de 2001, qui a inventé le terme “horizontalisme” ou “horizontalidad”, pour décrire le rejet par le mouvement de la démocratie représentative, l’utilisation des assemblées générales pour coordonner les activités et la conversion d’usines abandonnées ou en banqueroute en des entreprises coopératives.

Prenez par exemple, l’insistance des neo-anarchistes pour l’utilisation du consensus dans la prise de décision. Bien que le consensus (ou “l’unanimité” comme c’était typiquement appelé), était parfois une caractéristique des organisations politiques anarchistes et souvent vu comme un idéal pour travailler via une discussion entre camarades, ce ne fut jamais un composant fondamental du mouvement anarchiste. Les anarchistes ont généralement été d’accord pour dire que la forme appropriée de prise de décision dépend des circonstances et ont fréquemment endorsé des variations sur le vote majoritaire, particulièrement dans les organisations de masse fondées sur des communautés autre que des affinités idéologiques, comme les syndicats. Le point de focus des anarchistes n’a généralement pas été la forme du processus de prise de décision, mais plutôt les principes des associations libres et de la solidarité. De plus, bien que les anarchistes aient toujours insisté sur le “droit de la minorité d’être libre de la coercition de la majorité”, il est même plus important que la grande majorité soit libre de la règle minoritaire ou du sabotage. Comme l’écrivit Malatesta dans son essai “Entre paysans : un dialogue sur l’anarchie”.

Tout est fait pour atteindre l’unanimité et quand c’est impossible, le vote désignerait une majorité ou alors la décision résiderait en une tierce partie, qui agirait comme arbitre en la matière, respectant l’inviolabilité des principes d’égalité et de justice sur lesquels est basée la société. En réponse à la préoccupation du sabotage de la minorité, une telle situation rendrait nécessaire une action de force, parce que s’il est injuste que la majorité opprime la minorité et il est tout aussi injuste que l’opposé ne se produise. Et tout autant que la minorité a le droit à l’insurrection, la majorité a aussi le droit de se défendre.

Quant aux “zones autonomes” et la tactique de se réaproprier les espaces publics (comme vu lors du mouvement Occupy Wall Street), nous n’avons ici aucune connexion avec l’anarchisme en tant que tradition révolutionnaire et un exemple de tactique qui a montré de manière répétitive son incapacité à extraire des réformes significatives, sans parler de révolutionner la production et de détruire l’État.

Les limites fondamentales de “l’occupation publique” ou des “zones autonomes” et les défaites qui ont résulté de ces limites, ont mené quelques anciens promoteurs de la stratégie à faire une transition notable du Neo-anarchisme à la politique parlementaire. Bien qu’inexplicable aux observateurs extérieurs, le changement est facilement compris quand on considère la vision péculière du Neo-anarchisme sur la “démocratie directe” ou “les espaces horizontalement organisés” comme la caractéristique affirmée de l’anarchisme et non pas celé d’une théorie et pratique révolutionnaires libertaires contre l’État et le capital.

Si on accepte l’idée de l’anarchisme comme proposé par les Neo-anarchistes, il n’y a pas de contradiction fondamentale entre anarchisme et implication dans la politique parlementaire (!!!). Si le parti politique est un parti de démocratie directe, composé de mouvements sociaux et investi dans les relations interpersonnelles horizontales, quelle différence cela fait-il si la décision prise (idéalement par consensus) est pour faire campagne pour des candidats politiques, voire même administrer l’État ?

Nous avons vu cela avec le soi-disant “mouvement des places” en Europe. Les activistes qui prirent part au mouvement 15M ou des “Indignés”/“Los Indignados” en Espagne ont fini par abandonner leur notion des politiciens au slogan du “Ils ne nous représentent pas !” Avec la formation du parti politique Podemos et autres multiples partis politiques “municipalistes”.

Une trajectoire similaire fut suivie par l’anthropologue anarchiste David Graeber vers la fin de sa vie. Graeber, une figure du mouvement Occupy Wall Street et avant ca, un participant au mouvement altermondialiste, ne vit apparemment aucune contradiction  entre son (Neo)anarchisme et ses efforts de rejoindre le parti travailliste britannique en soutien de Jeremy Corbyn.

Graeber fut particulièrement enthousiaste avec l’organisation affiliée au parti travailliste Momentum ; une excroissance de la campagne de leadership de Corbyn, qui, argumentait-il constituait une tentative unique de fusionner le mouvement radical avec un parti parlementaire.

Plus récemment, nous avons été les témoins de l’absurdité du “socialiste libertaire” autoproclamé Gabriel Boric vantant son association avec le mouvement étudiant radical chilien et accédant à la présidence suite à un soulèvement populaire militant.

Les dégâts causés par ces supposées “tentatives uniques” de traduire l’horizontalisme du Neo-anarchisme en une forme de parti politique, qui en réalité ne diffère pas grandement de l’approche historique offerte par les marxistes en alternative à l’anarchisme, ont été bien documentés par ailleurs et il ne convient pas ici d’en faire une revue de détail. Il va sans dire qu’à chaque fois, il y eut bureaucratisation, accommodation des nécessités d’administre l’état capitaliste  (ou juste de faire campagne pour l’administrer) et il n’y a eu aucun gain de pouvoir des travailleurs contre les patrons.

La réalité est qu’on ne peut pas se préfigurer l’anarchie et le communisme au travers de la “démocratie directe” et des “espaces d’autonomie”. L’anarchisme demande un mouvement anarchiste spécifique et surtout… une pratique anarchiste. Bien que nous pouvons sans aucun doute nous organiser depuis la base au sein d’une structure fédéraliste consistante, nous ne pouvons pas faire vivre notre idéal de “vivre en anarchie” ou notre relation les uns aux autres le plus “horizontalement” possible. De la même manière, le contenu de l’anarchisme ne peut pas se limiter à la structure de notre mouvement, son contenu de lutte de classe dit être maintenu. Pour citer Luigi Fabbri :

Si l’anarchisme n’était qu’une éthique individuelle, à être cultivée pour soi-même et en même temps être adapté dans les actions de la vie matérielle et des mouvements en contradiction avec lui, nous pourrions nous appeler anarchistes et appartenir aux partis les plus divers et beaucoup pourraient aussi être appelés anarchistes, qui bien qu’ils soient spirituellement et intellectuellement émancipés, sont et demeurent, en base pratique, nos ennemis. Mais l’anarchisme est différent… Il est prolétarien et révolutionnaire, une participation active au mouvement pour l’émancipation humaine avec des principes et des buts égalitaires et libertaires dans le même temps. La partie la plus important de son programme n’est pas seulement le rêve que nous voulons devenir réalité d’une société sans patrons et sans gouvernements, mais avant tout la conception anarchiste de la révolution, de la révolution contre l’État et non pas à travers l’État…

heroisme

Anarchistes et insurrection : Organisation, lutte de classe et émeutes

La période “classique” de l’anarchisme, qui peut être définie comme allant de la fondation de l’Internationale Anarchiste de St Imier (NdT : créée par Michel Bakounine après l’expulsion des anarchistes de la 1ère Internationale Ouvrière suivant un plan fomenté par Marx et Engels qui prirent alors le contrôle de l’Internationale…) en 1872, à la fin de la seconde guerre mondiale en 1945. Il y eut deux courants significatifs, l’anarchisme social ou “de masse”, représenté par l’anarcho-syndicalisme (la formation de fédérations syndicales anarchistes) et l’organisation dans la dualité (formation d’organisations anarchistes spécifiques intervenant dans les luttes de masse), ce mouvement fut dominant et prend sa source au congrès de St Imier, l’aile libertaire de la 1ère Internationale et autres précurseurs fédéralistes au sein du mouvement des travailleurs.

Opposé à celui-ci fut un courant minoritaire d’anarchisme insurrectionnel, qui voyait le mouvement des travailleurs en développement comme réformiste (avec des réformes à la valeur douteuse), opposé aux organisations formelles comme étant inconsistantes avec l’anarchie et se limitant à des tactiques dont l’intention était de provoquer une insurrection généralisée : attaques armées contre l’État et la propriété privée ou étatique, assassinats de patrons et de politiciens etc…

L’anarchisme insurrectionnel a trouvé un nouvel élan avec le déclin du mouvement des travailleurs à la fin des années 1970. Les formes radicales furent réprimées. Les syndicats gérés par des bureaucraties professionnelles et dévolus à la stabilité du système capitaliste (incluant bien sûr leur position bien protégée et confortable en son sein) et de manière générale, soumis aux intérêts des partis politiques affiliés, acceptant l’intégration du travail organisé au sein de réseaux hautement régulés de gestion des litiges, qui a criminalisé toute action directe efficace et a restreint le contrôle des travailleurs sur leur propre lutte.

Plutôt que de reconnaître ce tournant de la défiance à la loi vers une impuissance légale en tant que résultat demandant un renouvellement de l’implication envers le long et patient travail de l’agitation sociale sur les lieux de travail, certains “révolutionnaires” choisirent d’accepter le narratif plus facile disant que cette tragédie historique était de fait inévitable. Notre position en tant que “travailleurs”, individus forgés par le développement capitaliste en une classe, mais capable de devenir une classe agissante par et pour elle-même, n’était plus, d’après eux, quelque chose d’important à notre émancipation.

Les insurgés affirment que la lutte pour la production a mené à la bureaucratisation et une accommodation au sein de la société de classe. De leur perspective, il n’y a donc aucun intérêt de tenter de collectivement s’identifier à une classe de “travailleurs” opprimés, ou d’organiser des manifestations de lutte de masse sur cette base. En fait, les anarchistes insurrectionnels s’opposent à toute forme d’organisation formelle et sont le plus souvent sceptiques à l’idée même “d’organisation”. Ils argumentent que des projets spécifiques ne demandent rien d’autre qu’une “affinité de groupe” informelle : des camarades rapprochés, travaillant ensemble pour parvenir à mettre en place des buts communs et concrets, sans aucune structure ni programme politique.

Mais si nous ne luttons pas en tant que classe organisée au travail, où de tels groupes d’affinité devraient-ils être engagés dans la lutte ? Les insurrectionnistes se sont fait typiquement les avocats d’une politique “de constante attaque”. Ils se délectent des images d’émeutes et de combats de rue contre la police, des feux allumés et du pillage, de la destruction des magasins. Comme avec la politique des Neo-anarchistes du mouvement Occupy, le point de lutte est généralement vu comme étant la rue ou l’espace public, façonnés comme une expérience “d’autonomie”. Mais là où les Neo-anarchistes trouvent la liberté dans l’autogestion de villes de tentes ou de jardins potagers communs, les insurgés d’aujourd’hui semblent la trouver dans l’acte de rébellion lui-même ; dans la démonstration de leur supposée ingouvernabilité. Les insurgés et leurs “équipages” de combat volent de la nourriture pour la distribuer à ceux qui ont faim et repoussent les flics quand ceux-ci essaient de les en empêcher et de les arrêter.

Il est bien évident que c’est bien de nourrir quelqu’un qui a faim et nous n’avons aucune objection à enfreindre la loi, mais ceci est néanmoins une étrange notion de la liberté. Cela assume la permanence insurmontable d’une société fondée sur l’existence des patrons, des gouvernements et des commodités. Ceci propose que nos agissions comme si le capital et l’État ne puissent jamais être renversés au travers de la transformation concrète des relations sociales en production. Les choses ne peuvent pas être changées, elles ne peuvent qu’être  détournées ou défiées.

Les plus myopes des supporteurs de l’insurrection voient les émeutes, l’assassinat et la destruction de la propriété comme une sorte de propagande de l’exemple à suivre ou autrefois appelée “propagande par le fait”. Ceci vise à déclencher des évènements par des minorités courageuses dans l’espoir que tout ceci spirale en insurrection généralisée contre le gouvernement ; nous libérant de la banalité d’une vie passée à travailler et de tout risquer dans un “retour à la normalité”. 

Avec la rébellion suite à l’affaire de George Floyd (NdT : générant le mouvement Black Live Matters, lui même se retrouvant politiquement infiltré et neutralisé à terme, il ne représente plus aucun danger pour le système, il a été neutralisé de l’intérieur), la politique de l’anarchisme insurrectionnel fut mise à rude épreuve. Les insurgés furent présentés à une émeute nationale qui échappa à la légalité et au contrôle de toute organisation. Des commissariats furent attaqués et des magasins pillés. Une coalition multi-raciale de la classe travailleuse envahit la rue, coude à coude, pour faire face aux flics. Dans la dite “Zone Autonome de Capitol Hill” ou ZACH (NdT : ou CHAZ en anglais), un très vaste voisinage fut déblayé de toute présence policière et il y fut établi un espace pour projets communs coopératifs (comme un potager communautaire “Noir et Indigène seulement”, ainsi qu’une esplanade à micro ouvert constant pour le libre échange de paroles et d’idées.

La CHAZ / ZACH (qui ne fut jamais en fait capable de se développer au delà d’une assemblée anti-flic…) a très rapidement stagné, en n’ayant pas d’autre but que celui de maintenir l’occupation de l’espace public. Les groupes d’affinité tentèrent de maintenir la rage, mais furent bien incapables d’encourager et de canaliser la rébellion dans une direction révolutionnaire.

Les choses se terminèrent rapidement dans le chaos et le désastre. Tous les barjots et aventuriers possibles furent attirés dans l’affaire. Des notions libérales de “privilège politique”, une compréhension très superficielle de la domination fondée sur l’identité, furent promues de manière agressive, minimisant les nouveaux liens créés de solidarité. Finalement, quelques individus armés (s’étant eux-mêmes nommés comme “la patrouille”) tirèrent sur et tuèrent quelques jeunes ados afro-américains qui faisaient les cons en voiture. Dans le brouillard de l’incertitude, de vagues rapports apparurent dans les réseaux sociaux, excitant ceux qui mettent sur le même plan l’usage des armes et le militantisme. Les tueries furent initialement louées dans certains cercles insurrectionnels de l’internet comme étant un bon exemple “d’auto-défense révolutionnaire” contre des “infiltrés de l’extrême-droite”.

A suivre…

Il n’y a pas de solution au sein du système, n’y en a jamais eu et ne saurait y en avoir ! (Résistance 71)

Comprendre et transformer sa réalité, le texte:

Paulo Freire, « La pédagogie des opprimés »

+

4 textes modernes complémentaires pour mieux comprendre et agir:

Guerre_de_Classe_Contre-les-guerres-de-l’avoir-la-guerre-de-l’être

Francis_Cousin_Bref_Maniffeste_pour _un_Futur_Proche

Manifeste pour la Société des Sociétés

Pierre_Clastres_Anthropologie_Politique_et_Resolution_Aporie

 

GJVH

Progrès technotronique et marche programmée vers notre destruction : faits et solutions (Résistance 71) 2/2

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GJVH

I. Les faits

II. Les solutions :

La marche vers notre rédemption…
Si nous ne les laissons pas faire

Résistance 71

20 novembre 2022

Le texte complet en PDF dans une superbe réalisation de Jo en un temps record :

Marche_programmee_vers_notre_destruction_faits-et-solutions (PDF)

Nous l’avons dit en dernière instance dans notre analyse précédente : tout est une question d’attitude, de relation, de rapport, entretenus avec le système et ses institutions. Celui-ci perdure parce que nous l’acceptons, nous avons été persuadés individuellement et collectivement dans les grandes largeurs, sur une longue durée, par une puissante propagande ne servant qu’une caste élitiste qui a perduré au fil des siècles car si l’Homme crée le système, le système finit par créer les humains qui le perpétuent, Cette propagande nous explique dans les grandes largeurs que “l’humain est mauvais”, que nous “sommes incapables de nous gérer convenablement” et que la “seule gouvernance possible est celle de l’État, de ses institutions et de la production en mode capitaliste, seul chemin progressiste de l’humanité”, que la gouvernance de “quelques personnes meilleures, qui ‘savent’ mieux que nous ce qui est bon pour nous” et le mieux qu’on puisse faire… Nous avons été endoctrinés dans ce paradigme de la falsification à grand renfort  de déclarations péremptoires, d’abus d’autorité voire de mensonges tant politiques que scientifiques. L’ensemble institutionnel a brossé et maintient sous le paillasson tant que faire se peut, la réalité de l’histoire de l’humanité commencée il y a quelques 2 millions d’années et qui n’a vu les prémices du développement étatique institutionnel centralisé qu’il n’y a que quelques 5000 ans et encore, sporadiquement et dans des sociétés qui passèrent alternativement au cours de siècles, d’un mode de fonctionnement non coercitif à un mode de fonctionnement coercitif selon des circonstances le plus vraisemblablement géo-économico-politiques, ces faits ont été établis par les archéologues et anthropologues dans leurs recherches de ces dernières décennies. La “nature humaine” est complexe et ne se résume en rien au dicton hobbésien de “l’homme est un loup pour l’homme”, constat erroné si utile à la doxa oligarchique dominante en place en renfort des élucubrations darwinistes sociales qui cimentent jusqu’ici les murs de la tyrannie étatico-marchande, qu’on pourrait aisément penser qu’il fut créé sur mesure comme outil propagandiste idoine.

Pour en savoir plus sur ce sujet, nous vous invitons à (re)lire la compilation de nos deux essais de 2017 et 2019 : “Du chemin de la société vers son humanité réalisée”, qui résume et analyse les dernières conclusions archéologiques et anthropologiques sur 2 millions d’années de l’histoire de l’humanité et montre le chemin potentiel de notre (r)évolution sur un véritable chemin progressiste et non pas sur celui proposé par la fange sectaire qui perpétue le système en place de domination et de mise en esclavage final.

Volontairement ou involontairement, nous nous engageons quotidiennement dans une relation avec les institutions et le système en place. Le simple fait de nous rendre à notre travail, que souvent nous détestons, nous fait remplir la base du contrat social que nous avons avec la société telle qu’elle est agencée aujourd’hui. Nous passons notre vie à acquiescer à des choses que nous n’approuvons pas forcément, mais que nous faisons par mimétisme social et par souci de conformité de groupe. La “peur du gendarme” a créé des réflexes pavlovien du style, je vois un gyrophare, je lève le pied, même si je suis dans la limite… Toute notre vie sociale est construite de petites et plus grandes interactions sociales faisant de nous les maillons d’une chaîne sociale faisant fonctionner une société assimilée aux concepts modernes d’état-nations et leur réforme en cours d’avènement, qui verra leur fusion avec la grande entreprise et finance transnationales (concept du Nouvel Ordre Mondial aujourd’hui rebaptisé Grande Réinitialisation ou Great Reset, sous les auspices mercantiles tyranniques d’un scientisme débridé incarné par le Forum Economique Mondial / FEM / Davos de Klaus Schwab et consorts et leur idéologie totalitaire technocrate, qui ne font qu’exécuter au grand jour ce qui a été décidé en catimini parfois des années auparavant dans des réunions de type Bilderberg et autre). Ce système à géométrie variable allant de la social démocratie douce aux pires dictatures de “droite” comme de “gauche”, les deux systèmes financés et entretenus par les mêmes pouvoirs visant un contrôle absolu, ne perdure que par notre aveuglement et notre obéissance volontaire ou forcée, l’épisode de l’injection ARNm étant là pour nous faire comprendre cette réalité : j’obéis à l’injonction d’inoculation ou je me vois contraint de le faire sous de multiples pressions (perte d’emploi, refus d’accès, discrimination, ostracisation etc…). Là réside une croisée des chemins individuelle : obéissance ou désobéissance avec les conséquences que chaque choix implique.

Cela nous amène au point clef suivant : tout choix est avant tout INDIVIDUEL. Une personne décide de faire ou non quelque chose de son propre chef, forcée ou non est aléatoire, le choix (éclairé ou non) est individuel. Tout part de l’individu pour ensuite rayonner vers un groupe de pairs. Obéir ou désobéir est une décision personnelle, la prise de décision l’est, comment on en arrive à faire un choix peut être manipulé certes, mais le choix en lui-même est individuel.

Tout part de la décision individuelle et doit rayonner vers un groupe ayant un but commun, pour se faire, il faut se chercher, se trouver, communiquer. Obéir aux injonctions nous voit rejoindre une majorité où il est facile de se reconnaître, désobéir aux diktats dominants nous met derechef dans la minorité, il faut donc nous trouver et nous assembler, réfléchir et créer ensemble des zones de pensée et d’action libérées. Tout part de là et cela implique une recherche et une action locale, un épanouissement dans l’entraide, la coopération, à l’image de ce qu’il s’est produit sur les ronds-point Gilets Jaunes de 2018 à 2020, c’est cet esprit organique qu’il nous faut construire plus avant et faire rayonner à grande échelle dans les communautés / communes se développant horizontalement de manière interconnectées et gérant nos vies selon des critères altruistes et coopératifs. 

La solution à la pourriture étatico-marchande en phase terminale de dégénérescence tyrannique n’est pas unique, il y a une myriade de solutions locales mais toutes ont un point commun : la compréhension de l’obsolescence et de la toxicité finale de la société telle qu’actuellement agencée et la volonté individuelle et collective de mettre en place non pas une “réforme” du système qui est depuis bien longtemps au-delà de toute rédemption possible, mais un nouveau type de société fondée sur nos racines humaines profondes de solidarité, d’entraide, d’amour, d’action de bien commun pour un intérêt général bien compris de tous, hors caste, hors marchandise, hors valeur d’échange, hors argent et hors salariat. Une société organique de la complémentarité et non plus de l’antagonisme, une société dont l’esprit, l’âme, sera le bien-être de toutes et tous dans le respect mutuel des uns et des autres et de l’environnement de la Terre-Mère. Une société qui ne pensera plus “conquête”, “gains”, “profit”, “pouvoir”, “division”, “tromperie”, “mensonge” et “guerre de castes/classes”, mais qui pensera “bien-être”, “harmonie”, “entraide”, complémentarité”, “coopération”, “partage”, “commune”, “amour”, “sincérité” et “égalité”. Ce type de société a existé et existe toujours dans des conditions souvent plus précaires. Pensons à ce que nous pourrions réaliser, ce que la créativité humaine, non bridée par des dogmes de caste pourrait faire, avec les moyens technologiques que nous avons aujourd’hui. Car ne nous leurrons pas : la technologie per se est amorale, ni bonne, ni mauvaise, ce qui l’est, c’est l’usage qu’on en fait. Le monde de gestion technotronique actuel, cette dictature scientiste du privilège exacerbé, cette société de la réification absolue de tout et tout le monde, nous mène via un usage malfaisant et toxique de la technologie à la perte totale de notre humanité au profit d’une oligarchie hors sol possédant tous les leviers d’action pour mettre en place une dictature planétaire technotronique.

Ce système toxique et destructeur, eugéniste et génocidaire balancé par dessus-bord verra la société humaine retrouver ses racines profondes communes d’entraide et de solidarité, ces racines dormantes mais toujours bien présentes. L’homme n’est pas un loup pour l’homme, la guerre n’est pas dans la nature humaine. La violence est une construction sociale, elle perdure dans un environnement toxique créant des rapports et relations tout aussi toxiques et n’est en rien inéluctable. Dépasser les rapports antagonistes est une des clefs de la réussite. L’antagonisme est apparent, parfois factice, créé de toute pièce, parfois réel en apparence, mais de fait partie d’une complémentarité. Rien ne s’oppose, tout se compose… Voilà la base…

Ainsi, tout part de l’individu et à ce titre, chacun doit :

  • Réfléchir, remettre au goût du jour la pensée critique qui mène à l’action critique
  • Remettre en cause tout ce qui semble être acquis de notre connaissance institutionnalisée
  • Rechercher l’information depuis des sources alternatives ou officielles jetées aux oubliettes (il y en a plus qu’on le croit, des historiens comme Howard Zinn et Anthony Sutton firent leurs recherches et publièrent alors qu’ils étaient dans le système avant de devenir des “figures” de l’alternatif et de la dissidence…)
  • Comprendre que nous sommes dans une guerre de l’information contre un ennemi tout puissant parce qu’on le laisse manœuvrer à sa guise. Chacun doit se documenter et diffuser l’information autour de soi, même si on a l’impression parfois de prêcher dans un désert, notre expérience de plus d’une décennie nous a enseigné une chose certaine : personne ne peut savoir qui il touche en diffusant de l’info vitale pour la compréhension et le changement de notre réalité… Nous avons ouvert bien des esprits dans des endroits insoupçonnés, nous sommes loin d’être les seuls…
  • Ne jamais sous-estimer (ni sur-estimer bien sûr…) le pouvoir de l’individu. Tout part d’une personne ou de plusieurs personnes qui, concertées ou non, dit/disent NON ! Et ne recule plus sur tel ou tel sujet, tel Rosa Parks dans son bus qui le 1er décembre 1955, déclencha le mouvement des droits civiques afro-américain sans le savoir, parce qu’elle décida de son propre chef que la ségrégation au quotidien devait finir. Une personne, une décision, une action, un NON ! qui résonna dans le monde entier. Question : pourquoi croyez-vous que l’oligarchie dépense des milliards pour garder l’individu dans l’ignorance de tout ? Parce qu’elle est terrifiée à l’idée qu’un individu éveillé et conscient puisse s’associer librement à ses semblables pour changer à jamais la réalité sociale imposée et maintenue par la force par le plus petit nombre.
  • Ignorer le vieux monde, le vieux système et se consacrer à la création du nouveau.

De là s’ensuit :

  • La nécessité d’une action de recherche d’association libre. Chacun cherche et s’assemble avec ses semblables, quels semblables ? Seul critère : la recherche active et critique de la réalité vécue localement et la volonté individuelle et maintenant collective de la changer hors système, en association libre d’action politique et sociale horizontale avec pour seul objectif le bien commun…
  • Ceci peut se passer dans chaque village, ville, quartier, lieu de travail, lieu de loisir, université, centre de formation, trouver sans cesse l’opportunité de communiquer PHYSIQUEMENT avec l’autre et rechercher similarité et complémentarité…
  • Commencer collectivement des actions de changement en quelque domaine que ce soit, d’abord en restant dans les clous en s’appropriant les zones de flou, puis pas à pas en sortant du système sachant qu’à un moment donné, la désobéissance civile deviendra inévitable et qu’il faudra l’assumer et toujours refuser d’obéir et de plier aux diktats oligarchiques et ses forces de répression.
  • Un des buts devrait être la création de zones autonomes qu’elles soient temporaires ou définitives, fixes ou mobiles, zones accueillant toutes celles et ceux désirant fonctionner en association libre toujours en recherchant la connexion avec les zones autonomes créées ailleurs.
  • Créer un réseau horizontal, acéphale, impossible à infiltrer clandestinement en pensant sans cesse que le système ne peut pas décapiter un mouvement qui n’a pas de tête. En ce sens, le mouvement des Gilets Jaunes tenaient le bout bout => TOUT LE POUVOIR AUX RONDS-POINTS !
  • Rechercher à étendre les zones autonomes pour qu’elles deviennent des communes actives, productives, horizontales, associées librement à d’autres et produisant biens et services uniquement pour le bien commun sans passer par la case “marchandise et fric”, court-circuitant ainsi les rouages du système.
  • Comprendre et admettre qu’il n’y a pas de “solution unique”, de “balle d’argent” qui va tuer d’un coup le loup-garou étatico-marchand et que nous devons œuvrer pour des solutions à géométrie variable selon les besoins et les capacités locales tout en étendant le réseau de fonctionnement organique de manière exponentielle au fur et à mesure que l’effet boule de neige fait basculer toujours plus de gens dans la nouvelle réalité de la société des sociétés…
  • Communiquer, écrire, diffuser les expériences individuelles et collectives. Partager le savoir, le savoir-faire, l’expérience avec autant de personnes possibles. Utiliser les espaces communs gagnés sur la pourriture dégénérée pour produire de l’utile pour tous, en quelque domaine que ce soit.
  • Enseigner par l’exemple : c’est en voyant le succès que les cœurs et les esprits se gagnent, qu’un plus grand nombre se joint à l’effort collectif dans une prise de décision individuelle, comme cela se produisit dans les collectifs aragonais en 36.
  • Là encore, collectivement ignorer le vieux monde et se consacrer à développer notre nouvelle réalité. Œuvrer à faire sauter les verrous institutionnels qui empêchent la redilution du pouvoir dans le corps social, là où il est particulièrement soluble et efficace ; court-circuiter le système en le rendant définitivement obsolète par la superposition des associations libres sur les structures effritées de l’état-marchand.

En définitive, la croisée des chemins se présente et l’oligarchie est sans équivoque à ce sujet, leur choix est la destruction de l’humanité telle que nous la connaissons pour mener le monde dans une dictature religieuse scientiste technotronique transhumaniste. La crise COVID et la manipulation génétique à ARNm n’est qu’un outil de contrôle supplémentaire. 

L’autre chemin est celui de notre humanité enfin réalisée dans une société horizontale faite d’amour et  de coopération au sein d’un réseau planétaire d’associations et d’entraide libres et altruistes ayant vaincu les mirages de la pathologie étatico-marchande. Ce chemin est tout aussi réel, il convient de le débroussailler. Notre génération est la génération éclaireuse, pionnière de cette nouvelle réalité qui bourgeonne. Tournons le dos à l’abomination de la déchéance transhumaniste totalitaire et avançons sur le chemin de notre humanité enfin réalisée. Rejetons le laid, la perversion et la haine et embrassons la beauté, l’amour et l’harmonie naturelle qui nous tendent les bras depuis toujours. Retournons dans le sein de notre nature profonde véritable et rappelons-nous de ces sublimes paroles du grand Jacques qui nous disait juste avant de mourir : “Toi, toi si t’’étais le bon dieu, mais toi tu es beaucoup mieux… tu es un Homme !”

La croisée des chemins qui arrive nous propose deux directions très simples : d’un côté la mort… de l’autre la Vie ! C’est toujours une question de CHOIX  individuel d’abord et avant tout, collectif quasi simultanément ! Puisse t’il enfin être éclairé !

Résistance 71
19 novembre 2022

Lectures complémentaires :

“Du chemin de la société vers notre humanité réalisée” Résistance 71, 2019, PDF)

“Que faire ?” (Résistance 71, 2010, PDF)

« Petit précis sur la société et l’État », Résistance 71, PDF

“L’essentiel de Résistance 71 2010-2021”, PDF

Notre page “Coronavirus, guerre contre l’humanité” (mise à jour depuis 2019)

« Stopper la dictature technotronique », JBL1960, PDF

“L’art de ne pas être gouverné”, James C. Scott, PDF

« Appel à la vie contre la tyrannie étatique et marchande », Raoul Vaneigem, 2019, PDF

Et aussi

Il n’y a pas de solution au sein du système ! (Résistance 71)

Comprendre et transformer sa réalité, le texte:

Paulo Freire, « La pédagogie des opprimés »

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4 textes modernes complémentaires pour mieux comprendre et agir:

Guerre_de_Classe_Contre-les-guerres-de-l’avoir-la-guerre-de-l’être

Francis_Cousin_Bref_Maniffeste_pour _un_Futur_Proche

Manifeste pour la Société des Sociétés

Pierre_Clastres_Anthropologie_Politique_et_Resolution_Aporie

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Transformer la réalité : pour des communauté politique autonomes en association libre (OSRE)

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rebellion1

Que tout donc se meuve, agisse et crée
Se forme d’abord et puis se métamorphose,
En apparence, seulement, immobile par instants.
L’éternité se manifeste en toute chose,
Car tout doit s’effondrer en rien,
Si cela veut persévérer dans l’Être.
(Goethe, Un et Tout)

“Qu’est-ce que l’État ? C’est le signe achevé de la division dans la société, en tant qu’il est l’organe séparé du pouvoir politique: la société est désormais divisée entre ceux qui exercent le pouvoir et ceux qui le subissent. La société n’est plus un Nous indivisé, une totalité une, mais un corps morcelé, un être social hétérogène… »
~ Pierre Clastres ~

Pour des communautés politiques autonomes et offensives !

Rébellion, OSRE

Republication d’un article de 2014

Source : 

https://rebellion-sre.fr/communautes-politiques-autonomes-offensives/

L’Empire ne s’oppose pas à nous comme un sujet qui nous ferait face, Mais comme un milieu qui nous est hostile”  Tiqqun, Contribution à la guerre en cours.

En 2005, sur le plateau des Millevaches, ceux qui seront trois ans plus tard au centre de la fameuse « Affaire de Tarnac » décident de s’éloigner volontairement du monde moderne afin de recréer, à leur échelle, une micro-société plus conforme à leur idéal. Cette démarche de rupture reproduit un fait politique particulier mais régulier dans les mouvances dites “dissidentes”. La corrélation entre un éloignement politique et un éloignement géographique du monde moderne. Comme avant eux les milieux libres et les communautés libertaires de la fin du XIX siècle, le mouvement artamanen des années 1920, les communautés hippies des années 1960-1970, et plus proche de nous, la lutte autour du plateau du Larzac contre le projet d’agrandissement d’un camp militaire (à partir de 1973), certaines personnes ont associé une discontinuité dans le discours et sa mise en œuvre (mise en pratique par des moyens de communications spécifiques, des moyens d’action et de revendication en rupture avec les formes institutionnelles…) et une discontinuité dans l’espace (éloignement le plus possible des lieux où s’exprime avec le plus de force la modernité).

De fait, les villes ont toujours constitué un bastion du capitalisme, et l’urbanisme n’a toujours été qu’un terme pour désigner la mise au pas de l’environnement dans l’optique des intérêts capitalistes. Jean-François Brient, dans son film De la servitude moderne, déclarait “l’unification de l’espace selon les intérêts de la culture marchande est le grand objectif de notre triste époque. Le monde doit devenir une immense autoroute, rationalisée à l’extrême, pour faciliter le transport des marchandises. Tout obstacle, naturel ou humain doit être détruit”. L’importance que constitue l’urbanisme comme axe d’action par le capitalisme n’a que rarement été considéré à juste titre (1), à l’exception de certains milieux anarchistes autonomes (voir à ce sujet l’excellent blog “Laboratoire d’urbanisme insurrectionnel”). La même critique se retrouve aussi dans les écrits de certains militants autonomistes ou indépendantistes “régionalistes” qui voyaient bien en quoi les villes étaient les tombeaux des cultures populaires et locales enracinées, au profit de la non-culture de masse mondialisée.

De fait, le système, lui, ne s’y trompe pas, et quatre jeunes basques ont récemment écopé de 2 ans de prison ferme chacun (1 an pour la quatrième) pour avoir entarté, le 27 octobre 2011, la présidente de la communauté de Navarre, pour s’opposer à un projet de Ligne à Grande Vitesse traversant les Pyrénées. Le mouvement autonomiste occitan Libertat! déclarera, à la suite de l’entartage : “Pour les autorités de la CTP, les Pyrénées ne sont qu’une barrière et un “goulot d’étranglement” qui entrave les flux de marchandises et les affaires; leur défi recherche de façon permanente un spectaculaire accroissement des trafics et la “perméabilisation des Pyrénées”, qui n’est autre chose que de transformer cette cordillère en un gigantesque “gruyère” traversé de part et d’autre par de grandes infrastructures de connexion entre les grands centres d’affaires.”

La volonté du capital est d’abolir les distances physique pour accélérer ses rendements, sans soucis de la Nature ou des cadres de vie locaux.

Partout le système capitaliste appauvrit et uniformise le monde, on assiste à une standardisation des modes de vie. Les mêmes désirs de possessions se diffusent. La culture matérielle et superficielle nourrit les imaginaires. Les mêmes enseignes de magasins, la même architecture, les mêmes villes se retrouvent d’un pays à l’autre. La quête du bonheur individuel dans un environnement urbain est devenue le modèle universel. Tout le monde rêve des mêmes choses au même moment. Les formes de travail antérieures à l’industrialisation sont détruites (artisanat, agriculture rurales, etc) et la dissolution de tous les liens de la vie communautaire (famille, village, quartiers) aboutit à l’atomisation du monde sous le règne du calcul égoïste. Les aspirations s’homogénisent à mesure que le déracinement et la déculturation se développent.

Ce mouvement est-il irréversible ? Nous ne le pensons pas. Il est certain que certains sont déjà trop lobotomisés pour s’en rendre compte. Mais il existe suffisamment d’esprits rebelles pour trouver d’autres voies que celle proposée par le système.

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Reprendre le pouvoir sur nos vies : Emancipation et autonomie

Face à ce constat, couplé avec celui de la difficulté (de l’impossibilité ?) de lutter frontalement contre le Capital, en particulier dans les zones qu’il a créées selon ses principes, certains ont choisi de sortir volontairement du système et de le combattre de l’extérieur et non plus de l’intérieur. Ce choix a l’avantage de permettre une application concrète nos valeurs et nos idées hors du cadre faussé de la modernité capitaliste. Le socialisme révolutionnaire pose l’idée de communauté et d’autonomie au cœur de sa démarche, alliée à une émancipation libératrice des capacités humaines enchainées par le capitalisme. Cette démarche peut exister dès à présent sous de nombreuses formes. L’une d’elle pourrait être justement des Communautés Politiques Autonomes.

Une chose doit être claire, ce concept n’a rien avoir avec le survivalisme très à la mode actuellement. La survie individuelle n’est rien si elle ne porte pas un projet de renaissance collectif. Le survivalisme reste marqué par l’époque qui l’a vue naitre, c’est un réflexe égoïste issu de la mentalité ultra libérale finissante. Si certains enseignements pratiques peuvent être utiles (être préparé physiquement et mentalement à une situation de crise est une obligation pour un révolutionnaire), l’imaginaire qu’il véhicule est plus qu’invalidant. Le repli survivaliste est le plus sûr moyen de disparaitre. Isolés et sans liens, nous serions encore plus vulnérables face à n’importe quelle collusion. Même suréquipé, l’homme n’est rien seul.

Tout en marquant une rupture avec les principes survivalistes, qui n’agissent que dans l’optique de se préparer au pire, et non au meilleur, il apparaît important de poser la question de la pertinence de ce que l’on pourrait appeler des Communautés Politiques Autonomes. En effet, le fait de pouvoir sortir entièrement du système à l’heure actuelle exige un éloignement géographique des grands centres urbains, mais aussi des pratiques politiques alternatives. Le plus décisif étant un éloignement mental de sa domination idéologique.

L’idée de la Communauté Politique Autonome, c’est justement d’être un centre de résistance avec une double vocation. Tout d’abord, permettre de mettre en application nos idées et valeurs à l’échelle locale. De retourner vers le terrain, se réapproprier l’espace et être un acteur positif d’une vie collective. Le but est de se fondre dans l’environnement et de participer à la vie des communautés déjà présentes sur le terrain. Ce n’est nullement un isolement du monde, mais au contraire un enracinement actif.

Dans le même temps, la Communauté Politique Autonome (CPA) est une base arrière, un pôle de diffusion et un espace de rencontre pour les dissidents. C’est le lieu où la réflexion pourrait être partagée et où des cultures et des traditions nouvelles pourraient naitre. C’est un espace de convivialité (concerts, fêtes) mais aussi de lutte. Si l’expérience prenait, un réseau de CPA pourrait recouvrir le territoire.

Socialistes révolutionnaires, allez sur le terrain !

Un choix par lequel devront passer tous ceux qui se poseront un jour la question de l’exode urbain est bien évidemment celui du lieu où aller. Produire localement, consommer localement, militer localement : c’est possible mais il faut bien choisir le lieu. De fait, les zones peu urbanisées sont le plus souvent les zones montagneuses, ainsi que certaines zones de plaines reculées (malheureusement elles sont aussi le plus souvent les plus chères). Il faut aussi prendre en compte le fait qu’une zone trop accidentée n’est pas propice à la mise en place d’une agriculture vivrière, et que les difficultés pour se déplacer (neige, petites routes) sont aussi un frein pour effectuer les échanges (de produits agricoles ou artisanaux par exemple) nécessaires pour régler les dépenses, mêmes minimales (impôts), qui ne disparaîtront qu’avec le capitalisme. De même, un accès trop difficile freine le rôle de pôle de résistance.

La question de la propriété du lieu est aussi cruciale pour l’avenir de l’expérience. Chaque mètre carré de terrain étant la propriété d’un particulier ou d’une collectivité, se pose la question pour les dissidents de savoir s’il veulent acheter un bien immobilier (une fois réglée la question, bien que très problématique, des moyens financiers) et de fait se soumettre jusqu’à un certain point au système (impôts sur le foncier, normes d’habitation, factures d’eau ou d’électricité). La question de l’énergie est aussi importante, l’autosuffisance implique certaines dépenses en entretien et des normes très contraignantes. L’occupation illégale d’un bien immobilier, avec les risques juridiques que cela comporte, pose elle comme gros problème de ne pouvoir garantir la pérennité de l’expérience. Mais surtout elle compromet les chances d’intégration dans le groupe des habitants traditionnelles ou réguliers du lieu.

Car l’enjeu est de créer une symbiose entre la Communauté Politique Autonome et son milieu naturel, mais aussi humain. Elle ne vise absolument pas à une marginalisation dans un espace clôt à l’extérieur. Au contraire, elle doit se sentir comme un poison dans l’eau et devenir un acteur de la vie locale. Les habitants des régions rurales les plus préservées du désastre capitaliste, se caractérisent par un esprit de communauté plus ou moins vécu ou marqué. Sans les idéaliser, les “locaux” seront toujours moins exposés aux valeurs du système. Souvent par leurs origines très différentes (familles traditionnelles enracinées depuis plusieurs siècles ou enfants de hippies vivant dans le même esprit que leurs parents, mais aussi bons nombres de néo-ruraux fuyant la misère et l’insécurité des villes), ils sont souvent plus proches de nos idées que nous pouvons le penser. Echafauder un réseau de savoir-faire, travailler sur des projets à l’échelle globale, mettre en place des réseaux de diffusion des productions locales sur le modèle localiste, sauvegarder les techniques et les environnements, défendre les biens communaux : voila quelques pistes d’actions possibles.

Surtout que nous pouvons aussi prendre appui sur une spécificité française : les petites communes. La France compte environs 1000 communes de moins de 50 habitants. Elles se regroupent dans certaines régions de faible densité de population, souvent dans les zones montagneuses, comme l’Ariège, les Pyrénées Catalans, le Jura, les Vosges ou les Alpes. L’autonomie locale dans les petites communes renvoie inéluctablement, en géographie sociale, à la notion d’appropriation du territoire par les populations. Dans une petite commune, le conseil municipal peut compter un membre de chaque famille ; les habitants se connaissent tous mutuellement. Les petites communes sont historiquement gérées de manière communautaire. Même si l’Etat veut réorganiser ce système par l’intercommunalité, elles savent résister et conserver leur autonomie.

Nous avons conscience de n’avoir donné que des grandes lignes d’un projet très vaste, cette démarche demande à être murie et reprise. Nous espérons au moins avoir ouvert un débat qui pourrait voir naitre une alternative. Mais si nous devions résumer notre propos, nous garderons ceci : « L’autonomie pour faire vivre la communauté, la communauté pour construire le socialisme révolutionnaire ». 

( article paru dans le Rébellion numéro 62 – mars 2014)

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“Obéir, non ! Et gouverner ? Jamais !”
~ F. Nietzsche (Le gai savoir #33) ~

Lectures complémentaires :

L’OSRE sur Résistance 71

Et n’oublions jamais…

Il n’y a pas de solution au sein du système ! (Résistance 71)

Comprendre et transformer sa réalité, le texte:

Paulo Freire, « La pédagogie des opprimés »

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4 textes modernes complémentaires pour mieux comprendre et agir:

Guerre_de_Classe_Contre-les-guerres-de-l’avoir-la-guerre-de-l’être

Francis_Cousin_Bref_Maniffeste_pour _un_Futur_Proche

Manifeste pour la Société des Sociétés

Pierre_Clastres_Anthropologie_Politique_et_Resolution_Aporie

on-ne-se-soumettra-pas-r71

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Comprendre pour changer de paradigme politique: revue du livre de Gustav Landauer « Appel au socialisme », 1911

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“Oui, il a été inventé là une mort pour les multitudes, une mort qui se vante d’être la vie: en vérité un fier service rendu à tous les prédicateurs de mort. J’appelle État le lieu où sont tous ceux qui boivent du poison, qu’ils soient bons ou méchants… État le lieu où le lent suicide de tous s’appelle… la vie.”

“Là où cesse l’État, c’est là que commence l’Homme, celui qui n’est pas superflu : là commence le chant de ce qui est nécessaire, la mélodie unique et irremplaçable. Là où cesse l’État — regardez donc mes frères ! Ne les voyez-vous pas, l’arc-en-ciel et les ponts du surhumain ?”
~ Friedrich Nietzsche, “De la nouvelle idole” ~

L’état n’est pas quelque chose qui peut être détruit par une révolution, mais il est un conditionnement, une certaine relation entre les êtres humains un mode de comportement humain, nous le détruisons en contractant d’autres relations, en nous comportant différemment.
~ Gustav Landauer ~

“La terre et l’esprit [Geist] sont donc la solution du socialisme… Les socialistes ne peuvent en aucune manière éviter le combat contre la propriété foncière. La lutte pour le socialisme est une lutte pour la terre ; la question sociale est une question agraire !”
~ Gustav Landauer ~

Plus nous lisons et pensons Landauer et plus nous le voyons comme le penseur le plus important et le plus pertinent théoriquement et pratiquement pour la réalisation de la société des sociétés, celle de notre humanité enfin réalisée, hors État, hors marchandise, hors argent et hors salariat…

L’analyse ci-dessous ne fait que confirmer ce que nous pensons depuis bien des années. Plus à venir sur Landauer avec une traduction originale que nous avons faite sur l’anarcho-mysticisme de Landauer et la critique fondamentale de la théologie politique. Nous publierons ce texte en septembre.
~ Résistance 71 ~

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Gustav Landauer : Un appel au socialisme

Renaud Garcia (revue de livre)

Janvier 2020

Source : https://www.revue-ballast.fr/gustav-landauer-un-appel-au-socialisme/

Gustav Landauer est l’une des voix majeures du socialisme libertaire allemand. Face aux dégâts provoqués par l’industrialisation, il a fait l’éloge des communautés fédérées ancrées dans le monde rural et villageois ; face à la guerre mondiale, il a appelé, en non-violent, à la grève générale ; face au parlementarisme, il a loué la démocratie directe et les conseils ouvriers auto-administrés. En 1919, celui qui tenait le socialisme pour « l’expression de la véritable et authentique union des hommes » s’engagea dans la Révolution allemande, jusqu’à devenir commissaire du peuple et tomber, quatre mois après la marxiste Rosa Luxemburg, sous les coups de l’armée. Les éditions La lenteur ont récemment traduit et publié son Appel au socialisme : le philosophe Renaud Garcia l’a lu, et livre ici ses impressions.

Il est peu de textes alliant au même degré profondeur philosophique, acuité politique et beauté stylistique. Joyau de la littérature socialiste, l’Appel au socialisme de Gustav Landauer est de ceux-là. Né en 1870 à Karlsruhe, en Allemagne, Landauer fut un révolutionnaire sa vie durant, toujours à contretemps des tendances idéologiques de son époque. Lecteur de Spinoza, Schopenhauer et Nietzsche, il est exclu de l’université à 23 ans et considéré par les services de l’empire comme l’« agitateur le plus important du mouvement révolutionnaire radical ». Il collabore à plusieurs journaux, participe à la fondation de théâtres populaires, essuie des peines de prison au tournant du siècle pour incitation à l’action révolutionnaire — temps pendant lequel il se livre notamment à la traduction des écrits du mystique médiéval Maître Eckhart. Par la suite, il se fera passeur décisif en langue allemande de textes de Proudhon, Kropotkine, Mirbeau, La Boétie, avant d’être à l’origine de multiples expérimentations (notamment le journal Der Sozialist) et groupements socialistes, dont le plus connu fut l’Alliance socialiste (qui aurait compté à son apogée une quinzaine de groupes de 10 à 20 membres chacun). Commissaire à l’Instruction publique et à la Culture fortement impliqué dans la révolution des conseils de Bavière, Landauer meurt lynché par un groupement de corps francs en mai 1919.

Publié en 1911, l’Appel au socialisme est plus précisément une réécriture de deux allocutions prononcées en 1908, qui marquèrent la fondation de l’Alliance socialiste. Landauer lui-même le tenait pour le meilleur de ses écrits, rédigé dans une langue s’efforçant de conserver les marques de l’oralité. Il était donc grand temps que le lectorat francophone dispose d’une édition à la hauteur de la complexité du texte1. Comme on l’apprend du reste à la lecture de la monumentale thèse de doctorat qu’Anatole Lucet a consacrée au penseur allemand2, l’œuvre de Landauer, correspondance comprise, est composée d’innombrables volumes auxquels l’accès en France était alors encore fort limité3. La présente traduction de l’Appel au socialisme confirme d’une manière éclatante la pertinence actuelle de la pensée du révolutionnaire allemand. Qu’y a‑t-il donc de si novateur dans ce texte vieux de plus de 100 ans ? Voici quelques éléments susceptibles d’attiser la curiosité des lecteurs.

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L’anarchisme : un socialisme culturel

Landauer appartient clairement à la tradition anarchiste par son rejet de l’État, un attachement au modèle fédéraliste d’organisation de la société ainsi qu’une critique constante de la propriété privée, au premier chef celle de la terre. La figure sans nul doute la plus importante pour lui reste Proudhon, qu’il considère dans La Révolution comme « le plus grand de tous les socialistes ». Précisément, le terme « socialisme » est dominant dans le registre lexical employé par Landauer. L’anarchie, dit-il dans le dixième des douze articles de l’Alliance socialiste4, n’est « qu’un autre nom pour le socialisme, moins bon du fait de sa négativité et de son équivocité particulièrement forte ». Or ce socialisme anarchiste, sans nier en aucune façon les questions économiques, est en grande partie culturel. Là réside sa première spécificité.

Pour Landauer, les grandes institutions de la modernité industrielle que sont l’État centralisé bureaucratique et le capitalisme induisent des formes de vie collective dénuées d’esprit. Elles ne constituent pour l’essentiel que des néants que l’on prend pour des choses et ne réunissent le séparé qu’en tant que séparé (pour le dire à la façon de Debord). Leur fait défaut ce que le penseur nomme donc « esprit », l’un des concepts les plus difficiles et exigeants du texte. Pour en approcher la définition, on notera que « l’esprit est quelque chose qui vit de la même manière dans les cœurs et dans les corps animés des individus ; quelque chose qui jaillit de tous comme propriété fédératrice avec une nécessité naturelle et les conduit tous à l’alliance. » Sans ce ciment communautaire, dont les germes résident dans les profondeurs de l’individualité se redécouvrant liée fondamentalement à la communauté humaine, il n’est pas de société viable : uniquement ses contrefaçons, ses succédanés. Pour Landauer, lorsque l’esprit fait défaut s’élève, depuis le vide ainsi creusé, son simulacre : l’État. En d’autres termes, une mise en commun forcée, artificielle, ne disposant d’aucun élan authentique vers la communauté (que l’État repose sur la force, l’habitude de la soumission ou un prétendu assemblage de libertés individuelles en fonction d’un contrat social, comme dans le mythe libéral, ne change rien à l’affaire).

Le révolutionnaire allemand fustige ici les formes de vie partagée appauvries qu’il décèle dans son époque. Sa critique du philistinisme, autrement dit de l’individu obtus, aux intérêts pragmatiques étroits, incapable d’élans spirituels et esthétiques, quelle que soit sa classe sociale d’appartenance, retravaille à l’évidence des motifs nietzschéens et retrouve les accents du dramaturge Ibsen (on songe par exemple à sa pièce Un ennemi du peuple, montée en 1883, qui inspira fortement Emma Goldman). Cette critique n’épargne personne, depuis la bourgeoisie dominante jusqu’au prolétariat industriel. À ce sujet, certaines outrances incommoderont sans doute quelques lecteurs, mais il convient de rappeler qu’elles procèdent du registre d’expression choisi, celui de l’appel : une exhortation puissante qui vise à provoquer un effet bouleversant. Ainsi, sans pour autant exclure le vocabulaire de la conscience de classe, de la pauvreté et de la lutte organisée contre l’exploitation, Landauer le subordonne à celui du déclin culturel des peuples, du malheur et de l’ennui au travail, lesquels ne pourront être contrés que par le réveil de la volonté d’incarner un idéal communautaire. D’où un ensemble de définitions proprement culturelles du socialisme, telles que celle-ci : le socialisme est un « mouvement de culture, une lutte pour la beauté, la grandeur et la plénitude des peuples ». C’est donc en visant l’idéal d’un mode de vie radicalement autre que celui qui, chaque jour, entretient le capitalisme, que la possibilité d’une transformation sociale restera ménagée.

Landauer va certainement le plus loin dans ce sens dans ses adresses au prolétariat, dont la potentialité polémique mérite d’être longuement méditée : « Il n’y a de libération que pour ceux qui se mettent intérieurement et extérieurement en état de sortir du capitalisme, qui cessent de jouer un rôle et commencent à être des humains. » Position grosse de controverses, en effet. En premier lieu face à tout discours prônant la centralité de la lutte des classes, aujourd’hui comme hier. À l’époque de Landauer, le marxisme « orthodoxe », celui de Karl Kautsky, est l’idéologie officielle du SPD [Parti social-démocrate d’Allemagne], le plus puissant parti socialiste en Europe au sein de la IIe Internationale. Cette doctrine, résumant les errements d’une science inféodée à une activité partisane, est soumise à un feu nourri tout au long de l’Appel. Les conceptions de Landauer s’en retrouvent précisées comme en creux, et avec elles celles de l’anarchisme dans son opposition à la philosophie de l’histoire marxiste.

Le marxisme, une philosophie de l’inaction ?

La vigueur des critiques adressées par Landauer au marxisme de son temps ne se comprend véritablement qu’à l’aune des bouleversements sociaux et économiques endurés par l’Allemagne dans les 40 années précédant la parution de l’Appel. Sous l’impulsion du chancelier Bismarck, l’Allemagne passe rapidement d’un État agraire à un stade industriel avancé, sous l’effet d’une modernisation accélérée des structures économiques. L’urbanisation explose, la marchandisation gagne de plus en plus de terrain, les inégalités de richesse se creusent, entraînant la dégradation des conditions de vie des classes pauvres. Dans ce contexte, alors que des auteurs comme Ferdinand Tönnies (Communauté et Société, 1887) ou Georg Simmel (Philosophie de l’argent, 1900) s’intéressent à ce qu’une civilisation mécanique fétichisant l’argent fait aux rapports humains (voire à l’« âme » humaine), la critique majoritaire à l’époque reste portée par la social-démocratie d’inspiration marxiste, dont Karl Kautsky est l’idéologue principal. Interprétation clé en main du marxisme (en dépit de la critique interne émanant du courant révisionniste porté par Eduard Bernstein), le programme socialiste propose à ses adhérents une vision du monde fondée sur l’antagonisme de classes et l’approfondissement historique des contradictions du capitalisme sous l’effet du développement des moyens de production.

Face à cette stratégie d’attente (la révolution n’adviendra que lorsque les conditions sociales et économiques seront mûres, tous les travailleurs se tenant alors en masse sur la même ligne de front), Landauer n’a pas de mots assez durs. On pourrait se contenter ici de quelques-unes de ses plus cinglantes imprécations et rejouer le vieux motif de l’opposition entre anarchisme et marxisme. Le marxisme serait, dit-il, « le sens philistin érigé en système », la « peste de notre temps » et la « malédiction du mouvement socialiste ». Ou encore la « fleur de papier sur la ronce adorée du capitalisme ». Marx lui-même ne sort pas indemne de tels feux, tancé pour sa fascination à l’égard du progrès technique : « Les vieilles femmes prophétisent à partir du marc de café. Karl Marx prophétisait à partir de la vapeur. » Mais il y a plus. En réalité, exprimer ce que le socialisme ne devrait pas être permet à Landauer de préciser sa propre conception. Il ne s’agira certainement pas, comme dans les théories des stades de l’Histoire, de s’en remettre à un quelconque déterminisme laissant libre cours à la destruction des vestiges du passé sous le rouleau compresseur du progrès des forces productives. Comme si, par une magie quelconque, devait se former ainsi la base matérielle du socialisme. À l’inverse, montre Landauer, un mouvement profondément soucieux du sort des travailleurs devrait les exhorter non pas à s’immerger plus avant encore dans l’antagonisme de classes (en demandant des droits, de meilleurs salaires, des conditions de travail protégées par l’État social), mais bel et bien à cesser de se penser et de se vivre seulement en tant que travailleurs.

On touche ici au point le plus difficile, et sans doute le plus passionnant, du discours de Landauer : les luttes syndicales, les revendications qui s’y font jour, s’avèrent absolument nécessaires et sont souvent défendues d’une façon héroïque éminemment respectable, dit-il. Pourtant, « tout cela ne conduit jamais qu’à faire tourner en rond dans les cercles contraignants du capitalisme ; cela ne peut jamais qu’approfondir le fonctionnement de la production capitaliste, jamais en faire sortir. » Actions syndicales, grèves, manifestations pour des hausses de salaire : tout cela peut être incarné avec bravoure par des travailleurs, des délégués sincères et combatifs ou encore des « cols blancs » en voie de précarisation, dont le rôle au sein des institutions du capitalisme demeure toutefois vil. À la lecture de tels développements, il est difficile de résister à leur actualisation sauvage, si l’on songe aux revendications les plus communes du mouvement contre la réforme des retraites : taxation des revenus financiers, relance de l’emploi pour préserver le « pouvoir d’achat », modifications du mode de cotisation. Le problème, d’un point de vue landauerien, tient à ce qu’en faisant dépendre le financement des pensions de retraite sur les gains de productivité, on entérine l’aliénation subjective, la dépossession des métiers et la destruction des milieux nécessaires au développement de la croissance.

Éloge des syndicats se portant au secours de l’État social, à l’intérieur du cadre. Mais appel résolu à sortir du cadre en sapant la soumission aux idoles économiques, en premier lieu le fétiche-argent, le « sens devenu insensé de notre vie ». Dans ces pages, Landauer semble articuler avec une étonnante acuité un discours que les théoriciens du courant de la critique de la valeur6 (Robert Kurz, Anselm Jappe) reprendront à partir des années 1990, en présentant quant à eux comme tout à fait novatrice une lecture d’un Marx « ésotérique » (critique du fétichisme de la marchandise et de la formation de la valeur par le travail abstrait) contre un Marx « exotérique » (philosophe déterministe des stades de l’Histoire et de la lutte des classes). Ce courant critique ne dit en effet pas autre chose : dans une société capitaliste pleinement développée, la lutte des classes ne se déroule pas entre une catégorie d’individus propriétaires du capital et une autre située en dehors du capital. En réalité, le capital devient un rapport social dans lequel tout le monde ou presque participe de la transformation globale du travail en argent, puis en capital accumulé. Si les rôles sont différents, il n’y a pas, aux yeux de Kurz par exemple7, de différence fondamentale entre les capitalistes, que Marx appelle les « sous-officiers » du capital, et les ouvriers, qui trouvent également leur intérêt à la reproduction de ce système.

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Terre et esprit !

Si Landauer appelle les prolétaires de son temps à rester cohérents dans leurs revendications pour de plus hauts salaires, c’est qu’il y voit une contradiction relativement à la critique du capitalisme. Encore une fois, la lutte pour de meilleurs revenus, autrement dit pour un partage plus équitable de la survaleur8, est tout à fait légitime à l’intérieur du capitalisme. Néanmoins, elle ne conduit pas au-delà, pour la simple et bonne raison que les ouvriers qui réclameraient d’être mieux traités en tant que producteurs se voleraient eux-mêmes en tant que consommateurs : la hausse des salaires entraînerait un renchérissement du prix des marchandises. En réalité, seule la combinaison d’une pression syndicale pour augmenter les salaires et de groupements de consommateurs réunis en coopératives serait en mesure de mettre en difficulté le système capitaliste. Comme Kropotkine avant lui9 mais sur des bases conceptuelles différentes, marquées notamment par la volonté de réadapter les institutions proudhoniennes (banque d’échange, crédit gratuit) à son époque, Landauer pense l’économie depuis la consommation. Les communautés doivent se ressaisir du sens de leur travail (car pour l’auteur il n’est pas de socialisme concevable sans travail, au sens de « faire avec les mains »), et le faire en fonction de leurs besoins. Dans cette mesure, le mouvement des coopératives a également pour charge d’amorcer un tournant culturel en ne « travaillant plus pour l’inauthentique, pour le profit et son marché, mais pour le besoin humain authentique, et lorsque la relation authentique et sous-jacente entre besoin et travail, la relation entre la faim et les mains, est rétablie ».

On laissera au lecteur le soin de découvrir sur tous ces points des pages denses et complexes. Deux points cruciaux méritent néanmoins d’être soulignés. Par ce changement d’accent depuis la production vers la consommation, Landauer est conduit à réviser fondamentalement le sens attribué à la notion de capital. Cessant de se loger dans la seule sphère de la production, le capital s’étend à la circulation et à la consommation. Il devrait ainsi lui-même constituer l’esprit au sein duquel le travail prend sens, au lieu d’être mécompris sous la forme d’un fétiche, le « fétiche-argent ». Dire cela, c’est pour Landauer replacer au centre du socialisme la question de la possession de la terre, en substituant le travail dans la joie sur une terre nôtre à la contrainte au travail sur une terre accaparée par un propriétaire. Affirmation fondamentale, qui montre combien l’économie ne saurait se soustraire sans funestes conséquences à son fondement physique (aux morceaux de nature physique retenus et possédés en commun), au risque de se transformer en pure spéculation abstraite, dépendante de néants que l’on prend pour des choses. La lutte pour le socialisme est donc lutte pour le foncier. Autrement dit, en des termes qui réactivent l’opposition traditionnelle entre anarchisme et marxisme sur la question paysanne, la question sociale est pour Landauer une question agraire. Au slogan de la révolution mexicaine — qu’il suit avec intérêt — « Terre et Liberté », le révolutionnaire allemand ajoute sa vision culturelle : « Terre et Esprit ! » sera le cri de ralliement socialiste.

Il est par ailleurs clair qu’en renversant le sens de l’économie et en repartant de la nécessité de travailler pour des besoins, on se situe dans une perspective qui n’a plus rien de progressiste, si l’on admet comme Landauer que cette « poursuite neurasthénique et essoufflée du nouveau pour le nouveau » que constitue le progrès est le plus sûr indice de l’inculture qui se répand. Le socialisme ainsi présenté gardera alors nécessairement ses distances à l’égard du développement technique servant une production de masse sans fin assignable, et surtout en grande partie inutile. En de remarquables passages, l’auteur montre à quel point la rationalité capitaliste du « toujours plus » se confond avec une rationalité technique qui culmine en un monstrueux « auto-engendrement » de la technique (on ne peut que songer à Jacques Ellul à la lecture de ces lignes) — enserrant tout autant les ouvriers que les capitalistes dans sa logique absurde. En ce sens, il n’est probablement pas erroné de voir en Landauer un inspirateur possible pour les thèses les plus radicales du courant de la décroissance10.

Expérimentation et sécession

L’Appel au socialisme doit en définitive être lu comme un appel à commencer le socialisme ici et maintenant, à la mesure des possibilités de chacun, et après s’être assuré auparavant de l’égale prise de conscience, chez tous les individus concernés, de la nécessité de rompre avec le déclin culturel et l’esclavage économique. Face à l’attentisme marxiste, se manifeste donc un socialisme de la volonté, dont Landauer n’ignore en rien les difficultés de mise en œuvre, tout en ne renonçant jamais à l’idéal de transformation sociale. À ses yeux, le socialisme est tout à la fois possible et impossible partout et en toute époque. Il restera dans tous les cas impossible sans une résolution de faire sécession, sur le mode de l’expérimentation. Landauer, auteur révolutionnaire s’il en est, n’attend rien des révolutionnaires professionnels. Ce ne sont pas les révolutionnaires qui font les révolutions, mais les situations critiques. Lorsque des institutions dénuées d’esprit se voient rendues à leur inanité, alors seulement se forment des naturels révolutionnaires. Ainsi le socialisme culturel et communautaire de Landauer est-il fondé sur la formation de communautés par la séparation, où seront ménagés de nouveaux rapports humains à l’opposé des mécanismes d’aliénation capitaliste, du centralisme politique et de la bureaucratie.

Les coopératives de consommation fédérées, les expériences de monnaie fondante promues par l’économiste Silvio Gesell (bâties sur le principe d’une dévaluation de l’argent dès lors qu’il ne circule pas, afin d’éviter thésaurisation et spéculation), les banques d’échange, la reprise de terres possédées en commun afin de travailler en fonction des besoins, par la symbiose entre activité industrielle et activité agricole : tout un registre d’expérimentations sociales est concrètement présenté dans le texte principal de l’Appel et les trois tracts qui le suivent, afin de donner forme à une économie morale plutôt que purement marchande. Autrement dit, à un nouvel esprit social. On pourra néanmoins se demander comment de tels rapports, noués dans la séparation à petite échelle, pourraient avoir valeur d’exemple et faire retour vers de plus larges communautés. Comment pourraient-ils devenir les premières pierres d’une « commune de communes de communes » au lieu de s’achever dans un repli individualiste, à l’image de certaines tendances survivalistes de notre époque ?

C’est à ce point que joue à plein la dimension mystique (puisée chez Maître Eckhart) et inactuelle (au sens où elle se meut à contretemps et contre son temps) de la pensée de Landauer. Si les implantations communautaires doivent revêtir une valeur d’exemple et procurer un savoir qui « transporte avec lui l’envie, la passion et l’imitation », c’est parce qu’en son fond, lorsqu’il s’est détaché de la gangue des institutions déclinantes et du rôle qu’il est censé jouer en leur sein (un rôle de rouage), l’individu se rallie à la communauté elle-même : « À partir du caractère humain de l’individu, l’humanité reçoit son existence authentique, tout comme le caractère humain de l’individu singulier n’est que l’héritage des lignées infinies du passé et de toutes leurs relations réciproques. » Ce qui signifie, selon un énième paradoxe temporel, que le socialisme à venir ne sera jamais que la reprise dans la différence d’institutions communautaires anciennes (les communautés de foi jurée du Moyen Âge, l’obshchina russe, la marche villageoise allemande, l’allmend suisse11), ces mêmes institutions que la conception matérialiste de l’Histoire a sans cesse rejetées comme des manifestations d’arriération, au lieu d’y trouver les « germes et les cristaux de vie de la culture socialiste qui vient ».

Habitants des villes ou des campagnes, travailleurs de l’industrie ou paysans, artistes et intellectuels : à toutes celles et ceux qui désespèrent de ce monde-ci et du peuple, l’Appel au socialisme continue de s’adresser. Ce texte majeur oscille entre la destruction de toute illusion consolante et un élan joyeux vers l’idéal d’une liberté réalisée en commun. En certains passages provocateurs (rédigés dans une langue biologisante douteuse), Landauer assume, dès 1911, que, par rapport à d’autres époques historiques, « nous sommes le peuple de la décadence, au sein duquel les pionniers et les précurseurs sont dégoûtés de la violence imbécile, de l’abandon et de l’isolement infamants des êtres humains singuliers ». Mais, dans le même temps, à ce profond désespoir social et culturel se mêle l’enthousiasme le plus exalté pour les commencements qui, toujours petits au début, auront valeur de précurseurs et mettront le plus de gens possible en mouvement afin de vivre un autre genre de vie. Typique de ce balancement, un passage du texte laisse entendre que le commencement de l’humanité mondialisée auquel assiste le révolutionnaire allemand pourrait aussi bien signer sa fin. À l’heure où les discours sur l’effondrement ont le vent en poupe et proposent, majoritairement, d’apprendre à mourir à l’ère de l’Anthropocène (comme l’exprime le titre du best-seller outre-Atlantique du vétéran de la guerre d’Irak Roy Scranton12, l’Appel au socialisme se pose là encore en viatique : si effectivement « aucune époque n’a eu plus dangereusement sous les yeux ce que l’on se plaît à appeler la fin du monde », alors, montre Landauer, il faut rétorquer que « nous ne le savons pas et pour cette raison, nous savons que l’essai est notre tâche ».

Ce que le traducteur Jean-Christophe Angaut a résumé ainsi dans un article récent présentant le socialisme culturel et communautaire de Landauer : « Dire qu’il n’y a rien à attendre de l’Histoire, ce n’est pas seulement révoquer la tentation de s’en remettre à l’Histoire, c’est aussi ne pas abdiquer devant le catastrophisme ambiant13. »

Notes :

Ce que les éditions La Lenteur ont excellemment accompli à l’aide du travail de Jean-Christophe Angaut et Anatole Lucet, assistés par Aurélien Berlan.↑

Anatole Lucet, Communauté et Révolution chez Gustav Landauer, ENS de Lyon, 2018.↑

On disposait ainsi, chez Sulliver, de l’essai La Révolution (1907) et de deux recueils parus aux éditions du Sandre, La Communauté par le retrait et Un appel aux poètes — ces derniers ayant le mérite d’exister en dépit d’une traduction très approximative. Surtout, récemment, un regain d’intérêt pour le parcours et l’œuvre de Landauer s’est manifesté par la parution de l’excellent volume Gustav Landauer, un anarchiste de l’envers, coédité en 2018 par les éditions de l’Éclat et la revue À contretemps, qui mêlait études sur Landauer et traductions originales magistralement menées par Gaël Cheptou.↑

Un texte reproduit en fin de volume dans la présente édition.↑

Ce qu’avaient du reste déjà vu Matthieu Amiech et Julien Mattern lorsqu’ils écrivaient en 2004 Le Cauchemar de Don Quichotte : un livre qui, dans ses grandes lignes, n’a malheureusement pas pris une ride.↑

La critique de la valeur, ou wertkritik, entend aller au-delà de Marx en ce qui concerne la critique de l’économie capitaliste. Ce courant considère le capitalisme non plus seulement comme un rapport social mais comme « une forme historique de fétichisme ». L’acteur central du capitalisme y est le capital lui-même (et non le prolétariat ou la bourgeoisie), que nos rapports sociaux alimentent. Il importe dès lors non plus de libérer le travail du capital, tenu pour un « fait social total », mais de se libérer du travail [ndlr].↑

Voir la traduction récente de La Substance du capital, L’Échappée, 2019.↑

Ou plus-value [ndlr].↑

Voir Pierre Kropotkine, Agissez par vous-mêmes, Nada, 2019.↑

Voir le texte de présentation sur Landauer rédigé dans cette perspective par Anatole Lucet, dans l’ouvrage Aux origines de la décroissance, L’Échappée, Le pas de côté, Écosociété, 2017.↑

Un « allmend » désigne, pour la Suisse, une terre communale, exploitée collectivement par des paysans [Ndlr].↑

Learning to Die in the Anthropocene : Reflections on the End of a Civilization, City Lights Publishers, 2016.↑

Jean-Christophe Angaut, « Le socialisme culturel et communautaire de Gustav Landauer », Actuel Marx, n° 66, août 2019, p. 114.↑

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GL1

Gustav Landauer sur Résistance 71 : format PDF

“Appel au socialisme” (1911, réédité 1919), traduction de larges extraits par Résistance 71

Vie et œuvre de Gustav Landauer

Page Gustav Landauer société organique et société des sociétés

« Gustav Landauer et l’anarcho-mysticisme », Saul Newman

– Notre travail de synthèse : 

“Manifeste pour la société des sociétés” 

et

“Du chemin de la société vers notre humanité réalisée”

vive_la_commune!
Vive la Commune !

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Tout le pouvoir aux ronds-points !…

Société contre l’État… Pour une meilleure compréhension du système pyramidal et sa mise à bas définitive

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Dès que l’État n’est plus à même d’imposer l’union forcée, l’union surgit d’elle-même, selon les besoins naturels. Renversez l’État, la société fédérée surgira de ses ruines, vraiment une, vraiment indivisible, mais libre et grandissant en solidarité par sa liberté même.”
~ Pierre Kropotkine ~

« Anarchisme: Le nom donné à un principe de théorie et de conduite de la vie sous lequel la société est conçue sans gouvernement, l’harmonie dans une telle société étant obtenue non pas par la soumission à la loi ou par l’obéissance à l’autorité, mais par les consentements libres conclus entre des groupes territoriaux et professionnels variés, librement constitués pour les fonctions simples de production et de consommation et également pour la satisfaction d’une variété infinie de besoins et d’aspirations d’être civilisé. Dans une société développée selon ces lignes de conduite, les associations volontaires qui commencent déjà à couvrir tous les secteurs de l’activité humaine, prendraient une plus grande extension pour finir par se substituer elles-mêmes pour l’état et de ses fonctions. »
– Pierre Kropotkine (début de la définition de l’anarchisme qu’il écrivit pour la 11ème édition de L’Encyclopedia Britannica, 1910) –

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Pour une meilleure critique des pyramides humaines…

Est-ce une guerre de classe… ou juste une politique de caste ?

Faon Noir

Juillet 2022

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

Septembre 2022

La terminologie de classe est une tentative démodée de catégoriser socio-économiquement les humains au sein de la société industrielle.

Les marxistes, spécifiquement les ex-marxistes, comme toutes les tendances gauchistes inspirées par le marxisme, se sont reposés sur la même vieille catégorisation tripartite de la société remontant à Aristote, maintenant divisée en trois grandes classes. Les sociologues contemporains des écoles marxistes de sociologie vont utiliser les statistiques des revenus moyens pour montrer qu’ils ont raison à ce sujet ; à savoir que la classe moyenne existe et qu’elle sombre dans la pauvreté ces dernières décennies, alors que le groupe des plus riches continue de s’enrichir et à devenir de plus en plus puissant. Tout cela est vrai, pourtant dans un des plus petits aspects du mastodon. Cela nous montre où sont situés la plupart des gens en termes de revenus, mais pas grand chose au sujet de tous ces gens et où ils se situent sur la courbe. Que ces gens ne font en rien partie d’une classe unifiée au sein du modèle de la tripartite “classe moyenne / prolétaire”, “pauvre / lumpen” ou “riche”. En réalité, ou en fait plus proche de ce que je qualifierai de réalité sociale, une moyenne statistique ne représente au mieux où une courbe en cloche est située au sein du spectre des données organisées de façon linéaire.

Avoir vécu des années sur le lieu de travail, dans les rues, hors du monde académique et universitaire, révèlera que le monde est bien plus complexe et est un endroit très fluide et dynamique, qui n’est pas fait de catégories et de classes, mais de personnes. Spécifiquement de groupes de personnes s’organisant constamment et complotant pour le pouvoir. Soit pour en acquérir toujours plus ou pour maintenir leurs “droits acquis”.

Cette interprétation marxiste des plus étriquées a aussi un autre but que de montrer les inégalités sociales que créent le capitalisme. C’est utile pour cacher ou ignorer la construction de privilège ou la consolidation de ces mêmes groupes de l’intelligentsia de la classe moyenne gauchisante ou de cette petite bourgeoisie qu’on trouve souvent en soutien des partis politiques de centre-gauche, des ONG, des syndicats ou gérant de manière plus pervasive une grande portion du secteur “à but non-lucratif”, surtout de ce secteur plus vocal au sujet des injustices sociales. Ils luttent pour leur propre élévation sur l’échelle sociale, en conflit avec ceux qu’il perçoivent, avec un certain niveau de justesse, limiter leur accès à de plus grandes position de pouvoir.

Idem pour les “riches”. Si vous me demandiez par exemple, qui est la personne / famille la plus riche de la planète, c’est une question à laquelle personne ne peut donner une réponse définitive. Une question aussi complexe : qui sont les “riches” ? La richesse est une notion plus complexe que ce qu’on vaut, mais les super-riches ne représentent pas que leur valeur monétaire… Ils utilisent aussi d’autres sortes de biens et de monnaies comme ressources, les métaux précieux et maintenant le Big Data. Les super riches tendent aussi à être des gens super-connectés. Leur richesse n’aurait pas grand sens si elle n’était pas un facteur de pouvoir au sein des réseaux sociaux.

La question de leur puissance est encore plus compliquée lorsqu’on regarde leurs plans politiques et leurs réseaux. Et même parmi les super-riches, il y a des factions, des milieux, des gangs, qui jouent au Monopoly avec cette escroquerie économique du monde. Depuis que Trump s’en est venu en politique, par exemple, il est devenu clair qu’il n’y avait pas qu’un seul gang de pouvoir aux Etats-Unis, que le plus dégoûtant d’entre tous, celui de ces suprémacistes blancs, chrétiens ultra-conservateurs, s’est engagé dans une bataille sans précédent contre l’establishment néolibéral, le gang dominant de ces dernières décennies. Ceci est même vrai dans une règle totalitaire comme la Chine, qui a différentes factions luttant au sein du PCC, jusqu’à des vendettas occasionnelles afin de consolider le pouvoir. Partout dans les sociétés capitalistes il y a des moindres riches de la classe moyenne supérieure, jusqu’aux mega-milliardaires, qui ont différents intérêts dans l’industrie, ou de degré dans leurs entrées politiques, et différentes positions, ce de la “gauche progressiste” de la famille Rothschild et de Georges Soros à l’extrême droite ultra-conservatrice de Murdoch et des frères Koch.

C’est pourquoi catégoriser les “riches” est toujours plus compliqué que cela ne paraît ; mais pour moi, les ultra-riches ne sont pas si importants qu’ils ne le furent en tant qu’antagonistes sociaux. Je sais qu’ils font de très mauvaises choses, qu’ils s’engagent dans des plans immondes qui maintiennent des milliards de personnes dans la misère. Et ils tiennent les rênes apparemment sur les gouvernements, les médias, les ONG, pour lesquels vous travaillez peut-être et la plupart des entreprises pour lesquelles vous travaillez.

Mais vous pourrez remarquer que votre centre de ressources progressiste local pour les sans-abris est plutôt géré par des gens de la classe moyenne. Ceci est adéquat puisque cela a à voir avec un service de charité, structuré de manière notoire sur cette même vieille relation binaire chrétienne ente ceux qui ont plus et ceux qui ont moins ou entre les plus éduqués et les moins éduqués. Le jour où vous verrez un centre de ressource pour sans-abris géré par des sans-abris, on ne sera plus dans la charité mais plutôt dans l’autonomie Pourtant les relations sociales continuent d’être structurées en hiérarchies entre castes de différents niveaux de privilège.

La société, étant elle-même un grand plan pyramidal ouvert, est donc remplie d’une myriade de gens impliqués dans des jeux plus ou moins crapuleux qui privent d’autres d’avoir la même qualité de vie dont ils bénéficient. Quand ce ne sont pas des familles blanches nucléaires se prélassant dans leurs bulles bien confortables dans les campagnes, ce sont les yuppies des villes dans leurs beaux appartements s’amusant avec leur gang d’amis sur toile de fond artistique. Vous pourriez noter un niveau de disparités et de consolidation de privilège, au sein du milieu sans-abris et des prisonniers. Mais comme d’habitude, il y a une part de bons motifs économiques derrière toute cette construction de privilège. Dans les grandes villes ciblées par une gentrification intense, les locataires ont intérêt à s’organiser avec des amis ou à construire un réseaux d’amis, afin de partager les loyers entre gens qu’ils connaissent de façon à ce que les loyers restent le plus bas possible.

Ceci donne aussi à ceux qui ont l’esprit le plus radical, la possibilité de mettre en œuvre des grèves de loyer sur une plus grande échelle et de faire plus de campagnes anti-expulsion et anti-augmentation de loyers, qui ont plus d’effet que juste des locataires isolés remplissant des formulaires de plainte. L’organisation collective est un puissant vaisseau amiral pour gagner plus de pouvoir.

Mais une fois de plus, quand on gagne plus de pouvoir, qu’est-ce qu’on en fait ? Quand des groupes de pairs créent leurs coops de logement et de travail ou même gèrent collectivement des squats là où ils existent toujours, quelle place reste t’il dans le monde au bout du compte, pour tous ces outsiders ayant moins de pouvoir ou pas de pouvoir du tout ?  Pour ceux qui finissent, une fois de plus, en bout de queue des machinations sociales de construction de privilège. Être “socialement bizarre”, désaxés ou trop “déclencheur” les rend en apparence plus horizontaux, démocratiques, collectivistes dans leurs plans et encore exclusifs pour ceux qui sont handicapés, âgés, genres ou pas suffisamment efficaces en relation sociale pour s’intégrer. Parce que, comme pour le reste de la société, ces projets sont produits au travers de dynamiques inclusives / exclusives, qui génèrent l’exclusion sociale en tant que produit de transformation et déchet.

D’une manière ou d’une autre, cela revient à se heurter à des portes closes, des murs, des barrières, toujours plus de nuits passées sur les trottoirs ou au mieux à naviguer dans des endroits de location avec des co-locataires mentalement dérangés… ainsi donc la hiérarchie sociale de la prison est maintenue en place. Bien sûr tout ça est du domaine des propriétaires et des “patrons” qui possèdent vos vies et vous tiennent par les couilles (i.e la relation de classe), mais comment les gens ne renforcent-ils pas cela par la dynamique de caste ? Ainsi, même lorsque ces plans sont considérés comme charitables, la séparation qu’ils induisent, voilà un truc sur lequel ces marxistes récents dits situationnistes, avaient raison, est toujours par essence et de manière fonctionnelle, aliénant. Il n’y a cependant aucun doute sur le bien que font certaines de ces personnes, ce malgré la structure aliénante et aliénée dans laquelle elles travaillent.

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Comment fonctionne un système de caste ?

Essentiellement, avec la reproduction des cultes identitaires, des clans ou des familles et de manière plus importante leurs cultures reliées, ce qui leur permet de se connecter les unes aux autres. La culture, y compris les représentations culturelles, est le lien qui les relie ; alors que les cultures sont utilisées comme moyen de renforcer le status quo de caste, qu’elles redéfinissent leur morale et établissent les frontières de la relation inclusion / exclusion tout en servant d’autres impératifs de contrôle. Ce ne sont pas des schémas que l’on observe au travers de grosses catégories sociales comme les classes, qui ne se sont définies que par leur activité économique productive mutuelle. La caste reproduit ses propres systèmes de représentations et de relations par delà sa simple activité socio-économique. La première actualisant l’autre et fournissant une sorte de notoriété, de prestige, de luxe ou autre chose ayant une valeur sociale ajoutée. Un sens de privilège sans vraiment en fournir un sens.

J’approfondirai plus là-dessus dans un prochain texte sur les contre-cultures et la normalisation, mais dans les riches trous à rats urbains de l’occident, nous pourrions avoir été les témoins ces dernières années, d’un mouvement émanant des parties des sub-cultures punks vers les castes supérieures snobinardes de la citoyenneté artistique. La mode des styles de vie urbains “in” a été revigorée par ce qui fut significatif des milieux marginaux : tatouages, piercings, code vestimentaire noir et coupes de cheveux asymétriques, même la meute de chiens (qui pour certains, a été remplacée par des enfants…), tout cela est maintenant bien prévisible, éléments sans surprise de l’environnement urbain, que l’on trouve dans quasiment toutes les grandes métropoles de la planète, même en dehors de l’occident.

Ceci fut un moyen de faire partie de la foule “in”, d’être accepté non seulement dans les squats, mais dans les espaces de location privés, de pouvoir avoir accès à des boulots décents dans des endroits “modes” et, le plus important, avoir un bon volume de relations sociales. Ce sera controversé que de dire que la même normalisation du milieu LGBTQ+ s’est opérée en tant qu’identité sociale et que cela a joué les mêmes rôles socio-économiques ayant les mêmes buts, tant bien même que par lui-même ce milieu représente un fourre-tout (NdT : en français dans le texte original) de différentes identités de genres minoritaires et de préférences sexuelles rassemblées dans une catégorie, pour que chacun sous cette bannière s’identifie indépendamment de sa signification en accord avec la sensibilité de chacun.

L’idée n’est pas de critiquer quelques sub-cultures que ce soit pour leurs valeurs ni même de blâmer les modes de vie urbains pour les avoir normalisés, mais de regarder comment fonctionne la dynamique de caste, grâce en grande partie à l’utilisation de signifiants culturels et de leur politique inhérente. Réaliser aussi comment l’individu ou la personne en tant que telle, est réduite au silence et rendue invisible par ces politiques de caste, ce malgré toutes les célébrités des médias sociaux, qui n’existent pas pour et par elles-mêmes par qui littéralement posent sur une scène au travers toute une série de représentations préfabriquées. Il n’y a pas de pronoms non genrés pour les personnes, seulement pour des objets inanimés ou des groupes dans une certaine mesure. (NdT : en anglais et son “it” neutre)

Ceci est, de mon point de vue, la cause la plus profonde derrière l’épidémie de meurtres de masse que nous éprouvons ici aux Etats-Unis. Bien que quelques unes de ces actions aient été fondées sur des idéologies démentes de haine contre des groupes minoritaires plus ou moins spécifiques, beaucoup de ces meurtres de masse sont souvent commis par des désaffranchis, des désaxés, des mâles socialement isolés qui, pour une raison ou une autre, n’ayant pas de meilleur analyse de ce qui leur arrive dans ce monde, décide de se venger de ceux qu’ils perçoivent comme leurs oppresseurs directs. C’est à dire, les castes sociales et leur environnement. Et d’une certaine façon, il est vrai que la dynamique de foule / de meute tend à rendre le groupement humain en général plus oppresseur tout en perdant de vue la conscience alors que leur nombre augmente dans un contexte donné.

Si la gauche comprenant vraiment les dynamiques de l’exclusion sociale, de l’oppression et du privilège, comment elles fonctionnent, alors peut-être pourrait-elle aider dans une bonne mesure contre une telle propagation de la violence meurtrière qui ne fait que bénéficier à toujours plus de contrôle despotique de la place publique. Mais la gauche est demeurée coincée, comme le savent quelques critiques anarchistes, dans une spirale sans fin d’analyse dépassée des dynamiques politique et sociale, le tout centré sur des représentations infantiles bien connues produites par les marxistes. Les castes sont définies par bien plus que juste l’activité productive de leurs membres et de la même manière, la reproduction socio-culturelle qui les définit, va bien au delà de leurs simples rôles socio-économiques productifs, quand elles en ont un en commun, même si l’on considère la société comme étant une méta-usine.

Le problème du comment les gauchistes pourrait l’améliorer en analysant mieux ne me concerne pas. Mais pourtant, je trouve de plus en plus difficile de ne pas payer attention aux flinguages de masse et en fait l’approche du “pas dans mon jardin” de ces problèmes sociaux pourrait bien ne pas trop s’appliquer facilement ici alors que tout le monde peut être potentiellement affecté par ces éruptions soudaines de violence interpersonnelle extrême.

Le but d’une telle perspective sur les relations sociales qui nous entourent est de ne pas être trompés par des croyances abusives dans la radicalité de nos “projets” ou de nos initiatives et de les regarder avec une loupe plus réalistiquement critique , montrant leurs insuffisances et leurs faiblesses se mettant en travers de la voie vers l’anarchie totale ou la révolution social que vous recherchez. Reproduire des relations de caste peut intrinsèquement amenuiser toute tentative visant à l’équité, l’autonomie et l’association libre.

Comme je l’ai dit trop souvent, les anarchistes et les nihilistes ont une opportunité spécifique, souvent gâchée, de créer une table rase sociale qui nie à la fois les dynamiques de construction de privilège en remettant en question les problèmes plus profond de la propriété et de la construction de capital tout en rendant aussi nul et non avenu le problème du “progrès social” poussé des décennies durant par la gauche, au travers de schéma de relations basées sur l’association libre.

Comme il n’y a pas besoin de travailler dans l’industrie si nous choisissons plutôt de libérer les biens et de créer des communs sur tout, où tout le monde peut en jouir sans les pièges et les inconvénients de la bureaucratie et de la propriété, passer de l’assistanat à “l’acquisition de terre” ; nous sommes toujours privés d’une relation immédiate avec le monde naturel. Il n’y a pas besoin de logement bon marché si vous trouvez le moyen d’occuper les espaces pour vivre et spécifiquement dans le partage. Il n’y a pas besoin de meilleures conditions de travail si vous abolissez le besoin d’argent, d’abord, afin d‘avoir de bonnes conditions de vie, d’être capable de faire des amis, des amants, des complices ou simplement d’avoir de bonnes conversations avec d’autres êtres humains, peu importe d’où ils viennent. Il n’y a aucun besoin de ces abris démoralisant pour sans-abris si vous avez des squats organisés où tout le monde a sa chance de vivre ensemble et desquels d’autres projets d’occupation des sols peuvent mûrir.

non

Le pouvoir de dire NON ! Est celui qui n’est pas reconnu par l’agencement libéral, ni non plus par les supposés “radicaux”. Et en fait, les marxistes ont une tendance historique à repousser la négation, car pour eux, la révolution est un processus évolutionniste dans lequel, d’abord, nous devons créer les conditions pour que les prolos puissent être capables de nier l’État et le capital… comme s’ils avaient trouvé le secret de l’immortalité !

Donc, comme pour le reste de la bourgeoisie libérale, enfreindre la loi, rechercher des plaisirs contre les moralités dominantes, sera réserver à l’espace privé, celui de la caste, de a communauté ou de la famille… ou à des groupes se réunissant sur des îles privées (NdT : ici, allusion directe à “l’affaire Epstein”…) et les immoralismes plus dangereux tels que le viol, les abus et autres violences sexuelles ou non, pourront aussi avoir lieu grâce à la bulle de sécurité promise dans l’espace clos privé, dans des milieux où cela ne pouvait pas se produire au grand jour.

Mais ceci est il bien une négation ou juste la reconstruction du même vieux schéma de l’appropriation et de l’exploitation, héritée des moralités dominantes ? Une transgression n’est pas nécessairement une négation d’un ordre, mais plutôt la contradiction qui le précède, dans la veine du “les règles sont faites pour être enfreintes”. L’”anti” principe n’est pas un non-principe ou une absence de principe ; c’est un contre par un sans. Satan existe(rait) parce qu’il y a(aurait) dieu. Ainsi le braqueur de banque ou le mineur de crypto est toujours à la recherche du gros pognon, simplement innovant dans leur mission de compléter l’impératif capitaliste bien connu (à moins bien entendu qu’il jettent le fric glâné dans les rues pour tout le monde…). Je ne dis pas que ce n’est pas bien… simplement que cela ne représente pas la négation d’un ordre de valeur…

La négation absolue de tous les ordres, la remise en question de tout, est ce qui est nécessaire pour retourner le pouvoir de la totalité sur nous-mêmes. Ainsi nous ne pouvons pas vraiment éviter ou abolir ces relations de caste qui nous séparent à la fois des autres et de nous-mêmes, ainsi que du monde qui nous entoure, sans mettre ces valeurs, ces impératifs sous le froid broyeur, la logique concrète de la négation totale.

La propriété n’est pas seulement le vol. Fondamentalement, “La propriété” n’est pas seulement quelque chose qui existe. Votre zone de confort connue comme votre foyer ou commune d’amis, ou mansion en haut de la colline… ne sont que des espaces privatisés inventés par les territorialisations capitalistes et renforcés par des murs, des portes et des serrures. Cela n’est “réel” qu’aussi loin que c’est une construction relationnelle, établie et protégée par la menace de violence judiciaire ou interpersonnelle. Vous ne pouvez pas prétendre à l’anarchisme, encore moins au “communisme”, tout en même temps jouir de ces privilèges qui vous sont donnés par un système de caste invisible et non-dit. Bien sûr vous le pouvez quand même, mais cela relève plus de la bonne vieille hypocrisie victorienne, renforcée par ces bonnes vieilles idéologies victoriennes, prétendant s’opposer au système dominant. Vous pouvez choisir d’être conservateur et donc d’être moins hypocrite de fait, pourtant le status quo du système de caste sera maintenu, simplement plus dénudé et évident. Mon postulat, qui n’est pas vraiment important à considérer, est que le libéralisme classique du XIXème siècle a maintenu la civilisation occidentale dans un système qui n’a pas évolué en système de caste officiel absolu ; du moins ceci fut retardé par un bon siècle de luttes de classe définies.

Quoi qu’il en soit, le domaine sauvage, naturel, ne connaît pas ces territorialisations. Et ne se soucie pas de savoir qui s’en soucie. Les sauvages ne se soucient que de leur subsistance, protection, plaisir et bien-être. Quoi que ce soit d’autre, toute tentative d’arrangement à quelque niveau de la sphère du système de caste, veut dire devenir plus “civilisé”, ou sur-civilisé, ceci étant les murs les plus intangibles et pourtant les plus reconnaissables de la civilisation, définis par la culture plus que par la politique et l’économique. Un vagabond peut profiter et bouffer au râtelier des hôtels de luxe ou des cafés chics afin d’éviter partiellement la misère liée au fait d’être sans-abri, il peut même errer dans les parties étudiantes  ou les clubs privés snobs, mais ce qui le chassera de ces sphères ne sera pas leur compte en banque, le statut officiel, ni même leur bord politique, ce sera leur apparence physique, leur tenue, leur façon de parler et leur étiquette, ou manque d’étiquette en ce cas précis. Car ce sont des standards culturels qui font de ces catégories sociales, des castes. Pas des classes, parce que, répétons-le, les castes sont des regroupements culturellement définis, bien plus que socio-économiquement définis.

[…]

Les sauvages ne se contentent-il pas de rechercher le pouvoir sur leur propre existence ? Pourquoi rechercheraient-il un plus grand pouvoir, si ce n’est pour chasser les buts définis par les dynamiques du pouvoir dominant ? Pour avoir le privilège qu’ils envient tant aux castes au dessus d’eux, ou pour “régner en enfer plutôt que de servir au paradis ?”

Peut-être parce que de telles dynamiques comme le terrorisme du système judiciaire sont intrinsèquement liées à ce pouvoir. Que le but ne serait pas de devenir une autre couche de ce système judiciaire, comme la culture sortante paraît le faire.

Là réside toute l’importance de la thèse initiale de cette tension. Le fait que les tendances marxistes de la gauche ont depuis le départ, adopté l’analyse de la lutte de classe de façon à forcer brutalement l’émancipation des gens, ce uniquement au travers de leur système hiérarchique. C’est pourquoi ils seront toujours confinés, mentalement restreints, à la notion que toute auto-défense, tout pouvoir indépendant et toute libération ne puissent être obtenus que par des moyens sociaux de masse ; ceci réflète plus profondément, le besoin de gain de pouvoir d’une caste plus ou moins spécifique de personnes “intelligentes” de la classe moyenne, par dessus ce qu’ils percevront toujours comme la masse du peuple qui est dans l’obscurité et qui a besoin de sauveurs ou d’organisateurs ou de leaders révolutionnaires charismatiques et au sang chaud afin de les sortir de leur transe politique induite.

rebellion

Je ne veux pas dire que ce fut le cas pour ces rebelles intrépides et éveillés tels Fred Hampton. Geronimo, Novatore ou Harriet Tubman. Ils étaient plus à mon avis, comme ces chats sauvages qui minèrent les pouvoirs consolidés de leur temps, de cette société soumise à une caste prédominante. Il va sans dire… qu’ils ne furent pas non plus de cette caste des arrogants sales gosses de la classe moyenne des banlieues, blanches et affamée de pouvoir.

Ainsi les marxistes ont besoin de ce vague modèle cartésien d’une catégorie sociale, la classe, qui est définie de manière inhérente par une position au sein d’une chaîne de production de la société industrielle. Tout comme de leur point de vue, on ne peut être rien d’autre qu’un travailleur ou un prolétaire (peut-être incluant un sous-prolétaire, “lumpen” prolo) afin de prendre part à la lutte des classes vers la libération de tous les travailleurs. Mais ces leaders, organisateurs ont-ils jamais été de ces travailleurs pour lesquels ils affirment mener la libération ? Ne postulent-ils pas en fait pour leur propre prise de.pouvoir par dessus les prolétaires, en utilisant la force de travail de ces travailleurs afin de pousser vers une dynamique du changement de pouvoir, où cette caste de l’intelligentsia atteindra un plus haut statut de privilégié au sein des processus de production ?

Dans la société néolibérale, le mieux qu’ils puissent faire est d’obtenir des positions de cols blancs bien payés. Peut-être même une entrée dans la politique étatique au sein d’un parti minoritaire. Ce qui n’empêche pas la veule corruption des avocats et autres profiteurs fonciers prenant de hautes positions de pouvoir au sein des partis dominants. Mais, pour redire l’évidence d’auparavant, ils courent tous après la même saucisse, simplement au travers de modes et de moyens légèrement différents. Et comme au bon vieux temps de l’URSS, ils auront les plus hautes positions dans la société !

Alors vous êtes “anticapitalistes” ? Super. Mais “anticapitalistes”, juste comme les “antifas”, est une position négative, ce qui ne dit pas grand chose sur le type de monde que vous voulez en lieu et place de l’ordre existant. Qu’est-ce que cela veut dire pour vous dans la vie quotidienne, au delà de quelques manifs et leur lot de graffitis ?…

Peut-être êtes-vous communistes ? Super aussi. Étant donné que c’est toujours subversif de l’être dans bien des parties du monde occidental, cela vous donne un petit côté rebelle tranchant. Mais une fois de plus, quel communisme ? Si vous parlez de la Commune, de quelle commune parlez-vous ? La forme communale de propriété dont nous parlait Marx soi-même, celle que les Grecs anciens inventèrent, ces propriétaires terriens patriarcaux et esclavagistes, qui n’étaient pas si différents de ceux qu’on nomme les “pères fondateurs” [des Etats-Unis] ? La Commune des Amis, où tout ce dont vous avez besoin est de devenir un “ami” afin d’y être intégré et d’y être considéré comme un égal ? Qu’est-ce que vous appelez un “ami” alors ?…

Mon intention ici n’est pas de trainer quiconque dans la boue avec leurs projets grandioses, mais de comprendre ce que les gens recherchent vraiment et pour quel intérêt spécifique. Comme un Stirner le dirait : Tant que la Commune n’est pas la mienne, ou aussi longtemps qu’elle frappe à ma porte, elle m’est étrangère, elle ne veut rien dire pour moi, car elle n’est que le bénéfice d’un petit groupe d’autres personnes.

Non seulement cela ne me bénéficie pas beaucoup, mais une bien vague masse de “prolos” camarades ou “amis” desquels je peux faire partie ou non, selon l’analyse faite par le groupe leader en charge, définit les catégories sociales et leurs narratifs (ceci est aussi connu sous le vocable de “politiciens identitaires”) et seulement si je me retrouve inclus en tant que camarade prolétaire pourrais-je bénéficier d’éventuels miettes de cette nomenklatua. Je bouffe les miettes des prolos de manière régulière en tant que partie de mes moyens de survie et pour objectifs écologiques secondaires, mais ce n’est jamais comme rétribution de mes services sous l’aile de cette catégorie sociale.

Le monde n’est pas dirigé par le fric, mais par les narratifs et leurs représentations.

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Il y a eu des époques où les humains ne pouvaient pas vivre sans dieu ; ou sans la chasse ou sans le feu. De la même manière, “un monde mené par l’argent” est un narratif matérialiste capitaliste, de la fin de l’ère industrielle. Un tel narratif, comme tous les autres, n’existe que par son système de soutien des relations au pouvoir. Pourtant il ne sera pas nécessairement sensé, le plus souvent il ne l’est pas. Si vous vous laissez définir et mener par cela, attirer par un groupe ou un autre, vous vous laissez encore et toujours avoir et contrôler par les groupes qui font que cela puisse se faire, puis cela devient un fait inévitable de l’existence. Ainsi donc ce groupe devient de facto une caste qui vous est supérieure… les hiérarques possédant tous les secrets de votre libération retardée à tout jamais. Accepter que tout cela me définisse, c’est accepter les rouages et les gonds de leur contrôle sur moi.

Ne laissons aucun doute à mes détracteurs potentiels et disons leur que la gauche marxiste n’a été utilisée ici que comme un exemple parmi bien d’autres itérations possibles. L’extrême-droite appelée aussi maintenant “Alt droite” pour “droite alternative”, comme nous pouvons le constater depuis plusieurs années, tend à avoir plus de succès en ce moment à leurs jeux de gain de domination sur une autre masse de gens bien mois éduqués / intelligents pour le bénéfice de leur caste. Ils sont après tout, connectés à des groupes spécifiques, ceux de l’aspect de la vieille droite blanche suprématiste du riche establishment, luttant pour retrouver le pouvoir qu’ils ont apparemment perdu dans l’après-guerre, surtout après le succès du mouvement des droits civiques aux Etats-Unis et dans l’ère de l’ordre néolibéral. En lieu et place de classe, ils vont utiliser les plus rétrogrades catégories sociales de races et/ou d’identité nationale. Ils furent après tout, le premier groupe identitaire du monde moderne, dans ce monde républicain, industriel et post-religieux, où le scientisme et les états-nations remplacèrent implacablement les vieilles idéologies religieuses.

La droite Alt rétrograde, plus libérale au sens classique que de fait conservatrice (et bien moins “libertarienne”), a aussi eu ses propres prêtres et papes de la justice sociale, se penchant sur des définitions brutales et superficielles de “l’humain” comme s’il devait être plus vieux et plus emprunt de droiture que la récente corruption LGBTQ+, les identités sociales des femmes et des non-blancs, affaiblissant leur ancienne domination sur les corps. Est-ce que ces nouvelles catégories produites par le neo-gauchisme et reproduites par les empires des réseaux sociaux, emmenés et créés par des mâles blancs normatifs soit dit en passant, sont plus authentiques ou véritables ? J’en doute fortement.

La seule identité sociale qui est réelle et précise est la vôtre, ou la mienne. La question que vous posez n’a pas de réponse toute faite. C’est la seule, sortie de votre définition même officielle de citoyen et entrepreneuriale mise en place par l’État peu de temps après votre naissance en tant qu’être physiquement vivant, qui peut vous définir.

Qui êtes-vous ! Ou qu’êtes-vous ?

Suis-je, moi, l’auteur de ces lignes, en position de mieux le savoir que vous-même ? Tout ce que je sais avec certitude, c’est que vous n’êtes peut-être pas ce que vous prétendez être, mais quelque chose de plus, de moins ou autre. Allez savoir… Peut-être même que vous existez !…

= = =

“L’État est une société d’assurance mutuelle entre le propriétaire terrien, le général militaire, le juge, le prêtre et plus tard, le capitaliste, afin de soutenir l’autorité de l’un l’autre sur le peuple et pour exploiter la pauvreté des masses tout en s’enrichissant eux-mêmes.
Telle fut l’origine de l’État, telle fut son histoire et telle est son essence actuelle.”
~ Pierre Kropotkine ~

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Il n’y a pas de solution au sein du système, n’y en a jamais eu et ne saurait y en avoir ! (Résistance 71)

Comprendre et transformer sa réalité, le texte:

Paulo Freire, « La pédagogie des opprimés »

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4 textes modernes complémentaires pour mieux comprendre et agir:

Guerre_de_Classe_Contre-les-guerres-de-l’avoir-la-guerre-de-l’être

Francis_Cousin_Bref_Maniffeste_pour _un_Futur_Proche

Manifeste pour la Société des Sociétés

Pierre_Clastres_Anthropologie_Politique_et_Resolution_Aporie

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La société organique spirituelle pour un changement de paradigme politique avec Gustav Landauer et Saul Newman (2ème partie)

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gustav-landauer_biblio

L’anarcho-mysticisme de Gustav Landauer et la critique de la théologie politique*

Saul Newman

2020

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

Juillet 2022

(*) théologie politique : croisée du chemin entre la philosophie politique et la théologie chrétienne, comment des concepts religieux, des croyances peuvent être sous-jacents à des modes d’organisation politiques, économiques et sociaux

1ère partie

2ème partie

Le texte de Saul Newman en format PDF made in Jo ;
Saul_Newman_L-anarcho-mysticisme-de-gustav-landauer

Esprit / Geist

L’esprit (Geist) est le référent central de la pensée anarcho-mystique de Landauer. Comme nous l’avons vu, des communautés d’esprit, fondées sur l’association volontaire et les affinités naturelles, sont opposées aux communautés artificielles sans esprit, comme l’état-nation par exemple. L’esprit est ce qui cimente la communauté en un tout de manière non-coercitive et ce qui permet la rédemption de l’humanité de la forme appauvrie dans laquelle elle se trouve aujourd’hui. De plus, comme nous l’avons vu, l’esprit est totalement différent de la théologie, qui implique l’obéissance à une révélation divine et qui, selon les termes de Schmitt, se transcrit directement en obéissance politique. Comment devons-nous donc comprendre cette notion, de concept d’esprit, de Geist ? Alors que la façon dont Landauer déploie parfois le terme est peu clair, il a l’intention de se référer à cette sorte de force non-coercitive qui, à certains moments et sous certaines circonstances, ravive les peuples et les cultures. C’est quelque chose qui fournit à la vie son sens et sa sacralité et imbibe le présent de joie, de force et de vitalité.

Il associe l’esprit de manière diverse avec le raffinement culturel, avec une vitalité intérieure qui unifie un peuple ou une communauté, avec une disposition vers la liberté, l’amour et la solidarité ; avec aussi, comme on l’a vu, la théologie mystique chrétienne par laquelle l’âme parvient à s’unifier avec dieu. Landauer parle de la grande époque de l’esprit, moments de l’histoire et de la culture humaines où cette vitalité était évidente, comme dans le moyen-âge chrétien. Alors qu’aujourd’hui, sous les conditions exploiteuses et oppressives du capitalisme et de l’état, l’esprit est dans un état de dissipation et de déclin, jusqu’à ce que soit latent chez les gens, comme une sorte de principe évolutionnaire, comme un héritage biologique de générations précédentes ; il peut être réveillé.

Le socialisme pour Landauer, offre l’opportunité d’un renouveau spirituel. De fait, dans un ouvrage tardif, “Appel au Socialisme” (1911), il argumente que le socialisme doit être vu comme uns disposition spirituelle, une nouvelle façon de vivre le présent. En ce sens, l’anarchisme, comme politique préfiguratrice et le socialisme sont très étroitement reliés. En fait, Landauer décrit le socialisme comme “anarchie et fédération”. Le socialisme et l’anarchisme ne sont pas deux systèmes sociaux distincts, mais se réfère à un mode de vie autonome, libre et coopératif. Le socialisme de Landauer est définitivement non-marxiste. Pour Landauer, le marxisme est autoritaire, centraliste et étranger au véritable esprit du socialisme. Le marxisme est non-spirituel parce qu’il tente de transformer le socialisme et une science et un parti politique, finissant comme une idéologie étriquée et doctrinaire, qui n’a rien à voir avec le socialisme véritable.

Les anarchistes du XIXème siècle et spécifiquement Bakounine, rejetèrent aussi les prétensions du marxisme, affirmant que cela mènerait à de nouvelles formes d’autoritarisme. La science est incapable de saisir les forces de la vie dans leur spontanéité et leur vitalité ou, pour le dire en termes de Landauer, leur esprit. Le problème du marxisme, aux yeux de Landauer,  était sa doctrine du matérialisme historique qui affirmait être capable de prédire les révolutions par une observation scientifique des lois du développement historique et du mode de production économique.

Prendre l’histoire de manière matérialiste et transformer toute l’existence humaine en une série de processus corporels c’était terminer dans un certain idéalisme : de fait pour Landauer, l’idéalisme n’est que le revers du matérialisme. La notion d’esprit (Geist) de Landauer est une alternative à la fois au matérialisme et à l’idéalisme. L’esprit résiste à la tendance du matérialisme à tout réduire au corporel ; tandis qu’il est la célébration de la spontanéité et de la richesse de la vie, il ne peut pas être enfermé dans des abstractions métaphysiques ni des tendances rigides d’une philosophie idéaliste. Alors que le socialisme est bien entendu associé à certains idéaux éthiques, le problème est que de ne voir le socialisme que comme un idéal, un état de perfection auquel parvenir, cela veut dire qu’il est constamment repoussé dans le futur, alors que Landauer lui est intéressé par ce qui peut être fait dans “l’ici et maintenant”. Ici réside l’esprit du socialisme, par opposition à l’idéal socialiste, c’est quelque chose de très présent, un potentiel qui peut être réalisé dans les relations quotidiennes, dans l’ici et le maintenant.

Allant de paire avec cette notion positive et affirmative d’esprit, nous devons aussi considérer sa dimension “négative”. Je veux dire par là la façon dont l’émergence d’un véritable esprit dépend d’abord du nettoyage du terrain de toutes fausses idées, illusions, abstractions métaphysiques ; ce que Landauer appelle, citant Stirner, des “fantômes”. Nous avons été bernés par tous ces fantômes sur dieu, l’état, le capital et l’individu : ainsi donc, comme nous l’avons vu, l’insistance de Landauer sur ce que nous devions nous retirer de ce monde d’illusions et nous engager dans une auto-destruction métaphorique. Ici, Landauer crédite le nominalisme de Stirner avec la destruction des abstractions métaphysiques, qui ne sont qu’un résidu de la religion.

A la fois Landauer et Stirner s’engagent dans une pensée négative et même une “théologie négative”, au centre de laquelle est le désir d’obtenir un centre de vide au-delà des illusions du monde et des catégories conceptuelles qui nous ont trompé et desquelles une nouvelle réalité pourrait émerger. La maxime de Stirner “Toutes choses ne sont rien pour moi”, trouve un écho distinct dans la pensée de Landauer. De plus, nous observons dans le travail de Landauer sur le linguiste Fritz Mauther, une pensée sceptique qui appelle au questionnement de la fonction représentative du langage lui-même.

Le langage crée une série de concepts et d’abstractions qui obscurcissent et aliènent la réalité. Afin d’avoir un contact plus direct et sans intermédiaire avec la réalité, nous devons d’abord contourner cette illusion. Il y a un désir, puis,  pour connecter avec une expérience mystique au-delà des noms et des concepts , ce n’est qu’en comprenant le néant au cœur de ces structures que nous pouvons y parvenir.

Landauer et le tournant impolitique

Un examen de la pensée mystique de Landauer trouve d’importants parallèles avec quelques approches récentes en philosophie politique continentale, particulièrement avec ce qui a été nommé la “pensée italienne”. D’après Roberto Esposito, la “pensée italienne”, se référant a divers penseurs italiens comme Agamben, Cacciari, Negri, Tronti at autres, est largement concernée par le problème de la théologie politique, cherchant à étendre les termes de l’analyse au delà des confinements du paradigme schmittien. Ce qui est commun à cette approche est la tentative de penser au delà des représentations et, en particulier, de penser la politique au delà la représentation théologique du pouvoir, c’est à dire au delà la souveraineté. Rappelons-nous que pour Schmitt, la fonction de la souveraineté est de représenter la société, de lui donner sa forme, un ordre et un sens en établissant en endroit transcendant et sacré pour l’autorité dans un monde autrement d’immanence sécularisée.

Pour Esposito, le problème avec ce type de théologie politique, est que bien que cela réponde à la neutralisation du politique que Schmitt vouait comme la tendance centrale de la modernité, dans sa tentative de contenir le politique au sein d’un ordre souverain, cela se termine en une nouvelle forme de dépolitisation : “une théologie politique, mais dont la politique est une politique de dépolitisation. Cette contradiction insolvable ou ce paradoxe, “théologise” la dépolitisation en une nouvelle forme politique. Nous trouvons une préoccupation similaire chez Massimo Cacciari et sa discussion de katechon, la mystérieuse figure théologique qui retarde et restreint la venue de l’Antéchrist mais qui, ce faisant, retarde aussi l’évènement que l’Antéchrist précède toujours : la seconde venue du Christ.

Pour Cacciari, le katechon, central à la théologie politique et que Schmitt associe à la souveraineté et l’empire chrétien, est une figure bien ambigüe : bien qu’elle ait pour intention de retenir ou de restreindre l’anomie qui sera amené par le règne de l’Antéchrist, en association avec la forme politique de souveraineté et d’empire, il va sans dire, dans sa fonction représentative ou politico-théologique, il est impossible d’éviter l’incarnation de cette même anomie qu’il est supposée maintenir à l’écart. Le problème de la théologie politique, selon Cacciari, est qu’elle est enfermée dans un conflit entre un point singulier unifié d’autorité et sa fonction de médiatrice et de représentante d’une multiplicité.

Cette critique de la théologie politique, suivant les termes du débat Schmitt-Peterson, a aussi été poursuivie par Agamben, qui a recherché à déplacer la souveraineté au travers de la notion d’oïkonomie, dérivant de la doctrine trinitaire et en montrant que ce n’est qu’un côté de la machine de gouvernement économique, dont les effets sont dispersés, dont l’autorité est déléguée (du Père au Fils aux Anges) et qui n’a pas de centre souverain unifié.

Pourtant, ce qui est curieux dans toutes ces approches, visant à être contre l’idée de souveraineté et sa capacité de représentation, est qu’elles rejettent, ou contournent, la question de l’anarchisme, qui, comme je l’ai défendu, est le rejet le plus radical de la souveraineté. Au lieu de cela, leurs analyses tendent se référer à “l’anarchie”, mais pour signifier, pour Agamben par exemple, la fondation ontologiquement anarchique non fondée de gouvernement économique ou, pour Cacciari, simplement le désordre, le chaos.

Alors qu’il y a de vagues allusions à une lecture alternative de l’anarchie, ainsi pour Agamben, l’anarchisme est invoqué de manière biaisée comme une possibilité de rédemption cachée derrière les voiles de la machine gouvernementale anarchique, la possibilité de ce qu’il appelle “l’ingouvernable”, il reste un petit espace pour une lecture plus positive et émancipatrice de l’anarchisme et leur traitement de cette question de manière générale demeure totalement ambigu et inadéquat.

Si, comme je l’ai suggéré, une rencontre avec l’anarchisme est nécessaire pour toute critique réelle de la théologie politique de la souveraineté, et pourtant si c’est aussi le cas que l’anarchisme révolutionnaire du XIXème siècle est tombé dans son propre piège politico-théologique, alors nous devons considérer ce que l’alternative, l’anarchisme mystique de Landauer a à offrir quelques unes de ces approches critiques contemporaines de la théologie politique. Il y a deux parallèles clefs que je voudrais adresser ici.

Premièrement, je pense que l’idée de Landauer d’une expérience mystique peut nous aider à comprendre l’idée “d’impolitique”, qu’Esposito contraste avec les déterminations de souveraineté de la théologie politique. Esposito définit l’impolitique comme l’horizon négatif de la politique : c’est ce qui résiste la fonction de représentation souveraine. Mais en même temps, l’impolitique n’est pas une simple négation du politique, mais en constitue plutôt sa limite : “L’impolitique est le politique, vu comme sa limite la plus extérieure.” Ceci n’est pas la même chose que l’apolitique ou l’anti-politique : cela ne réfère pas à une sorte d’espace utopique en dehors du politique, en dehors des relations de pouvoir. Mais plutôt, en regardant le politique depuis un autre espace qui lui est hétérogène, il essaie de le saisir, d’appréhender au sein de cette dimension ce qui est plus politique que lui-même, ce qui dépasse sa propre limite et catégories représentatives ; une intensité qui ne peut pas être exprimée au sein de ses catégories existantes.

La tentative de Landauer de parvenir à une expérience mystique au delà du pouvoir représentatif du langage et des concepts, en tant qu’expérience négative de détachement, est une façon de capturer exactement ce moment d’intensité. De plus, comme j’ai essayé de le montrer, ce détachement des institutions politiques et sociales existantes, et même d’une vue prescrite socialement du soi, n’est pas un désengagement des luttes politiques et de la véritable communauté de vie mais, plutôt, leur pré-condition. En s’effaçant des formes établies de la politique, cela ouvre un espace pour des formes autonomes d’engagement, d’organisation et d’association.

L’importance de la pensée mystique de Landauer ici devient même encore plus apparente lorsque nous la comparons avec deux autres penseurs qui sont souvent invoqués comme ayant une influence clef sur le “virage impolitique” : Simone Weil et Georges Bataille. Avec Weil, mystique chrétienne, qui a aussi pas mal d’affinités avec l’anarchisme, il y a une certaine emphase sur l’expérience mystique, comme l’attention de l’âme envers dieu. De manière similaire, à Landauer, cette expérience mystique est comprise dans un sens négatif en termes de détachement, du vide de l’âme et des pensées de tout attachement aux mots et au langage afin de permettre à la vérité de pénétrer. (NdT : nous sommes ici très proche des concepts de “vide interstitiel” et de lâcher-prise que l’on trouve dans le Zen et ses principes méditatifs…)

Cet acte de “dé-création”, que Weil assimile à la mort, nous rappelle de la notion de Landauer de l’auto-destruction métaphorique qui devient la pré-condition pour une plus grande connectivité avec le monde et les autres. De fait, les deux penseurs sont concernés, bien que de manière différente, par la connexion individuelle à la communauté au travers d’une forme de communion spirituelle. L’étude de Weil sur la condition moderne du “déracinement” qui voit les individus aliénés d’un travail qui a du sens et spirituellement enrichissant, de leur passé, de leur culture et par dessus tout, de la vie en communauté, semble refléter directement la préoccupation de Landauer sur la condition contemporaine de”non-esprit”.

Pour les deux penseurs, il y a une préoccupation pour un renouvellement spirituel au travers de l’établissement d’une nouvelle signification du terme d’enracinement dans la vie de la communauté et même avec les traditions et cultures passées qui autrefois donnèrent un sens et de la vitalité au peuple.

Une emphase similaire sur la communion mystique peut être trouvée chez Georges Bataille. Ici, l’expérience mystique est comprise en termes d’une transgression extatique du moi au travers de moments d’excès “souverain”, comme par exemple l’érotisme, l’auto-sacrifice et la mort. Bien qu’abordé en termes plus violents que la notion de détachement mystique de Landauer et de Weil, il y a toujours le même point de focalisation sur la transcendance des limites de l’individu en tant que figure séparée, discontinue, vers une plus grande fusion ou continuité avec les autres.

La notion de communion mystique de Bataille a été reprise par des penseurs continentaux plus récents, bien que d’une perspective plus critique. Jean-Luc Nancy argumente que la communauté, dans le sillage de l’effondrement du communisme (d’état, NdT), ne peut plus être un retour à quelque idée organique ou essentielle de communauté basée sur la nostalgie de traditions partagées, de culture et d’identité. De telles communautés d’immanence risquent toujours de nouvelles formes de totalitarisme, dans lequel la différence est éclipsée par l’unité, dans laquelle les individus sont avalés dans des collectifs aliénants.

Pourtant, tandis que cette critique du communautarisme et de la communauté organique pourrait paraître jurer avec l’intérêt de Landauer dans les traditions et cultures locales, je pense qu’il y a une bien plus grande résonance ici dans la tentative de penser l’individu et la communauté ensemble de telle façon qu’aucun des deux ne soit effacé, Ici, l’idée de singularité, plutôt que celle d’individualité, devrait être déployée pour un meilleur effet. La communauté pourrait de fait être pensée en termes de relation d’ouverture, ce qui rend des identités fermées et souveraines impossibles. Ceci serait comme l’idée de Landauer sur la communauté mystique sans frontières et sans état souverain.

Aussi, et malgré certaines réserves que Landauer exprima au sujet de l’individualisme de Stirner, un parallèle peut être fait entre la communauté mystique sans souveraineté et l’idée en apparence paradoxale de Stirner sur “l’union des égoïstes” : une association volontaire libre, acéphale, sans forme et décentralisée, une sorte de groupe d’affinité, qui, à l’encontre des communautés établies comme “l’État” ou “la société”, n’impose aucune obligation de lien sur ceux qui y participent. Le plus important pour les deux penseurs (Landauer et Stirner), c’est que ces opportunités ne sont pas composées d’identités pré-définies comme les “citoyens” ni même les “individus”, mais plutôt de formes ouvertes de subjectivité en mouvement, en flux, devenant une auto-constitution, ce que l’on pourrait appeler des “singularités”.

Une préoccupation similaire de repenser la communauté au delà de la souveraineté, en termes de relations d’ouverture et de co-appartenance plutôt que d’identité et de frontières, peut aussi être trouvée chez Esposito et Agamben. Esposito tente de penser au delà de la logique “immunitaire” de l’état bio-politique, où le désir profond de protéger et de sécuriser la vie et l’identité du corps social de ce qui pourrait le contaminer ou le menacer, est transcendé par des compréhensions alternatives de communalité définie par le don et même la dette, impliquant la réciprocité, la mutualité et l’obligation.

Agamben d’un autre côté, parle de la “communauté à venir” formée de “singularités”, une nouvelle sorte de figure politique post-souveraineté, qui ne peut pas être assimilée au sein des structures représentatives de l’état et dont l’apparence dans des réunions spontanées et des manifestations suggère la possibilité d’une toute nouvelle forme de post-identité de la politique. Ceci est une sorte de communauté ouverte, amorphique, sans identité ni frontières, quelque chose qu’il associe particulièrement avec les réfugiés et les gens apatrides, mais qui peut aussi s’appliquer à d’autres formes autonomes et sans état, c’est à dire des communautés anarchistes, aussi loin que de telles communautés de singularités ne puissent pas être représentées au sein de catégories normales politiques ou identitaires, comme une nation, une ethnie, une religion, ou même une classe, elles sont une menace inacceptables pour l’État. Nous pouvons alors parler d’une nouvelle politique de “désidentification” ou, dans les termes de Landauer, de “séparation”, dont le but est non pas la reconnaissance d’identités existantes, mais plutôt la tentative de créer de nouvelles manières d’être, de nouvelles formes de vie autonome et de communauté.

Un geste de désidentification peut être observé dans le port de masques et le camouflage d’identité qui l’on voit souvent dans les manifestations de nos jours, essentiellement associé avec les “Black Blocs” anarchistes. Ceci est plus qu’une mesure de contre-surveillance, mais plutôt un abandon symbolique de son identité et l’affirmation de l’anonymat dans un espace de liberté dans lequel on crée de nouvelles formes d’affinité et d’appartenance en opposition à l’état et sa souveraineté. Agamben prédit alors que, “la nouveauté de la politique à venir est telle que ce ne sera plus une lutte pour la conquête ou le contrôle de l’État, mais une lutte entre l’État et le non-État (l’humanité), une dislocation insurmontable entre quelque singularité que ce soit et l’organisation de l’État.” (NdT : voir aussi les travaux de l’anthropologue politique James C. Scott et notamment son travail sur Zomia et “l’art de ne pas être gouverné” que nous avons traduits sur Résistance 71…)

Conclusion

Aujourd’hui, cette lutte entre l’État et le non-État semble se jouer sous la forme de manifestations de masse qui se déroulent dans le monde et dans lesquelles les gens retirent collectivement leur servitude volontaire et refusent de reconnaître la légitimité symbolique non seulement de leur gouvernement, mais de plus en plus, de tout le système politico-économique qui affirme représenter leurs intérêts. La question qui demeure pour nous est le comment interpréter au mieux un tel phénomène. Aussi loin qu’ils remettent en question le pouvoir représentatif de la souveraineté et personnifient en lieu et place des formes alternatives d’organisation autonome et de vie politique, ils invoquent, je dirais, un nouveau type d’attitude politique qui possède une orientation anarchiste.

Et c’est ici, comme je l’ai affirmé, que la pensée “impolitique” de Landauer, inspirée par ce que j’ai appelé l’anarcho-mysticisme et caractérisé par des idées de retrait mystique, de pensée négative et de nouvelles formes de communauté et d’association, nous donne une véritable vision intérieure interprétant la réalité. Que la pensée politique de Landauer puisse être considérée, ou pas, comme une nouvelle formule de théologie politique radicale, se tenant aux côtés d’autres articulations radicales comme la théologie de la libération, l’athéisme chrétien, l’anarchisme chrétien, la théologie écologique ou toute autre approche émancipatrice des temps millénaristes post-séculiers dans lesquels nous nous trouvons, l’anarcho-mysticisme est, au bas mot, une voie de penser politiquement sans et en dehors de la souveraineté.

Bibliographie

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Le texte de Saul Newman en format PDF made in Jo ;
Saul_Newman_L-anarcho-mysticisme-de-gustav-landauer

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Saul_Newman

Saul Newman : 
Ph.D en Science Politique de l’université de Nouvelle-Galles-du-Sud (Australie) et co-directeur de l’Unité de Recherche sur la Théorie Politique Contemporaine de l’University of London (Goldsmiths). Il est spécialiste des théories politiques radicales et a extensivement publié sur le sujet (livres et articles), notamment sur le “post-anarchisme”, la théologie politique et des penseurs comme Max Stirner, Gustav Landauer.

Lire Gustav Landauer sur Résistance 71 (format PDF) :

L’appel au socialisme (traduction Résistance 71) et Texte complet

Vie et Œuvre de Gustav Landauer 

Notre page « Gustav Landauer et la société des sociétés organique »

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Il n’y a pas de solution au sein du système ! (Résistance 71)

Comprendre et transformer sa réalité, le texte:

Paulo Freire, « La pédagogie des opprimés »

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4 textes modernes complémentaires pour mieux comprendre et agir:

Guerre_de_Classe_Contre-les-guerres-de-l’avoir-la-guerre-de-l’être

Francis_Cousin_Bref_Maniffeste_pour _un_Futur_Proche

Manifeste pour la Société des Sociétés

Pierre_Clastres_Anthropologie_Politique_et_Resolution_Aporie

SN_Postanarchisme

GL1