Archive pour terrorisme d’état

Guerre impérialiste au Moyen-Orient: Le succès de l’opération « Avivim » efface la « ligne rouge » de l’entité sioniste (Al Manar)

Posted in actualité, colonialisme, guerre iran, guerres hégémoniques, guerres imperialistes, ingérence et etats-unis, résistance politique, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , , on 4 septembre 2019 by Résistance 71

 

Après l’opération d’Avivim, le Hezbollah a brisé la plus grande ligne rouge d’Israël

 

Al Manar

 

2 septembre 2019

 

url de l’article en français:

http://french.almanar.com.lb/1483341

 

article complémentaire:

https://lecridespeuples.fr/2019/09/01/terreur-a-la-frontiere-israelo-libanaise-des-mannequins-de-bois-remplacent-les-soldats-israeliens/

 

Le secrétaire général du Hezbollah, Sayed Hassan Nasrallah a appelé les Israéliens à retenir la date du 1er septembre 2019, qui marque le début d’une nouvelle phase le long de la frontalière au Moyen-Orient:mère libanaise avec la Palestine occupée, dans la défense du Liban, sa souveraineté, sa dignité, sa sécurité et son peuple. Il a également expliqué que l’opération de la résistance contre une cible militaire israélienne à Avivim (nord des territoires occupés) a brisé les lignes rouges israéliennes.

‘Dans le passé, quand la résistance voulait riposter aux agressions israéliennes, elle le faisait à partir des territoires libanais occupés. Ce qui n’est pas le cas dans l’opération d’Avivim, qui a été réalisé à partir du Liban et contre une cible israélienne à l’intérieur des territoires occupés en 1948. Cette opération a imposé une nouvelle force de dissuasion et brisé la plus grande ligne rouge d’Israël qui interdisait de s’approcher de la barrière frontalière ou même d’y ouvrir le feu en l’air’, a noté le numéro un du Hezbollah.

‘Le Hezbollah n’a plus de ligne rouge dans sa confrontation avec l’entité sioniste’, a-t-il assuré.

« Le message est clair: si vous agressez, toutes les frontières, vos soldats, vos colonies, à la frontière, en profondeur (du territoire) ou à son coeur, pourront être menacés et ciblés », a-t-il encore martelé.

S’agissant des drones israéliens qui violent la souveraineté du Liban, Sayed Nasrallah a affirmé que cette question est désormais entre les mains des combattants de la Résistance sur le terrain.

Voici les principaux points de son discours :

Je voudrais aborder les derniers développements liés à l’opération de la Résistance et aux réactions qui ont surgi.

Tout d’abord, nous remercions Dieu le Tout Puissant, les dirigeants et membres de la Résistance, qui depuis 8 jours étaient prêts 24 heures sur 24 le long des frontières avec la Palestine occupée. Grâce à leur engagement, courage, professionnalisme, nous sommes parvenus à protéger notre pays et dissuader l’ennemi.

Nous remercions également l’armée libanaise, notre peuple surtout ceux qui sont restés dans les régions frontalières, en dépit des tensions. Un merci aux dirigeants de l’Etat pour leurs fermes positions ainsi qu’à la couverture des médias qui ont dévoilé les mensonges de l’ennemi.

Dans une évaluation des faits sur le terrain, il y a eu d’abord un raid israélien sur le village syrien d’Akraba, causant le martyre de deux de nos résistants. Quelques heures après, l’ennemi a envoyé de deux drones piégés vers la banlieue sud de Beyrouth: le premier est tombé et le 2ème a échoué dans sa mission. L’ennemi sait bien de quoi je parle. Le drone a échoué à atteindre sa cible, grâce à Dieu.

Après cela, nous avons affirmé notre refus à tout changement des règles d’engagement entrés en vigueur, depuis la guerre de 2006.

Nous avons dit haut et fort que nous allons riposter à partir du Liban, et nous avons appelé les Israéliens à attendre notre riposte. On aurait pu garder le silence, et les surprendre. Mais un de nos principaux objectifs est d’ordre psychologique. Il s’agit d’un défi de la part de la Résistance.

Depuis mon discours de dimanche dernier jusqu’à la réalisation de cette opération complexe, l’ennemi israélien a évacué le long des frontières, déserté les postes militaires et les casernes à une distance de 5 à 7 km.

La correspondante d’une télévision (RT) a dans ce contexte montré l’évacuation totale par les soldats de la caserne d’Avivim, qui renferme un centre de commandement.

Même son de cloche dans les colonies : absence de tout mouvement. De plus, l’état d’alerte a été renforcé, les systèmes de défense anti-aérienne ont été actionnés.

En général, telle a été l’image incarnant la faiblesse de cette entité arrogante qui se présente comme celle qui possède l’armée la plus forte dans la région. Tout cela faisait partie du châtiment administré par la Résistance.

Par contre, l’armée libanaise n’a pas évacué ses positions le long des frontières, les résistants eux étaient déployés où ils étaient censés l’être, les habitants du sud se déplaçaient avec liberté. La confiance, la tranquillité régnaient dans la partie libanaise.

La Résistance a pris la décision d’agir en plein jour et sous les yeux des drones qui survolaient le ciel, et non pas dans la nuit. En dépit des objectifs fictifs qu’ils (israéliens) tendaient à la résistance, pour solliciter notre frappe et en finir, les combattants de la résistance ont patienté pour atteindre leur objectif avec précision.

Le plus important dans cette opération, c’est qu’elle a été réalisée en plein jour et en dépit des menaces israéliennes, selon lesquelles ils riposteront avec fermeté à tout tir.

S’ajoutent à cela, des messages diplomatiques durs menaçant de renvoyer le Liban à l’âge de pierre.

Or, ni la résistance, ni les responsables libanais n’ont reculé face à ces intimidations.

Dans le passé, quand les Israéliens nous agressaient, le Hezbollah ripostait dans les fermes de Chebaa, c’est-à-dire dans les territoires libanais occupés.

Avant, il était interdit de s’approcher des territoires palestiniens occupés depuis 1948, ou même d’y ouvrir le feu dans l’air. Ceci constituait une ligne rouge pour Israël.

Or après cette opération, la résistance a brisé la grande ligne rouge d’Israël.

De plus, l’Israélien s’est efforcé, hier, à contenir la riposte de la résistance et bombardé des terrains vides, craignant d’autres opérations de la résistance.

Nous avons imposé une nouvelle équation de dissuasion. La riposte se faisait dans les territoires libanais occupés, mais à partir de maintenant elle aura lieu dans les territoires palestiniens occupés.

C’est là l’importance de notre message : si vous nous agressez, ce seront toutes vos frontières, soldats, colonies, à la frontière, en profondeur (du territoire) ou à son coeur, et villes seront dans la ligne de mire de la résistance.

Je dis aux Israéliens: retenez la date du 1er septembre 2019 qui marque le début d’une nouvelle ère le long de la frontière libanaise avec la Palestine occupée, dans la défense du Liban, sa souveraineté, sa dignité, sa sécurité et son peuple. Il n’y a plus de lignes rouges.

Dans le second titre de mon discours, je voudrais dire que nous sommes en face d’une étape qui, nous pouvons le dire, est terminée et le Hezbollah est prêt à confronter les drones israéliens dans le ciel du Liban.

Nous avons auparavant appelé en vain à mettre fin à la violation du ciel libanais.

Cette question est désormais entre les mains les combattants sur le terrain, après la confirmation du droit du Liban à défendre l’espace aérien libanais.

Quand nous allons abattre le 1er  drone, certains se plaindront que cet acte créera des tensions au Liban. A ces gens je leur dis clairement: dites aux Israéliens de mettre fin à la violation de notre souveraineté. Cette étape est révolue.

Nous avons imposé une nouvelle équation en renforçant la force de dissuasion.

Je dis aux Israéliens que ces évolutions sont le résultat de la stupidité de Netanyahu qui ne cherche qu’à échapper à la justice face aux dossiers de corruption dans lesquels il est impliqué.

Toute agression contre le Liban ne passera plus sans riposte.

= = =

A lire:

Hezbollah son histoire de linterieur naim qassem

 

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Révolution sociale: la parole aux anarchistes iraniens et afghans (CNT)

Posted in actualité, altermondialisme, militantisme alternatif, pédagogie libération, politique et social, résistance politique, société des sociétés, société libertaire, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , , , , on 2 septembre 2019 by Résistance 71

Nous avions dit que nous republierions cet article entretien avec des compagnons anarchistes iraniens et afghans. Le voici ci-dessous. Il est important car c’est une des premières fois que la parole leur est donnée pour diffusion internationale.

Nous sommes bien entendu d’accord avec pratiquement tout ce qui y est dit, même si nous serions plus nuancé sur certains points mais là n’est pas la question.

Nous profitons de cette opportunité pour réitérer ce que nous avons déjà dit au fil des ans: En ce qui nous concerne, il n’y a pas et ne peut pas y avoir de solutions au sein du système, donc le mot d’ordre est et demeure: “A bas l’État (quel qu’il soit), à bas la marchandise, à bas l’argent et à bas le salariat” dans la mise en place de la société des sociétés réconciliée des antagonismes diviseurs induits qui bloquent l’évolution de la société humaine dans un infantilisme politique programmé toujours pour le profit du plus petit nombre.

Ceci dit, toute analyse géopolitique des évènements passés, actuels et futurs (si tant est qu’ils demeurent de nature étatico-capitaliste) ne peut se faire que dans le contexte des états en conflit permanent au service de la dictature marchande. Toute analyse ou tentative d’analyse ne peut se faire que dans ce cadre jusqu’au démantèlement de cette fumisterie criminelle planétaire.

Ce que dit le compagnon anarchiste iranien de Chomsky, pourrait par extension s’appliquer à nous, bien que notre position soit bien plus claire que celle de ce dernier. Entendons-nous bien, nous ne sommes ni “pro-iranien”, ni “pro-russe” ou autre, nous ne défendons aucun état ni aucune politique à terme oppressive et mortifère envers les peuples, nous nous contentons d’observer et d’analyser dans un contexte étatique pour l’heure incontournable mais définitivement sur le déclin, les faits, les mouvements impérialistes occidentaux (les agresseurs depuis des siècles) et contre-mouvements défensifs du reste du monde (les agressés et opprimés depuis des siècles) dans un contexte géopolitique planétaire de la dictature marchande en perpétuel mouvement. Nous essayons de rétablir un certain équilibre contre la propagande quotidienne émise par les merdias occidentaux pour faire valoir la position de l’empire dominant dans son entreprise de conquête perpétuelle.

Ce qui est de plus en plus clair est que l’empire est en phase de métamorphose pour sa survie et qu’il est en train d’intégrer la Chine pour parvenir à étendre la dictature totale à l’échelle planétaire et doit absorber tout le Moyen-Orient dans son giron pour la maîtrise énergétique des hydrocarbures. En cela l’Iran est un obstacle, comme l’est le Venezuela en Amérique du Sud, leurs peuples pris dans le tourbillon des évènements. La réalité profonde que nous devons atteindre pour parachever notre humanité est l’union des peuples en lâchant-prise des antagonismes diviseurs dont les religions, les institutions, les états en sont les catalyseurs pour e triomphe (et la chute) du grand capital. Ce qui nous ramène à notre formule plus-haut:

“Il n’y a pas de solutions au sein du système, ne saurait y en avoir… A bas l’État, la marchandise, l’argent et le salariat ! Vive les communes libres confédérées au sein d’une société des sociétés !… » Pour comprendre cela il faut lâcher prise des préjugés et cesser de se laisser manipuler…

~ Résistance 71 ~

Les Anarchistes d’Iran et d’Afghanistan à propos de la menace de guerre entre les USA et l’Iran

 

Par CNT le mercredi 31 juillet 2019, 18:05 – IRAN/AFGHANISTANLien permanent

 

En tant qu’anarchistes, quelle analyse faites-vous de la menace de guerre entre les États-Unis et l’Etat Iranien ?

Au moment où nous écrivons cette réponse, un drone américain a été ciblé par la République islamique. Il est donc très difficile pour nous tous, anarchistes, de fournir une analyse uniforme. Nous ne pouvons que prédire ce qui se passera, car nous ne pouvons pas observer ce qui se passe en coulisse entre les États et de nombreuses autres questions.

Seules des hypothèses différentes peuvent être considérées et évaluées. Votre question est la suivante: en tant qu’anarchiste, quelle est notre analyse de la menace de guerre entre ces deux États? Pour commencer, les anarchistes sont naturellement opposés aux guerres d’État, mais l’effet de cette opposition sur les guerres d’État est un autre problème. Nous resterons toujours anti-guerre. La guerre des gouvernements est au service des gouvernements et du capitalisme, et le peuple iranien doit s’efforcer de se débarrasser de cette guerre et de ces conflits destructeurs, d’avoir sa propre armée noire et son infanterie en guerre et sa propre ligne de conduite indépendante.

Il ne faut pas oublier qu’une grande partie du peuple iranien attend l’affaiblissement de la République islamique pour dissoudre la dictature et la théocratie au pouvoir en Iran. Nous, les anarchistes, serons aux côtés du peuple et dans la rue et ferons tout ce que nous pourrons faire pour la révolution et la chute de la République islamique. La population iranienne a vécu la guerre dévastatrice de 8 ans entre l’Iran et l’Irak.

Malheureusement de nombreuses personnes consentent à la guerre menée par les États-Unis contre le gouvernement iranien, car elles pensent que c’est le seul moyen possible de se débarrasser de la République islamique perverse. Bien qu’ils sachent que la guerre détruira toutes les infrastructures, ils affirment que le bilan de la République islamique au cours des quarante dernières années n’a été rien de moins qu’une guerre: elle a pillé les richesses du pays, détruit son environnement, ses lacs et ses zones humides et a plongé le peuple iranien dans la pauvreté et la misère. Elle a exécuté plus de 100 000 personnes et il y a plus de 8 millions de réfugiés iraniens à travers le monde.

Vous avez critiqué la défense du régime iranien par certains gauchistes occidentaux au nom de l’«anti-impérialiste». Comment les révolutionnaires peuvent-ils s’opposer efficacement à la fois au fascisme de l’État iranien et à l’intervention impérialiste ?

La critique anti-impérialiste de gauche étatiste et absolutiste cible uniquement l’impérialisme américain. En ce qui nous concerne nous sommes plus ouverts que certains soi-disant anarchistes ou communistes tels que Noam Chomsky ou Slavoj Zizek, qui défendent la République islamique d’Iran.

Le silence de ces intellectuels sur les crimes de la République islamique qui répriment le peuple iranien et la répression sévère contre les anarchistes, sur les crimes de la République islamique contre les immigrés, en particulier les immigrés afghans (qui sont privés de leurs droits fondamentaux et ont été envoyer se faire massacrer pendant la guerre en Syrie contre la promesse d’obtenir des permis de résidence temporaire en Iran) et la répression des femmes, des travailleurs et des étudiants, ce silence est inacceptable. En fait, Chomsky et ses semblables ne disent rien sur la République islamique parce que c’est un État qui semble s’opposer à l’impérialisme américain. Si on leur présente le choix entre le gouvernement au pouvoir en Iran et le peuple iranien, ils choisiront le pouvoir.

C’est une tragédie, car le pouvoir et l’autorité qui se sont cristallisés au sein du gouvernement iranien les a conquis et fascinés, et le sort du peuple iranien n’a aucune importance pour eux. Au lieu de toujours s’opposer au pouvoir et de défendre la liberté individuelle et la liberté collective, ils sont fascinés par le pouvoir et oublient tant la liberté que à l’opposition à la domination exercée par le gouvernement iranien. Au lieu de cela, ils examinent cette contradiction majeure à travers la théorie marxiste et non sur la base de la liberté et de l’anarchisme libertaire.

Quels mouvements et personnalités révolutionnaires historiques sont particulièrement inspirants ou pertinents pour votre mouvement actuel en Iran et en Afghanistan?

L’échec du communisme d’État à l’échelle mondiale, d’une part, et les développements politiques infructueux en Iran et en Afghanistan, d’autre part, ont amené les jeunes à s’orienter vers des alternatives libérales et libertaires qui leur étaient nouvelles. L’internet, des artistes anarchistes et des activistes anarchistes à l’étranger ont contribué à ce processus. Puisque nous sommes des militants anarchistes, les individus et les mouvements révolutionnaires proches de notre tendance nous intéressent le plus. Mais si nous devions en nommer quelques-uns, nous inclurions la Commune de Paris de 1871, la guerre civile espagnole, les ouvriers anarchistes de Chicago, les marins de Kronstadt, l’Armée noire et Nestor Makhno, Emiliano Zapata, Dorothy Day, l’AANES (Administration Autonome de la Syrie du Nord et de l’Est (1)) et Abdullah Öcalan, les zapatistes du Chiapas, des anarchistes japonais, Bakounine, Emma Goldman, Louise Michel et Camillo Berneri.

Votre site Web a publié des articles sur la mort de Lorenzo Orsetti et la répression des anarchistes indonésiens le 1er mai. Souhaitez-vous commenter ces deux moments importants pour le mouvement anarchiste au niveau international ?

Jusqu’à présent,de nombreux combattants internationaux ont été tués en Syrie alors qu’ils combattaient pour l’AANES et principalement dans la guerre avec l’Etat Islamique. Beaucoup d’entre eux étaient nos compagnons anarchistes internationaux, dont Lorenzo Orsetti. Nous avons toujours essayé d’identifier les combattants internationaux qui étaient des anarchistes, qui se battaient pour nos idéaux en commémorant ces camarades, en les présentant à notre public.

Nous soulignons que les anarchistes sont des idéalistes sans prétentions et qu’ils sont pour la plupart anonymes et uniquement connus sous l’appelation de Combattants internationaux. Les plates-formes dominantes d’information utilisent cela pour dissimuler délibérément la présence anarchiste et n’annonce cette présence que par inadvertance.

Bien sûr, cela n’a aucune importance pour les anarchistes car ils ne se sont pas battus pour le pouvoir ou la renommée, mais pour l’action révolutionnaire. Comme vous le mentionnez, les combattants anarchistes au Rojava et la présence d’anarchistes en Indonésie sont deux moments historiques importants. Il est très important de noter ces moments historiques et notre responsabilité est de les mettre en valeur. Nous soulignons la nature révolutionnaire des anarchistes en attirant l’attention sur nos camarades tombés au combat et en encourageant les plus jeunes à se radicaliser.

Quelle est l’évolution de la situation du prisonnier anarchiste Soheil Arabi ?

Le prisonnier anarchiste Soheil Arabi a été emprisonné dans le quartier 9 du quartier 1, dans la prison de Grand Téhéran. Il purge actuellement sa peine de onze ans d’emprisonnement. Il a entamé une grève de la faim pour protester contre les conditions déplorables régnant dans la prison, notamment le comportement violent des autorités pénitentiaires, la propagation de la toxicomanie chez les prisonniers, le manque d’entretien et d’approvisionnement des prisons, les aveux forcés à l’aide de matraques et de tazers,la non séparation des prisonniers selon les crimes, l’absence d’hébergement adéquat et d’installations sanitaires, le déni du droit aux traitements médicaux et les infestations de punaises et de poux.

La grève de la faim s’est produite parce que les autorités pénitentiaires ont ignoré les demandes répétées de Soheil de remédier aux conditions de détention dans les prisons. Pendant sa grève de la faim, Soheil Arabi a été transféré au dispensaire de la prison du Grand Téhéran le 20 juin 2019, après que son état de santé se soit gravement détérioré.

Farangis Mazloum, la courageuse mère de Soheil Arabi, a été arrêtée à son domicile à Téhéran le lundi 22 juillet 2019 par huit membres des forces de sécurité. Elle a été transférée dans un lieu inconnu. depuis on sait qu’elle a été en… Le camarade anarchiste Soheil Arabi aurait dû être libéré l’année dernière, mais il a de nouveau été jugé l’année dernière en octobre et condamné à une nouvelle peine de trois ans. Après avoir été torturé et battu, il n’a pas été envoyé à l’hôpital malgré une blessure à l’aine et un nez cassé.

Récemment, un prisonnier politique de 21 ans, Alireza Shir Mohammad Ali, qui était fils unique, a été délibérément assassiné par deux autres prisonniers avec un couteau dans la même prison. C’est l’une des méthodes utilisées par l’État iranien pour éliminer physiquement les prisonniers. Nous sommes inquiets pour le compagnon Soheil, car il n’y a pas de sécurité dans les prisons de la République islamique.

Bien sûr, outre Soheil, il y a plusieurs prisonniers anarchistes dans les prisons iraniennes. Le 1er mai 2019, cinquante participantes à une manifestation du 1er mai, parmi lesquelles des militantes, Neda Naji, Marzieh Amiri, Anisha Asadollahi et Atefeh Rangriz, ont été arrêtées et arrêtées par les forces de sécurité et n’ont pas été libérées. Il y en a d’autres que nous ne pouvons pas nommer pour des raisons de sécurité

Comment êtes vous organisés, quelles sont vos activités ?

Les anarchistes d’Iran et d’Afghanistan ont des activités clandestines qui ne peuvent pas être partagées à l’extérieur en raison des conditions de sécurité très dangereuses, de sorte que la police secrète iranienne ne sait pas comment combattre les organisations anarchistes et ne sait pas où nous opérons. Si nous rendons publiques notre organisation, nos campagnes et nos secteurs d’activité, alors l’État iranien concentrera ses institutions de sécurité sur nous et essaiera de nous attirer dans des pièges.

Le 28 décembre 2017, il y a eu une vague de manifestations pendant dix jours dans plus de 100 villes d’Iran (Tazāhorāt-e Hezār-e Sisad-e Navad-e Shesh-e Irān). Les agences de sécurité ont compris que les personnes s’organisaient sans leadership. De fait elles se trouvaient débordées et se sont senties en danger. Bien sûr, lorsque nous avons commencé nos activités il y a 10 ans 5 ans ?, les institutions de sécurité se sentaient également en danger car , car depuis 1979, elles avaient su réprimer toute l’opposition en Iran et la faire taire aux yeux de la population. Pendant ces trois décennies de répression continue de 1979 à 2009, il est compréhensible qu’aucune politique n’attirait plus les jeunes et les femmes. Les courants politiques des partis d’opposition traditionne… n’attirent pas les jeunes et les femmes, qui connaissent bien leurs idées et leurs structures.

Le régime a donc été choqué par l’émergence de ce nouveaux courant jeune et inédit, l’anarchisme. D’une part ce courants inédit dans la culture politique iranienne a été accueilli favorablement par les jeunes, les femmes et les travailleurs, et d’autre part, le régime lui-même n’avait aucune connaissance de cette nouvelle pensée politique, de ses principaux objectifs, et comment elle se propage.

Pour cette raison, nous et d’autres militants politiques avons posé les questions suivantes: que ferait le régime pour contrer la propagation de l’anarchisme dans la société? Et quelles méthodes d’oppression vont-ils utiliser pour réprimer les anarchistes? Le temps que les réponses à ces questions émergent et se révèlent au fil du temps, les agences de sécurité avaient créé un faux mouvement anarchiste, de fausses pages internet pour chercher à détruire le mouvement anarchiste et à pousser les adolescents et les jeunes dans la direction souhaitée par l’État.

Selon vous, quelles questions pourraient percoler dans les sociétés en Iran et en Afghanistan qui pourraient rendre les gens plus réceptifs et intéressés par l’anarchisme ?

En Iran et en Afghanistan, les sujets sensibles sont le patriarcat, la religion, la liberté individuelle limitée, le manque de justice sociale, l’effondrement écologique et l’extinction de nombreuses espèces animales et végétales, la théocratie et le manque d’opposition révolutionnaire alternative. L’anarchisme est attrayant parce qu’il met l’accent sur l’importance de la liberté individuelle et anti-religieuse radicale, de l’émancipation des femmes, de la protection des animaux et de l’environnement, de l’opposition à toute hiérarchie et de l’opposition à l’autorité, qui sont des éléments essentiels pour la société iranienne. et attirent fortement l’attention des gens.

Comment les anarchistes d’autres régions du monde peuvent-ils agir de manière solidaire avec le mouvement iranien et afghan ?

Nous pouvons dire que jusqu’à présent, les anarchistes d’autres régions du monde ont très bien soutenu le mouvement anarchiste en Iran et en Afghanistan et ont partagé nos luttes à travers des entretiens et des traductions volontaires d’entretiens sur leurs propres sites Web dans différentes langues. Nos camarades anarchistes ont soutenu Soheil Arabi et d’autres actions que nous ne pouvons pas mentionner pour des raisons de sécurité. Parce que nous sommes tous anarchistes, nous avons un intérêt profond pour le mouvement anarchiste mondial et dans l’immensité du monde. Notre éventail de luttes est vaste et tous les anarchistes sont confrontés à de nombreuses luttes anarchistes. Cependant, ils font tout ce qu’ils peuvent pour le mouvement anarchiste en Iran et en Afghanistan. En tout état de cause, la lutte se poursuit et toutes les formes de soutien anarchiste du mouvement anarchiste international continueront.

À long terme, comment pensez-vous que les anarchistes peuvent établir des liens plus forts au niveau international pour soutenir les mouvements révolutionnaires d’une manière qui ne soit pas simplement réactive aux crises ou à la répression?

Aujourd’hui, le mouvement de gauche et le mouvement communiste sont confrontés à une crise existentielle, ils ne sont pas fortement présents au niveau international ni dans les luttes internationales, ils ont largement perdu leur caractère révolutionnaire et militant. Même la gauche parlementaire et même les libéraux sont confrontée à cette crise existentielle. Mais les anarchistes ne sont pas confrontés à cette situation et n’ont pas perdu leur caractère révolutionnaire tout en sachant rester pragmatiques.

Partout le monde, le moindre petit groupe anarchiste reçoit le soutien de l’ensemble du mouvement anarchiste international, comme par exemple en Syrie, où plusieurs centaines d’anarchistes internationaux sont tombés dans la lutte contre l’Etat islamique aux côtés des FDS.

Oui, nous pensons aussi qu’à long terme, les anarchistes peuvent créer des liens internationaux plus solides pour soutenir les mouvements révolutionnaires à l’étranger. Ils ne devraient pas seulement être impliqués dans les luttes quotidiennes et devraient se confronter, comme nous, beaucoup d’autres tendances et mouvements politiques populaires. Telle est la nature même révolutionnaire et honnêtes des anarchistes : leur pragmatisme et l’importance qu’ils investissent dans les luttes internationales constituent le fondement du soutien pratique des mouvements révolutionnaires.

Le point important suivant est que les anarchistes de différentes régions du monde communiquent les uns avec les autres par le biais de leurs sites Web et de leurs courriels pour partager des nouvelles les uns sur les autres, ce qui signifie qu’ils ont une vision du monde politique plus large et plus réelle, et qu’ils apprennent vite les problèmes des luttes afin de pouvoir soutenir rapidement leurs pairs internationaux.

Enfin, nous pensons que l’alternative anarchiste a plus de chance de survenir dans des sociétés telles que l’Iran et l’Afghanistan, qui sont des dictatures religieuses ou des gouvernements religieux avec une dictature patriarcale, que dans les sociétés dans lesquelles l’anarchisme a une histoire vieille de plusieurs siècles.

(d’après un interview des anarchistes d’Iran et d’Afghanistan pour l’AMW)

 

Trêve estivale et conscience politique… Conseils de lecture

Posted in actualité, altermondialisme, autogestion, colonialisme, crise mondiale, démocratie participative, gilets jaunes, guerres hégémoniques, guerres imperialistes, militantisme alternatif, pédagogie libération, philosophie, politique et social, politique française, résistance politique, sciences et technologies, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , on 29 juillet 2019 by Résistance 71

 

29 juillet 2019

 

Nous nous mettons en sourdine jusqu’en septembre. Quelques projets en cours… Ci-dessous quelques conseils de lecture pour affûter nos consciences politiques de rentrée et au-delà, en provenance de notre page / bibliothèque PDF gratuite à consulter et diffuser sans aucune modération. La biblio contient 123 pdf à télécharger gratuitement. Tout ce que nous demandons en échange de ce travail, de ces centaines d’heures passées au service de la communauté à lire, traduire, écrire, mettre en page (aussi pour Jo) est que les lecteurs diffusent profusément toutes les lectures qu’ils jugeront utiles et pertinentes ; plus nous serons sur la même longueur d’onde et plus vite mettrons-nous en place la société des sociétés. Merci par avance.

Bon été et bonne lecture à toutes et à tous.

Collectif Résistance 71

MAJ du 5 août 2019:
« La parole aux anarchiste iraniens et afghans sur la situation géopolitique courante et les tensions avec l’empire »
(Nous republierons cet entretien en entier en septembre)

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Quelques lectures que nous conseillons particulièrement (classification par ordre de date de publication du plus récent au moins récent):

Cette toute dernière production de Jo que nous rajoutons ici ce jour:
Charles-Macdonald_anthropologie_de_l’anarchie

et…

Leducation-comme-pratique-de-la-liberte_Paulo_Freire_1965

Pierre_Kropotkine_La_Commune_de_Paris_PDF

Francis_Cousin_Bref_Maniffeste_pour _un_Futur_Proche

3ri-et-societe-des-societes-du-chiapas-zapatistes-aux-gilets-jaunes-en-passant-par-le-rojava-fevrier-2019

Francis_Cousin Ce n’est qu’un début…

Paulo_Freire_La_pedagogie_des_opprimes

Dean Henderson NOM 4 cavaliers apocalypse pétrolière et familles banquières de l’oligarchie

Chiapas-Feu-et-Parole-dun-Peuple-qui-Dirige-et-dun-Gouvernement-qui-Obeit

Ricardo_Flores_Magon_Textes_Choisis_1910-1916

James-C-Scott-Contre-le-Grain-une-histoire-profonde-des-premiers-etats

James_C_Scott_L’art_de_ne_pas_être_gouverné

La_Conquête_du_Pain_Kropotkine

Manifeste pour la Société des Sociétés

David Graber Fragments Anthropologiques pour Changer l’histoire de l’humanité

L’anarchisme-africain-histoire-dun-mouvement-par-sam-mbah-et-ie-igariwey

La_City_de_Londres_au_coeur_de_lempire

Entraide_Facteur_de_L’evolution_Kropotkine

Dieu et lEtat_Bakounine

Au sujet d’un 11 septembre nucleaire

Effondrer le colonialisme

Compilation Howard Zinn

40ans_Hommage_Pierre_Clastres

Meurtre par décret le crime de génocide au Canada

Sutton_Le_meilleur_ennemi_quon_puisse_acheter

Sutton_Wall_Street_et_la_montée_d’Hitler

Sutton_Wall-Street_et_la_Révolution_Bolchévique

Théorie Russo Ukrainienne de l’Origine Profonde Abiotique du Pétrole

On a retrouvé l’histoire de france (Jean Paul Demoule)

confederalisme_democratique

Manuel_du_sceptique_climatique_No1

Manuel du Sceptique II-V4

Un Monde sans Cancer, l’histoire de la vitamine B17

kropotkine_science-etat-et-societé

petit_precis_sur_la_societe_et_letat

Païens en terre promise, décoder la doctrine chrétienne de la découverte

Appel au Socialisme Gustav Landauer

A lire également: « Les articles de Résistance 71 »

 

Gilets Jaunes: Anthropologie de l’anarchie pour un changement radical de paradigme (causerie de Charles Macdonald)

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“La possession individuelle est la condition de la vie sociale, cinq mille ans de propriété le démontrent. La propriété est le suicide de la société. La possession est un droit, la propriété est contre le droit. Supprimez la propriété tout en maintenant la possession et, par ce simple changement de principe, vous révolutionnerez la loi, le gouvernement, l’économie et les institutions, vous chasserez le mal de la surface de la terre.”
~ Pierre Joseph Proudhon, 1840, “Qu’est-ce que la propriété ?” ~

“Je pense maintenant qu’une bonne socio-anthropologie va dans le sens d’une pensée anarchiste ou anarchisante. Donc l’anarchisme chez moi est la conséquence d’une démarche anthropologique et ma pensée anthropologique n’est pas la conséquence d’une conviction anarchiste préalable.”
~ Charles Macdonald” ~

Nous attirons tout particulièrement ici l’attention du lecteur sur la notion de don et de partage abordée par l’auteur en rapport avec la dette qui s’établit, ou pas, dans les différents types de société ; très très intéressant… Notons également que Macdomald cite régulièrement 4 anthropologues que les lecteurs de ce blog connaissent bien: Pierre Clastres, James C. Scott, David Graeber et Marcel Mauss pour le plus ancien, ce qui nous fait dire que quelque part, on ne vous a pas fait perdre votre temps… Toutes ces réflexions sont en toile de fond de notre analyse politique que nous avons publiée en 2017 sous la forme du « Manifeste pour la société des sociétés ».
Les courtes questions/réponses avec l’assemblée sous le texte sont très intéressantes également et particulièrement d’actualité.

(Résistance 71 )

 


Charles Macdonald, anthropologue CNRS

 

A lire aussi de Charles Macdonald:
« Le mouvement des Gilets Jaunes est-il anarchiste ? »

Le texte ci-dessous en pdf réalisé par Jo le 29 juillet:
Charles-Macdonald_Anthropologie_de_l’anarchie

 

Centre International de Recherches sur l’Anarchisme (CIRA)
Anthropologie de l’anarchie et anarchisme
 

causerie de Charles Macdonald 

10 octobre 2014 au CIRA de Marseille

 

Source:

http://cira.marseille.free.fr/includes/textes/imp_bio.php?ordre=30

 

Je suis très heureux d’être devant vous et vous suis reconnaissant de l’intérêt que vous portez aux idées que je peux développer sur l’anthropologie et sur l’anarchisme, et le rapport entre les deux. Je suis en France à peu près le seul de mon espèce car je ne connais pas d’autre représentant en France de ce qu’on pourrait appeler l’anthropologie anarchiste. Il y en a eu un dont le nom a été cité, Pierre Clastres. Il est mort prématurément et l’héritage qu’il a laissé sur le plan de la théorie anthropologique présente malheureusement des insuffisances.

Je voudrais vous expliquer d’abord qui je suis. Je ne suis pas un anarchiste qui fait de l’anthropologie. Je suis un anthropologue qui est venu aux idées anarchistes. Presque toute ma vie j’ai fait de l’ethnographie, c’est-à-dire de la description de populations particulières, et il y a environ huit ans j’ai commencé à faire ce que j’avais vraiment eu très envie de faire toute ma vie c’est-à-dire de la comparaison et de la théorie. Je me suis demandé ce qui peut expliquer comment les hommes s’organisent, partout, dans toutes les sociétés humaines connues. Mes études ethnographiques qui ne m’avaient pas conduit à devenir anarchiste jusqu’alors m’avaient tout de même mis sur une piste. C’est cette piste qui m’a permis de développer une approche théorique du social validant des thèses anarchistes. Je pense maintenant qu’une bonne socio-anthropologie va dans le sens d’une pensée anarchiste ou anarchisante. Donc l’anarchisme chez moi est la conséquence d’une démarche anthropologique et ma pensée anthropologique n’est pas la conséquence d’une conviction anarchiste préalable. C’est bien ou c’est mal, je ne sais pas, mais c’est intéressant du point de vue de la validité de cette démarche

Pour dire les choses simplement j’ai travaillé dans une population, les Palawan, au sud des Philippines, qui sont des gens tout à fait pacifiques, non violents et très égalitaires. ça ne posait pas un problème mais leur sociologie posait un problème en ce sens que je n’arrivais pas à définir clairement des groupes à l’intérieur de cet ensemble ethnique ; les groupes étaient informes, se faisaient et se défaisaient dans le temps et n’étaient pas définis en fonction des critères habituellement utilisés par notre socio-anthropologie. J’étais très embêté, je me disais : voilà des gens qui n’ont pas de groupes clairement définis, où on n’appartient pas à un groupe d’une façon unilatérale, claire, les groupes ne sont pas disjoints deux à deux. Il y a un flou, une indéfinition qui sont gênants. En plus, il n’y a pas de chef… Donc comment expliquer cela ? Je ne trouvais pas, du moins dans la théorie anthropologique, d’explication à cet état de chose. Et je voyais même que la définition qu’on donnait d’une société ou d’une organisation sociale c’était d’être formée d’un ensemble de groupes disjoints qui ont une interaction entre eux, par exemple des clans, des villages, des chefferies, etc… Et dans la société que j’étudiais, les groupes ou les segments n’étaient pas clairement définis, ils bougeaient sans cesse, ils n’avaient pas de composition stable, pas de représentants. Je me suis donc gratté la tête assez longtemps et j’ai fini par trouver des réponses dans les travaux d’ethnologues qui avaient travaillé sur les Inuit. Je me suis rendu compte que malgré la différence, énorme, entre ces deux sociétés, entre d’une part la société tropicale que j’avais étudiée, des essarteurs, des agriculteurs, et d’autre part des gens qui vivaient sur la banquise, de purs chasseurs et pêcheurs, il y avait des ressemblances énormes. Ces deux formations sociales étaient pratiquement identiques. Elles étaient caractérisées par l’absence de cette chose tellement indispensable à la théorie sociologique qui est le groupe social ; il n’y avait pas de groupes bien définis ; il y avait des réseaux, des agrégats de personnes qui formaient de petites communautés tout à fait viables, tout à fait fonctionnelles, mais qui n’étaient pas définies selon les critères de la sociologie traditionnelle tels qu’on les appliquaient aux sociétés, même primitives.

C’est là que je me suis dit : il y a deux sortes de communautés humaines, et c’est l’argument central que je vais essayer d’exposer dans cette petite causerie : il y deux formes de vie collective humaine, la forme sociale, et la forme anarchique. La forme anarchique existe à l’état concret dans un petit nombre de cas, en général situés aux limites géographiques du monde habité, dans des refuges, dans des montagnes, dans des déserts, sur les banquises ou dans les forêts tropicales. C’est là qu’existent encore quelques groupes qui vivent de façon anarchique c’est-à-dire qui fonctionnent sans principe hiérarchique, sans chefs, et selon des modalités qui relèvent d’une grille conceptuelle différente. Il fallait en trouver une nouvelle pour expliquer la façon dont ces hommes vivaient ensemble, comment ils arrivaient à maintenir une existence collective durable. On a dans la littérature anthropologique quelque chose d’absolument incroyable. Un grand nombre d’ethnologues sont allés en Afrique, en Amérique du Sud, ou en Nouvelle-Guinée, et dans différentes parties du monde. Ils y ont attentivement observé des sociétés et les ont étudiées de façon tout à fait professionnelle, par l’observation participante. Or quelques-uns de ces ethnologues sont arrivés à la conclusion que certaines populations n’avaient aucune organisation sociale. Cela aurait dû causer au moins un certain malaise, pour ne pas dire des questions tout à fait dérangeantes, mais, figurez-vous, pas du tout. Les anthropologues ont considéré soit que c’étaient des exceptions qui ne valaient pas la peine de s’en soucier considérablement, ou que leurs ethnographes s’étaient trompés, avaient mal étudié les faits, etc.

Il y a en effet une résistance considérable dans la sociologie ou dans l’anthropologie à admettre le fait qu’il existe des groupes humains qui sont de vraies communautés, qui vivent sur plusieurs, voire des dizaines, ou même des centaines de générations, sans aucunement adopter les principes qui permettent à nos sociétés d’exister. C’est tout de même incroyable et je voudrais m’arrêter quelques secondes là-dessus avant d’aller plus loin et d’expliquer comment moi je vois les choses sur le plan conceptuel et théorique.

Je pense que la résistance à toute idée anarchique, anarchisante ou anarchiste du social, de la vie collective humaine chez les sociologues et les anthropologues en particulier et aussi d’une façon générale, vient d’un premier gros malentendu ; on a pensé qu’on pouvait construire des sociétés sans propriété privée. L’idée de propriétés privées était une idée tout à fait fondamentale dans la pensée révolutionnaire aussi bien celle du XVIIIe que du XIXe siècle. En revanche l’idée d’une société sans chef, sans aucune forme d’autorité, sans pouvoir politique, ne paraissait pas acceptable. Il nous est plus facile d’accepter l’idée ou l’utopie d’une société dénuée de toute propriété privée – on a essayé de créer des sociétés collectivistes sur ce plan là, que l’idée qu’une société puisse ne pas avoir du tout de chef, où personne ne puisse donner d’ordre à personne. Cela paraît ridicule, impensable. En réalité, ce qui se passe, c’est qu’il n’existe pas de société, la plus primitive soit-elle qui ne connaisse une forme au moins de propriété privée pour une raison extrêmement simple, qu’a rappelée Proudhon. Ce dernier a dit deux choses : « La propriété c’est le vol », mais il a dit aussi « La propriété c’est la liberté ». C’est-à-dire que le minimum de propriété privée garantit l’autonomie du sujet. Si je n’ai rien, je ne peux rien faire, je dépends des autres. Si j’ai quelque chose qui me permet de vivre c’est déjà le début de la liberté. On retrouve cette idée chez des gens qui sont dénués de l’idée de toute accumulation de richesse, par exemple les Hadza de Tanzanie, et beaucoup d’autres populations de chasseurs-cueilleurs, voire même d’agriculteurs. En revanche la société que j’ai étudiée, la société Palawan, mais d’autres encore, ne connaissent aucune forme d’autorité politique, il n’y a pas de chef, personne ne peut donner d’ordre à personne. C’est un fait très connu maintenant en ethnographie. Dans diverses populations, amérindiennes, asiatiques, vous avez des communautés où les anciens, disons ceux qui ont la parole, n’ont finalement aucune espèce d’autorité sur personne, ils disent : « Il faut faire ceci, il faut faire cela », puis tout le monde rentre chez soi et fait ce qu’il veut. Il n’y a pas de contraintes, pas de donneurs d’ordres. ça va tellement loin qu’on considère que les parents ne peuvent pas donner d’ordres à leurs enfants : l’autonomie de l’individu est garantie dès la plus petite enfance. Cela ne veut pas dire qu’on n’essaie pas tout de même d’éduquer les gosses, de leur dire de ne pas faire ci, de ne pas faire ça, mais les enfants peuvent toujours dire non à leurs parents, et quand ils disent non à leurs parents ceux-ci sont malheureux, ils baissent la tête, ils ne sont pas contents du tout, mais quand l’enfant dit non, il dit non. Cette idée de l’autonomie individuelle, réelle, concrète, existe très fortement dans ces communautés.

Donc on est partis sur la mauvaise piste, on est partis sur la piste de sociétés primitives sans propriété mais avec un peu d’autorité tout de même et c’est exactement le contraire qui se passe. C’est une raison parmi d’autres pour laquelle l’anthropologie sociale, particulièrement en France a été tellement hostile à toute entreprise d’analyse de type anarchiste. Je tenais à faire cette introduction.

Pourquoi l’anthropologie anarchiste est-elle si absente en France. Chez les géographes français il y a une tradition anarchiste très forte, avec Élisée Reclus et d’autres qui était de tradition anarchiste de façon très militante. Mon collègue Philippe Pelletier est un exemple de cette tradition très vivante. Mais des anthropologues anarchistes en France il y en a très peu, il y a eu Pierre Clastres, comme je l’ai dit, et c’est à peu près tout. Je n’en connais pas d’autres, mais aux États-Unis et en Grande-Bretagne en revanche il y a une tradition anarchiste beaucoup plus vivante qu’en France, beaucoup plus étendue. Elle a un public, des lecteurs ; il y a de très bons anthropologues anarchistes aux États-Unis, alors qu’en France il n’y en a pas du tout pour certaines des raisons que je vous ai données mais qui ne sont pas les seules.

Le cœur de mon argumentation se réduit à trois dimensions. Comme je l’ai dit tout à l’heure, on part du constat qu’il existe deux formes d’organisation collective humaine : la forme anarchique et la forme sociale. La forme sociale est toujours hiérarchique, elle suppose toujours du pouvoir ; la forme anarchique, au sens étymologique du terme, est une forme d’organisation où il n’y a pas de chef : j’appelle cette forme d’organisation anarcho-grégaire.

Pourquoi anarcho et pourquoi grégaire ? Elle est anarcho, c’est-à-dire anarchique, non pas anarchiste, parce que l’anarchisme implique une doctrine. Or des gens comme ceux que j’ai étudiés, et d’autres, n’ont pas véritablement de doctrine, ils ne sont pas des militants d’une cause, ils vivent simplement cette vie-là, je les appelle des anarches, des gens sans chef.

Mais il y a un deuxième sens à anarchie, qui est le sens principal dans le langage courant, qui est le chaos, le désordre. Or ce sens du mot anarchie est également approprié pour définir ces formes de vie collective où domine un principe d’indétermination. Ce sont des formes d’organisations non linéaires qui obéissent à des principes stochastiques ; les choses ne sont pas prévisibles à l’avance.

C’est pour ça qu’il n’y pas de groupes clairement définis ; on appartient à un groupe à un moment et à un autre on n’y appartient plus. Telle formation sociale a telle configuration à tel moment et telle autre configuration à tel autre moment, sans qu’on puisse prévoir à l’avance quelle sera la configuration suivante exacte et cela en vertu du principe d’autonomie des sujets. Chacun peut choisir son affiliation, son appartenance et ses choix varient dans le temps, ils changent constamment. Nous, si nous sommes Français, nous sommes Français toujours, alors que là on est à un moment ceci et à un autre moment autre chose. J’appelle donc ces systèmes anarcho-grégaires ou anarcho-libertaires, ou encore anarcho-égalitaires.

J’utilise le terme grégaire parce que mon approche est aussi une approche d’anthropologie évolutionnaire, je ne vais pas trop insister là-dessus, mais nous appartenons à une espèce animale, biologique qui est grégaire. L’homme vit toujours en groupe, toujours. C’est une détermination de notre évolution biologique, il y a des espèces animales qui sont solitaires, comme certains grands félins, mais il y a des espèces grégaires. L’homme ne vit qu’en groupe, il ne vit pas nécessairement en société, mais il vit toujours en collectivité et partout quelle que soit la forme d’organisation sociale, qu’elle soit anarchiste ou non, hiérarchique ou égalitaire, il y a toujours de la coopération. Les deux principes fondamentaux, si on veut faire de l’axiomatique, c’est la coopération et l’autonomie du sujet. Tout découle de là.

Mais pour l’instant restons encore un peu à la surface des choses. Ces organisations anarcho-grégaires s’opposent en trois points, ou sur trois dimensions principales, aux organisations sociales ou socio-hiérarchiques. Dans chacune de ces trois grandes dimensions il y deux choix opposés.

La première dimension c’est la hiérarchie ou l’égalité. Il n’est pas facile sur un plan sociologique de démontrer que l’égalité est une bonne chose. Pourtant, paradoxalement, nous pensons en général que l’égalité est souhaitable. Pourquoi pensons-nous que l’égalité est souhaitable ? Il n’est pas facile de répondre à cette question ni philosophiquement, ni sociologiquement, ni historiquement. Les historiens pensent qu’ils trouvent la réponse à cette question dans la philosophie anglaise du XVIIe siècle et française du XVIIIe. Mais l’idée d’égalité est bien antérieure. Un des problèmes qui se pose pour répondre à cette question de l’égalité versus hiérarchie, si vous voulez, c’est que nos sociétés, celles où nous vivons la société française, occidentale, industrielle, occidentale est évidemment fondée sur l’inégalité. Vous enlevez l’inégalité, vous n’avez plus de société. L’inégalité est une condition sine qua non de la vie sociale. Comment peut-on, alors que nous vivons cette vie sociale malgré tout, peut-être à notre corps défendant ou d’une façon tout à fait volontaire et heureuse, ça dépend des gens, comment peut-on en même temps croire à l’égalité ? Pourquoi écrit-on au fronton de nos édifices publics : liberté, égalité, fraternité. Pourquoi revendique-t-on l’égalité ? Sur le plan théorique c’est avec de l’inégalité et de la hiérarchie que nous créons de l’ordre. La notion logico-mathématique d’ordre renvoie nécessairement à une idée d’inégalité ; créer de l’ordre avec de l’égalité est extrêmement difficile, peut-être même impossible pensent beaucoup de théoriciens..

Beaucoup de sociologues, peut-être la majorité d’entre eux, ont éliminé le problème en disant que l’égalité c’est très simple, c’est l’absence de hiérarchie, c’est-à-dire que là où il n’y a pas de hiérarchie, on est égaux. Rien n’est plus faux, les sociétés qui vivent dans l’égalité construisent cette égalité. L’égalité est toujours le produit d’un processus volontaire de la part des populations qui souhaitent rester égales, et nous avons des exemples de populations égalitaires : celles que j’ai étudiées aux Philippines, mais il y en a bien d’autres. Comment les gens font-ils pour rester égalitaires ? Quelles espèces de processus sont à l’œuvre ? Quelles actions, quels comportements, quelles règles permettent de créer et de maintenir l’égalité ?

Un des meilleurs spécialistes anthropologues, ethnologues de la question pense qu’il s’agit d’une lutte constante contre la dominance. C’est l’idée qu’avait Clastres, à savoir qu’il existait des groupes humains qui se battaient quotidiennement, tout le temps, pour empêcher l’émergence de chefs, de gens qui voulaient acquérir une position dominante. Cette idée de Clastres est une idée très juste, quoiqu’il n’ait pas su trop la préciser ; ce processus existe dans certaines populations dites primitives ou tribales, mais il n’existe pas dans toutes. Vous avez des sociétés primitives et tribales extrêmement hiérarchiques, en Nouvelle-Guinée par exemple, ou en Afrique, et ailleurs aussi. Vous avez beaucoup de sociétés traditionnelles, (nommées aussi tribales, primitives, archaïques, prémodernes, sans écriture, pré-étatiques) qui ne sont pas du tout égalitaires. Malgré des signes de primitivité dans les costumes, les croyances, les cérémonies, les coutumes, elles sont organisées tout à fait hiérarchiquement, autant que les nôtres, plus même parfois.

Mais certaines populations ont gardé cette idée d’égalité et la défendent tous les jours, becs et ongles, en empêchant certains de gagner des prérogatives. Il y a toute une série de manœuvres possibles pour y parvenir : la rumeur publique, l’ostracisme, la moquerie et une façon permanente de maintenir une certaine atmosphère de convivialité égalitaire entre les acteurs sociaux, les sujets, les agents du groupe, de la communauté.

Cela m’amène à parler d’un autre concept qui enrichit cette vision des choses, celui de liens faibles et de liens forts. C’est un concept assez intéressant parce qu’il fait comprendre ce que je veux dire. Des sociologues ont développé l’idée que des liens faibles jouent un rôle très important dans l’univers social par rapport aux liens forts. J’ai un peu travaillé cette idée et je l’utilise de la façon suivante : un lien fort est un lien socialement institutionnel, défini une fois pour toutes entre des personnes et qui est défini par rapport à quelqu’un d’autre, une tierce autorité ; par exemple d’être citoyen français est un lien fort, je ne peux pas décider ce matin que je suis citoyen chinois ; je peux le vouloir mais si je veux vraiment être citoyen chinois, je vais en demander aux autorités chinoises la permission, et lorsque je serai citoyen chinois je le serai pour toujours ou en tout cas pour très longtemps. En revanche un lien de connivence entre personnes qui se reconnaissent comme tels peut être rompu à tout moment, c’est un lien faible. L’amour érotique, romantique entre deux personnes est un lien faible de ce point de vue ; il est intense, certes, mais pendant un certain temps. Quand il faiblit, il se rompt et aucun des deux partenaires n’a à demander l’autorisation à une autorité extérieure la possibilité de ne plus former un couple ; c’est un lien faible. Le mariage en revanche est un lien fort, d’une part parce qu’il est pensé comme devant durer toute la vie, du moins il était pensé comme cela autrefois, et même comme un lien sacré qui était sanctionné par l’autorité de l’Église ou de l’État. Monsieur le curé ou monsieur le maire vous disait si vous étiez mariés ou pas, donc c’était un lien fort. La société telle que nous la connaissons, telle que nous la vivons, est une société de liens forts.

Il y a des liens institutionnels, contraignants, forts, qui nous situent et nous contraignent dans l’ordre social. Mais nous vivons aussi dans un univers de liens faibles qui sont tout simplement les liens de camaraderie, d’amitié, d’affection, d’entente personnelle, les liens de gens qui s’associent librement pour poursuivre un but commun du plus anodin au plus réfléchi, ce qu’un philosophe américain, l’historien Peter Lamborn Wilson, alias Hakim Bey, appelle des zones d’autonomie temporaire. Par exemple un dîner entre amis, un pique-nique, une randonnée avec un club de marche sont de tels lieux ou moments d’autonomie temporaire. On y participe sans nécessairement s’engager pour la vie vis-à-vis des autres, il n’y a pas d’engagement définitif, de loyauté à déclarer. On le fait par plaisir, et en raison des relations immédiates et concrètes qui nous lient aux autres, dans le moment, sans engager l’avenir.

L’idée à retenir c’est donc qu’il y a des groupes humains qui vivent avec des liens faibles, sans liens forts. Les sciences sociales ont du mal à admettre cela, puisqu’elles considèrent généralement que le plaisir qu’on peut avoir à la société des autres est en quelque sorte un décor, quelque chose d’annexe, de complètement accessoire, pas assez sérieux pour pouvoir suffire à constituer un groupe. Nous vivons dans une société post-édénique, avec une vision triste du social. Il faut souffrir et il faut être sérieux pour mériter la société. Un groupe humain qui vit sans être vraiment sérieux est difficilement admissible pour les sociologues. C’est insupportable à leurs yeux. C’est une raison pour laquelle dans les sciences sociales nous ne comprenons pas les groupes humains qui vivent avec des liens faibles.

Mais ces liens faibles comment fait-on pour les maintenir en existence ? Si vous avez un lien faible, vous le renforcez : si vous avez une petite ficelle et que vous voulez attacher quelque chose de lourd, vous multipliez le nombre de liens, vous faites des torons ou vous tressez plusieurs ficelles. De même dans une telle société vous tentez de développer ce que j’appelle les « conditions de félicité » de la vie collective. C’est un concept que j’emprunte à la linguistique. Vous faites en sorte que les interactions avec autrui soient satisfaisantes. Dans ces communautés vivant avec des liens faibles on observe que, parmi tous les types d’interactions possibles, celles qui comportent la plaisanterie, le rire, les blagues, le chahutage amical ont une grande importance pour maintenir la cohésion de leur ensemble communautaire, de leur ensemble social.

Je reviens maintenant à mes trois principes : le premier c’était l’égalité versus la hiérarchie. Des sociétés égalitaires existent quoiqu’en disent certains anthropologues. La deuxième grande dimension, c’est celle de la réciprocité, de l’échange, et de leur contraire, le partage. On touche là quelque chose qui intéresse beaucoup les anthropologues et sociologues et plus particulièrement les anthropologues et sociologues marxistes, à cause du primat des infrastructures, des rapports de production. Là aussi l’anthropologie sociale, et pas seulement française, a été coupable, ou victime de cécité ; elle n’a pas vu quelque chose qui était pourtant évident. Un grand anthropologue du début du XXe siècle, Marcel Mauss, que vous connaissez sans doute, a écrit un texte remarquable, l’Essai sur le don, qui a constitué un modèle de ce que pouvaient être tous les échanges dans les sociétés humaines. Ce modèle s’applique effectivement dans beaucoup de cas. Mais Mauss a oublié quelque chose qui est caché et qu’on n’a jamais véritablement pris en considération, le partage, en confondant les deux, en pensant que le partage était une forme de don.

Mauss a écrit que dans une société primitive quand on donne quelque chose, ce quelque chose, ou quelque chose d’équivalent, revient toujours à la personne qui l’a donné, à son point de départ. Autrement dit il y a toujours cette espèce de va-et-vient qui va de A à B et qui peut éventuellement passer par C. Il y a toujours un cycle d’échanges sous forme de trois obligations : je suis obligé de donner, je suis obligé de recevoir ce qu’on me donne, et finalement je suis obligé de rendre. Ces trois formes d’obligations forment en quelque sorte un contrat social ; ceci permet d’expliquer beaucoup de choses, dans un vaste domaine, par exemple dans le domaine de la parenté et du mariage. Claude Lévi-Strauss s’est saisi de ce modèle et de ces implications pour le mariage dans les sociétés traditionnelles ou primitives : c’est l’échange ou la circulation de femmes qui vont d’un groupe à l’autre. Ce don et cette circulation de filles et de sœurs s’accompagnent de circulations de biens, d’idées et de personnes. Il y a donc création de liens, création du social, à travers le processus du don et de l’échange.

Mauss ne s’est pas trompé, mais il a laissé une case vide qui n’a pas été explorée, c’est le partage. Je vais expliquer avec cet exemple que je donne souvent parce qu’il me paraît assez clair : dans les vieilles sociétés patriarcales françaises ou européennes, le chef de famille, le maître de maison, tenait, paraît-il, la miche de pain et un couteau, découpait des tranches de cette miche et tendait ces tranches de pain à tous les convives qui étaient autour de la table. Ainsi il donnait quelque chose, il donnait la nourriture aux autres, mais les autres qui recevaient la nourriture, lui devaient quelque chose, lui devaient des services. Il y avait une implication hiérarchique évidente dans ce don du pain par le maître de maison. Pensons maintenant à la façon dont nous distribuons le pain quand nous avons un dîner entre amis : il est coupé, mis dans une panière. À table chacun se sert, à sa convenance, personne ne donne à personne. Je mets entre parenthèses le fait qu’il a peut-être été acheté par le maître de maison, mais ce n’est pas essentiel ; le cas du partage du pain sur la table n’a rien à voir avec le don du pain par le patriarche dans les vieilles sociétés rurales ou européennes.

C’est exactement ce qui se passe avec le partage, l’antithèse du don je le répète, et les sociétés tribales, particulièrement celles des chasseurs-cueilleurs ont inventé tout un tas de solutions pour que précisément il n’y ait pas de dons, et donc pas de donneurs ni de dettes. La dette en effet est ce qui crée de la différence, de la hiérarchie : il y a celui qui doit, qui est inférieur, et celui à qui on doit, le créancier, qui est supérieur. Pour éviter cela, on a trouvé des procédés divers, certains assez curieux.

Par exemple chez les Inuit le chasseur qui a capturé un phoque doit le partager avec les autres chasseurs qui s’en sont approchés et l’ont touché même après qu’il a été tué. En le touchant ils en deviennent ipso facto propriétaires d’une partie. Ce n’est donc pas le chasseur qui donne la proie qu’il a tuée, cette proie est amenée dans le groupe où elle est découpée suivant des règles préétablies. Chez les Palawan que j’ai étudiés, lorsqu’un chasseur a capturé dans son piège ou tué à la lance un sanglier, il l’apporte à son beau-père, qui est en général l’ancien dans le groupe. C’est lui qui le découpe et le distribue à tout le monde, en réservant bien entendu une partie pour le chasseur. Là aussi le chasseur ne fait qu’apporter la proie à son groupe et c’est un autre qui distribue la viande. Le vrai donateur est le Maître des Sangliers, un être divin, extérieur à la société. De telles modalités sont nombreuses, particulièrement dans les sociétés de chasseurs-cueilleurs, dans lesquelles on évite absolument que le chasseur soit le propriétaire de l’animal : il n’y a pas de don, il y a un partage. Les Inuit avaient cette phrase remarquable que vous connaissez sans doute, qui avait été rapportée par un explorateur anthropologue, Peter Freuchen. Alors qu’il avait remercié chaleureusement le chasseur qui lui avait donné une part d’un morse tué sur la banquise, l’Inuit lui avait dit : « Ici on ne remercie pas, parce qu’avec les cadeaux on fait des esclaves comme avec le fouet on dresse les chiens ». Accepter un don c’est renoncer à une partie de sa liberté. L’idée que le partage et le don sont deux dispositifs antinomiques n’a pas été perçue dans la théorie comme fournissant un modèle distinct de la réciprocité, sauf récemment par quelques anthropologues (James Woodburn entre autres). Cette idée fondamentale, à savoir que l’éthique du partage et l’éthique du don sont antithétiques n’est pas parvenue à la conscience claire de la plupart de mes collègues, ce qui est dommage parce que cela permet de beaucoup mieux comprendre les populations anarchiques qui vivent avec une éthique du partage. ça ne veut pas dire que ces gens-là n’échangent pas. Ils achètent, ils échangent, ils empruntent, ils prêtent, mais c’est l’éthique du partage qui domine leur pratique distribution, c’est cela qui est important. Le partage est en fait une dimension ou une relation, fondamentale parce que c’est la seule qui est absolument égalitaire, c’est-à-dire où les sujets de la transaction sont absolument équivalents.

La troisième dimension c’est ce que j’appelle la corporation ou, selon l’expression de David Graeber, un anthropologue anarchiste américain, la transcendance du principe corporatif. Nous entrons ici dans un domaine qui va vous paraître un peu plus philosophique parce que le mot de transcendance est emprunté à la philosophie mais c’est aussi un terme qui a une application sociologique essentielle et qui a une valeur psychologique et cognitive.

La transcendance est un des moyens qu’ont des sociétés comme la nôtre d’exister, s’opposant ainsi à des sociétés anarchiques qui vivent dans l’immanence. La transcendance pose qu’il existe une entité, quelque chose qui existe au-delà du sensible, du monde perçu ou de l’expérience immédiate, et que cette entité qui existe au-delà, l’idée est contenue dans le préfixe trans qui signifie au-delà, une valeur supérieure à tout ce qui est concret et immanent, une valeur dont l’existence est permanente par rapport à l’éphémère de l’ordinaire. Par exemple Dieu est transcendant ; c’est aussi la source de toutes les valeurs. La nation, la patrie sont des transcendances, si vous essayez de définir la nation ou la patrie sur le plan concret, c’est très difficile à définir : un ensemble de personnes ? une entité juridique ? politique ? une population ? une réalité historique ? une communauté ? tout cela et encore autre chose sans doute. Ce sont des entités qui sont source de valeurs. Existant au-delà de la personne, elles lui sont supérieures en valeur, infiniment supérieures. Le deuxième aspect de la chose, et j’appelle cela le transcendantisme, à ne pas confondre avec le concept kantien de transcendental, c’est le fait que de cette entité naît une force qui me commande de l’intérieur : je dois me sacrifier pour la patrie, non pas seulement parce qu’elle me le demande mais parce que je le vis en mon for intérieur. Le sentiment de devoir accomplir quelque chose et particulièrement un sacrifice, le sacrifice de soi, c’est cela le transcendantisme. L’application religieuse est évidente et son application politique non moins évidente. Il s’agit en fait des deux faces de la même pièce, les implications politique et religieuse ne sont que deux aspects superficiellement différents du même processus qui naît dans le sentiment absolu de devoir obéir à un pouvoir supérieur, à une puissance extérieure, source de toutes les valeurs.

Les sciences sociales n’ont pas tiré toutes les conséquences de ce phénomène, et pourtant il est fondamental, c’est avec lui que vous fabriquez de la société, et il répond à la question que posait Étienne de La Boétie : « Comment expliquer la servitude volontaire, que l’on soit soumis alors qu’on pourrait être libre ? » Eh bien, la source de la servitude volontaire c’est le transcendantisme. Le patriote à la guerre n’agit pas seulement par crainte d’être fusillé s’il déserte, mais il souhaite aussi sacrifier sa personne pour la cause patriotique. L’anarchiste qui vit dans l’immanence adopte une attitude entièrement différente, conforme à ce que chantera Georges Brassens : « Gloire à celui qui n’a pas de grande cause à défendre et qui fout la paix à son voisin ». Toutes les grandes causes pour lesquelles on se sacrifie sont fondées sur ce dispositif, sur ce mécanisme du transcendantisme qu’on nous a inculqué depuis seulement 10 000 ans. Les guerres, et pas seulement de religion, sont rendues possibles par le transcendentisme.

Il en va tout différemment dans les sociétés qui sont anarchiques, ces communautés qui ne possèdent pas de principes transcendants, qui n’ont pas de croyance dans l’existence collective en tant qu’entités permanentes et supérieures, mais vivent simplement dans la présence, ou la coprésence d’autres membres du groupe. Ce qui est important pour eux, c’est la présence des autres membres du groupe dans leur réalité concrète, personnelle, c’est l’ensemble des interactions individuelles qui agrègent et forment des groupes qui sont temporaires, parce que les gens se désagrègent et se réagrègent ailleurs. Mais il n’y a pas d’idée qu’il faut sacrifier sa vie ou son intérêt au profit d’une entité transcendante, il n’y a pas d’identité transcendante, il n’y a que des identités immanentes qui se déploient dans la coprésence avec les autres, les amis, les parents, les voisins. Cela est possible pour des communautés qui ne dépassent pas quelques centaines, quelques milliers au maximum, de personnes qui se connaissent personnellement et qui se fréquentent toute leur vie. Ce sont des communautés de personnes réelles, concrètes. C’est pour ça qu’Aristote définissait la démocratie athénienne comme le règne de l’amitié parce que les citoyens athéniens (au sens donné alors) ne formaient pas une population trop nombreuse et pouvaient se connaître personnellement. Il y aurait encore beaucoup à dire, mais je crois que j’ai assez parlé et qu’il est temps de conclure et d’ouvrir le débat sans qu’on ait épuisé notre sujet.

Les idées que je vous ai présentées et qui étaient un peu abstraites et théoriques ont en fait un grand pouvoir sur notre vécu, notre quotidien, la réalité que nous vivons. Par exemple, qu’est-ce que la démocratie ? En fonction de ce que je vous ai dit, je ne définis pas du tout la démocratie comme une forme de gouvernement, non, l’idéal démocratique n’est pas une forme abstraite, juridique, de gouvernement, c’est un processus en fonction duquel la vie sociale que nous menons se trouve mise en contradiction avec nos aspirations anarchiques, nos aspirations égalitaires. D’où viennent ces aspirations anarchiques et égalitaires ? Pour répondre je suis obligé de faire intervenir une notion dont je n’ai pas eu le temps de parler, qui est la dimension évolutionnaire, dimension également évacuée par l’anthropologie française. Notre espèce dans sa forme moderne a vécu à peu près 200 000 ans, c’est la durée qu’on évaluait en tout cas pour notre vie d’Homo sapiens sapiens. On a donc créé pendant presque 200 000 ans des habitudes, des réflexes, des dispositions qui font partie d’un héritage que nous avons tous. Mais sur ce fond d’héritage commun, s’est greffé pendant les derniers 10 000 ans (en comprenant une partie au moins du paléolithique récent) un autre dispositif qui est un dispositif social, hiérarchique, un dispositif politique inégalitaire de servitude, de transcendance. Or nous sommes prédisposés génétiquement à penser et à ressentir notre vie d’hommes plongés dans des collectivités comme étant d’essence et d’inspiration profondément anarchiques. En fait nous sommes tous un peu des anarchistes, nous ressentons la liberté et l’égalité comme des propriétés de notre nature humaine. Mais en même temps nous sommes devenus sociaux. Nous sommes tiraillés entre deux types de pensées et d’inspirations contradictoires, antithétiques. Quand nous nous battons pour des idéaux démocratiques nous nous battons en fait contre l’aspect social, nécessairement hiérarchique, de notre société. Pendant 180 000 ans ou plus on a évolué d’une certaine façon, en façonnant notre coopération sur des liens faibles qui devaient être renforcés et en satisfaisant aux conditions de félicité que j’ai énoncées. Cela a fait de nous des anarchistes. Seulement dans la dernière tranche de notre évolution ont émergé des sociétés à liens de plus en plus forts, inégalitaires, avec de la réciprocité plutôt que du partage, et avec des sujets soumis à la transcendance. C’est pourquoi, comme nous sommes dans un processus de démocratie, nous sommes dans un processus dialectique, comme on disait autrefois, pris entre la réalité sociale où nous vivons et où nous sommes plus ou moins incarcérés, et la réalité anarchique qui nous habite.

La grille conceptuelle que je propose permet de mieux comprendre les phénomènes de la modernité que ce soit le processus démocratique, ou les formes extrêmes, fanatiques, de la religion et du nationalisme. On explique ainsi les grandes guerres du XXe siècle, guerres, dont l’aspect irrationnel et sacrificiel commence maintenant à être bien compris. La guerre moderne est une conséquence immédiate du transcendantisme d’État, du transcendantisme nationaliste. De même le djihadisme est une conséquence immédiate du transcendantisme qui habite toutes les religions abrahamiques. Ces concepts permettent de comprendre ces phénomènes et pourquoi finalement nous sommes tous pris dans ces convulsions de la vie moderne. Finalement l’histoire de ces derniers siècles ne peut pas se comprendre sans les antécédents évolutionnaires qui nous ont fait tels que nous sommes, qui ont implantés en nous les besoins de la liberté, de l’égalité et de la fraternité qui sont d’essence anarchique et qui viennent butter sur des conditions plus récentes d’existence collective.

Débat [avec l’audience] :

X — Je conclus de votre intervention que chez les Palawan il n’y a pas de domination masculine.

— Effectivement. Du moins pas dans ce groupe-là. Il y a des divisions des tâches, mais pas de domination masculine.

X — Alors au bout de 180 000 ans qu’est-ce qui leur a pris ?

— Je suis peut-être un optimiste sceptique, mais je pense qu’on est peut-être en train d’inventer des formes de vie collective qui arrivent à dépasser ces contradictions, qui arrivent à les concilier d’une certaine façon, par exemple dans les réseaux qui se créent et qui ouvrent des perspectives. Je crois qu’on est assez intelligents pour trouver une solution. Nous sommes évidemment dans la contradiction, écrasés par cet étau mais je pense qu’on va trouver une solution.

X — Une simple remarque, si vous permettez : 10 000ans c’est le début de la sédentarisation, de la propriété privée, et d’une certaine hiérarchisation qui en découle. C’est aussi l’apparition des premières traces de conflits « guerriers ».

— C’est le Néolithique, mais le néolithique est précédé par une grande effervescence sur le plan intellectuel, et c’est là qu’on a commencé à croire en des entités transcendantes qui justifient des hiérarchies. Une fois que ces hiérarchies sont intériorisées apparaissent des systèmes politiques qui sont très efficaces, qui permettent de contrôler de larges populations, à un niveau démographique beaucoup plus élevé, d’être militairement imbattables et d’écraser toutes les petites sociétés anarchiques qui vont se réfugier dans des coins isolés.

X — Une question par rapport à la démographie de ces populations anarchiques, combien sont-ils dans de tels groupes ? Leurs moyens de communication linguistique leur permettent-ils des échanges avec d’autres groupes ? Comment s’organisent-ils pour résister à des invasions extérieures ?

— Les sociétés de chasseurs-cueilleurs que je connais le mieux sont constituées de groupes qui comptent de 25 à 50 personnes au maximum. Ce sont de petites bandes et effectivement l’anarchie n’est possible qu’à l’intérieur de tout petits groupes, qui sont faibles démographiquement et qui ne s’organisent pas militairement. Les groupes que je connais ont adopté une stratégie de fuite, ce qu’ils théorisent en disant qu’il ne faut pas se battre parce qu’il est inhumain de se mettre en colère. L’éloge de la fuite pour eux c’est l’éloge de la lâcheté. C’est lié au fait que pour faire la guerre il faut une certaine hiérarchie, quoiqu’il y ait des groupes comme les Apaches, les Crow, qui étaient anarchiques et guerriers.

Pour ce qui concerne les langues, beaucoup d’entre eux parlent plusieurs langues et notamment la langue nationale, comme le tagalog pour les Philippines, ou l’indonésien en Indonésie.

X — Pierre Clastres, d’après mes souvenirs déjà anciens, écrivait que certains groupes empêchaient que l’État se construise par des guerres intertribales. Est-ce que vous le confirmez ?

— Cette théorie n’est pas valable (selon moi) parce qu’énormément de groupes anarchistes sont pacifiques. Il faudrait parler de la violence dans la préhistoire. Disons qu’il est probable que de très longues périodes du Paléolithique ont été des périodes sans violence. Il est vrai qu’il y a des groupes anarchiques historiques qui sont extrêmement violents, les Cosaques et les pirates qui ont créé des communautés qui ont duré de un à trois siècles.

X — Je crois me souvenir que Clastres a écrit que dans certaines sociétés pour empêcher l’apparition de chef on utilisait la violence.

— Certains groupes d’Indiens limitaient le pouvoir du chef par le fait qu’il était endetté envers le groupe. En effet comme il avait beaucoup de femmes et qu’il en privait les autres, ceci le ramenait à un état d’infériorité hiérarchique.

X — Lorsque l’Asie du Sud-Est a été atteinte par le tsunami, certains groupes qui ont vu arriver les secours en masse se sont insurgés et ont demandé qu’on leur laisse régler la situation comme ils l’entendaient.

X — Il y avait effectivement un refus des organisations humanitaires parce qu’ils estimaient que ceux-ci étaient en décalage par rapport au type de fonctionnement sociétal qu’eux pratiquaient.

— Effectivement le refus de l’intervention étatique conduit ces groupes à s’organiser entre eux sans faire appel à l’extérieur.

X — J’ai une réticence par rapport à vos concepts d’anarcho-grégaires et du fait social. Je préférerai faire la distinction entre socio-institutionnel et socio-non institutionnel.

— C’est une question de vocabulaire. Je restreins sémantiquement le terme social. Tout dépend comment on définit une société. Pour moi ces groupes n’ont pas d’organisation sociale quoiqu’ils constituent malgré tout des sociétés (dans une acception plus large) en ce sens qu’ils occupent un territoire depuis de nombreuses générations avec des coutumes bien spécifiques qui se transmettent sur plusieurs générations.

X — Comment ces groupes sans transcendance expliquent les phénomènes pour lesquels ils n’ont pas de réponse et pour lesquels d’autres sociétés font appel précisément à la transcendance ?

— Ils n’expliquent pas. À un collègue qui leur demandait comment ils expliquaient la nuit et le déplacement du soleil, ils répondaient : « On ne sait pas. Il se lève, puis il se couche », et cela leur suffisait. Et à la question de savoir où allait l’âme des morts ils répondaient : « On ne sait pas, personne n’en est jamais revenu. » Ils n’ont pas besoin de transcendance, même s’ils ont des mythes. Les Palawan par exemple n’investissent pas symboliquement dans la mort ou l’au-delà, contrairement à d’autres sociétés qui entourent la mort d’un tas de rituels précisément parce qu’ils font appel à la transcendance. Les Palawan oublient leur mort assez vite dès qu’il est enterré.

X — Pouvez-vous préciser sur quoi repose votre espoir sur la technologie ?

— Je pense aux réseaux qui se créent, aux liens qui permettent de transporter des biens, des informations, des connaissances, en-dehors des circuits marchands. Ce sont des technologies qui permettent d’envisager d’autres formes de transactions et de rapports humains.

X — Comment est contrôlé ce désir de domination qui est en nous depuis si longtemps ?

— Il n’est pas évident que nous ayons en nous ce désir de domination. On peut même penser que celui-ci n’est apparu que tardivement dans l’histoire humaine. De même on peut expliquer la non-violence dans ces groupes par une lutte permanente contre la violence. Un autre petit exemple, un de mes informateurs expliquait qu’ils plaisantaient en permanence parce que ne pas plaisanter signifiait pour eux être fâché.

X — Est-ce que ces groupes sont ouverts, et pratiquent-ils des échanges multiples ?

— On m’a souvent demandé si ces gens m’avaient accepté facilement. Je réponds alors que ces gens ne m’ont jamais accepté parce qu’ils n’avaient pas à m’accepter. Pour eux, à partir du moment où je suis un être humain j’ai le droit d’exister à côté d’eux. Dans la mesure où je ne représente pas un danger pour eux, j’ai le droit d’être là. La question ne se pose même pas. Ce sont des sociétés hyper ouvertes ce qui les rend extrêmement vulnérables. Ce sont des gens qui pratiquent la culture sur brûlis. Ils défrichent un lopin de terre, le mettent en culture deux à trois ans puis le quittent pour aller plus loin. Ils ne possèdent pas le lopin de terre qu’ils quittent, il n’est plus à eux. Quand des émigrants chrétiens arrivent, les Palawan ne voient aucun inconvénient à ce que ceux-ci se mettent à cultiver le lopin délaissé. Le problème c’est que ces autres, avec d’autres systèmes sociaux, se sont appropriés ces terres alors que pour les Palawan il est impensable de posséder la terre, seul le fruit de leur travail est à eux, pas la terre. Ils ignorent toutes frontières, ils n’ont pas de barrières, ce sont bien des sociétés complètement ouvertes.

X — La rencontre avec nos sociétés, ne serait-ce que par l’intermédiaire des ethnologues, a-t-elle amené ces populations à s’interroger sur leur mode vie, et à le conceptualiser ?

— Forcément maintenant ils sont inclus dans une société globale qui est très hiérarchisée, ils sont donc dans un système qui n’est plus du tout anarchique, et certains essaient de réfléchir en comparant leur présent avec leur vie d’avant ; mais ils n’ont pas un grand intérêt pour la théorisation, ils vivent passivement cette transformation. Il existe encore des groupes qui vivent d’une façon extraordinairement traditionnelle, dans les montagnes, mais ce sont des petites populations extrêmement vulnérables, en prise avec les forces de la modernité et malgré cela il y a une résistance incroyable de certains de ces groupes, et ils sont toujours là. Il ne faut pas sous-estimer la capacité de ces petites populations très fragiles de se maintenir dans une existence autre.

X — Comment se matérialise l’existence du couple et plus particulièrement en ce qui concerne l’éducation des enfants ?

— Aujourd’hui il y a l’école qui leur permet de se socialiser, et donc de se défendre, même si elle est très perturbatrice parce qu’elle va à l’encontre des pratiques habituelles, par exemple parce que les aînés s’occupaient de leurs petits frères et sœurs, et ne pouvaient aller à l’école, et qu’il fallait subvenir aux besoins de la famille. Mais si l’école en fin de compte est souhaitée, la famille reste ce qu’elle était.

X — Ces groupes étaient-ils dans le passé plus importants numériquement ou ont-ils toujours été marginaux ?

— Comme l’a montré l’historien américain que je citais tout à l’heure (James Scott), ces populations primitives que nous observons sont des réfugiés qui ont fui devant des groupes agressifs, ils viennent la plupart du temps des basses terres et ont fui la domination qui les menaçait. Il faut savoir qu’au XVIIIe ils étaient considérés comme des réservoirs d’esclaves par des groupes prédateurs qui alimentaient les marchés européens en forte demande d’esclaves. Ces anciens réfugiés ont encore des réflexes de peur, et de fuite, par rapport à ce passé. Ce sont depuis des siècles des réfugiés, mais qui ont inventé une vie anarchique qui correspond à des tendances profondes. Ce sont des groupes qui reproduisent quelque chose de très ancien, même si une partie de leurs populations provient des basses terres.

X — Est-ce que tu as un projet de livre en français puisque pour l’instant ta pensée ne nous est accessible que par l’anglais, ce qui est une limite pour beaucoup d’entre nous ?

— J’ai sous le coude un livre, sur lequel il faut que je retravaille. J’ai donné des conférences à l’Université populaire du Pays d’Aix et chaque conférence constitue un des dix chapitres de ce travail.

 

Résistance au colonialisme: Sur l’imposture du « droit à l’existence d’Israël »… (Jeremy Hammond)

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“Aucun État centralisé, bureaucratique et par là même militaire, s’appela-t-il même république, ne pourra entrer sérieusement et sincèrement dans une confédération internationale. Par sa constitution, qui sera toujours une négation ouverte ou masquée de la liberté à l’intérieur, il serait nécessairement une déclaration de guerre permanente, une menace contre l’existence des pays voisins. Fondé essentiellement sur un acte ultérieur de violence, la conquête, ou ce que dans la vie privée on appelle le vol avec effraction, — acte béni par l’Église d’une religion quelconque, consacré par le temps et par là même transformé en droit historique, — et s’appuyant sur cette divine consécration de la violence triomphante comme sur un droit exclusif et suprême, chaque État centraliste se pose par là même comme une négation absolue du droit de tous les autres États, ne les reconnaissant jamais, dans les traités qu’il conclut avec eux, que dans un intérêt politique ou par impuissance.”
~ Michel Bakounine, 1895 ~


Gaza crie !…

Excellente analyse dont les ramifications vont bien au-delà de ce cas d’école de l’illégalité et de l’illégitimité qu’est cet “état d’Israël”, colonial par sa nature même. Cette analyse peut de fait être étendue à tous les états coloniaux demeurant sur cette planète et dont l’existence n’est qu’une fiction imposée par la clique oligarchique du pouvoir marchand. Voir nos notes émaillant l’article… Nous irons même, en ce sens, plus loin que Jeremy Hammond en disant, et l’analyse le prouve (cf nos liens de lectures complémentaires sous l’article), que l’état sioniste d’Israël existe parce qu’il y a eu précédent et que des états racistes, suprémacistes et génocidaires prévalent toujours directement sur cette planète à l’instar des Etats-Unis, du Canada, du Mexique, de tous les états d’Amérique centrale et latine, de l’Australie et de la Nouvelle-Zélande, entités coloniales fictives ayant assujettis par la violence et le nettoyage ethnique les terres qu’elles occupent et sur lesquelles elles n’ont aucun droit et n’ont fait qu’imposer la puissance de la force, toujours en vigueur de nos jours.
Cet article de Hammond est une invitation à repenser le mode de fonctionnement total de notre système inique et génocidaire qe nous avons étendu (que nous avons laissé étendre est sans doute plus approprié) de fait à la planète entière. C’est la seule façon que nous ayons de nous émanciper et de réaliser notre humanité. Tenons-nous debout, main dans la main avec les nombreux peuples colonisés de cette planète, afin de réaliser ensemble notre émancipation de la dictature étatico-marchande pour finalement devenir ce que nous sommes: des humains adultes dans le véritable acceptation du terme, parce que finalement… Nous sommes tous des colonisés !.

~ Résistance 71 ~

 

La Résolution 2621 XXV, du 12 octobre 1970 des Nations Unies affirme « le droit inhérent des peuples colonisés à lutter par tous les moyens nécessaires contre les puissances coloniales qui répriment leur aspiration à la liberté et à l’indépendance.»

Résolution 37-43 des Nations Unies : « Tout peuple a le droit de résister à l’oppression, l’occupation, l’annexion ou colonisation par une force étrangère. Cette opposition légitime est la résistance armée « .

 

 

Sur l’imposture du “droit à l’existence de l’état d’Israël”

 

Par Jeremy R. Hammond

 

Source : Foreign Policy Journal

Traduction : lecridespeuples.fr  

 

Article en français:

https://lecridespeuples.fr/2019/07/09/sur-limposture-du-droit-a-lexistence-de-letat-disrael/

 

Les apologistes des crimes d’Israël contre les Palestiniens prétendent que cet État a le « droit d’exister », dans un effort visant à légitimer le nettoyage ethnique de la Palestine.

Les sionistes qui s’évertuent à défendre les crimes d’Israël contre le peuple palestinien portent souvent l’accusation que les détracteurs de l’ « Etat juif » autoproclamé tentent de le « délégitimer ». Israël, rétorquent-ils, a le « droit d’exister ». Mais ils se trompent.

Il ne s’agit pas de faire une exception pour Israël. Il n’existe pas de « droit à l’existence » pour les États, point final. Aucun « droit à l’existence » n’est reconnu pour les Etats par le droit international. Un tel droit serait totalement insensé. Le concept même est absurde. Ce sont les individus, et non les entités politiques abstraites, qui ont des droits.

Les droits individuels peuvent bien sûr être exercés collectivement, mais à la condition que cela se fasse sans préjudice pour les droits des individus. Le droit pertinent dans ce contexte est plutôt le droit à l’autodétermination, qui fait référence au droit d’un peuple à exercer collectivement ses droits individuels par le biais de l’autonomie politique. L’exercice collectif de ce droit ne peut porter atteinte à l’exercice individuel de ce droit. Le seul but légitime du gouvernement est de protéger les droits individuels, et un gouvernement n’a aucune légitimité sans le consentement des gouvernés. Ce n’est qu’en ce sens que le droit à l’autodétermination peut être exercé collectivement, par un peuple qui choisit pour lui-même son mode de gouvernement et qui y consent.

Le droit à l’autodétermination, contrairement au concept absurde de « droit à l’existence » d’un État, est reconnu par le droit international. C’est un droit qui est explicitement garanti, par exemple, par la Charte des Nations Unies, que l’État d’Israël a ratifiée.

Le cadre approprié pour la discussion est donc le droit à l’autodétermination, et c’est précisément pour obscurcir cette vérité que la propagande revendique fréquemment pour Israël le « droit d’exister ». Les apologistes d’Israël sont contraints de déplacer ainsi le cadre de la discussion, car dans le cadre du droit à l’autodétermination, c’est évidemment Israël qui rejette les droits des Palestiniens et non le contraire.

Et ce n’est pas seulement dans la perpétuation de l’occupation des territoires palestiniens que le rejet d’Israël se manifeste. Ce rejet des droits des Palestiniens s’est également manifesté dans les moyens mêmes par lesquels Israël a été créé.

Il existe une croyance populaire selon laquelle Israël a été fondé par une sorte de processus politique légitime. C’est faux. Ce mythe est fondé sur l’idée que la fameuse résolution sur le « plan de partition » de l’Assemblée Générale des Nations Unies – résolution 181 du 29 novembre 1947 – a légalement partitionné la Palestine et ainsi conféré une autorité légale aux dirigeants sionistes pour leur déclaration unilatérale de l’existence d’Israël le 14 mai 1948.

En effet, dans cette déclaration, le document fondateur d’Israël, les dirigeants sionistes se sont appuyés sur la Résolution 181 pour revendiquer une légitimité juridique. Cependant, la vérité est que la Résolution 181 ne lui a rien conféré de tel. L’Assemblée Générale de l’ONU n’avait aucune autorité pour partitionner la Palestine contre la volonté de la majorité de ses habitants. Et elle n’a pas non plus eu la prétention de faire une telle chose. Au contraire, l’Assemblée s’est contentée de recommander la partition de la Palestine en Etats juif et arabe séparés, ce qui devrait être accepté par les deux peuples pour prendre effet sur le plan juridique. L’Assemblée a transmis la question au Conseil de sécurité, où le plan est devenu caduc du fait de la reconnaissance explicite que l’ONU n’avait aucune autorité pour mettre en œuvre – c’est-à-dire imposer – une telle partition.

La déclaration unilatérale des sionistes est souvent décrite comme une « Déclaration d’indépendance ». Mais ce n’était rien de tel. Une déclaration d’indépendance suppose que le peuple qui déclare son indépendance soit souverain sur le territoire sur lequel il souhaite exercer son droit à l’autodétermination. Mais les sionistes n’étaient pas souverains sur la terre qui est devenue le territoire de l’État d’Israël.*

(*) Note de R71: Voit-on ici émerger une similitude avec l’imposture coloniale que sont les Etats-Unis, le Canada, de fait tous les pays du continent américain, l’Australie, la Nouvelle-Zélande et autres nations toujours sous emprise coloniale ? Si les sionistes n’étaient et ne sont en rien “souverains” sur la terre de Palestine, les colons / immigrants chrétiens européens ne l’étaient et ne le sont en rien également sur les terres qu’ils ont envahies, colonisées et martyrisées et qu’ils continent d’occuper sur deux continents… L’imposture criminelle d’Israël existe parce qu’existe et perdure les impostures coloniales des Etats-Unis, du Canada, du Mexique, de tous les pays d’Amérique Latine et des deux terres majeures d’Océanie…

Au contraire, lorsqu’ils ont déclaré l’existence d’Israël, les Juifs possédaient moins de 7% de la terre en Palestine. Les Palestiniens possédaient plus de terres que les Juifs dans chacun des districts de la Palestine. Les Palestiniens constituaient également une majorité numérique en Palestine. Malgré l’immigration massive [et illégale], les Juifs restaient une minorité représentant environ un tiers de la population.

Même à l’intérieur du territoire proposé par l’ONU pour l’Etat juif, lorsque la population bédouine a été recensée, les Arabes constituaient une majorité. Même à l’intérieur de ce territoire, les Arabes possédaient plus de terres que les Juifs.

En clair, les dirigeants sionistes n’avaient absolument aucune légitimité [sinon celle de leurs textes religieux, qui ne font autorité nulle part] à revendiquer une souveraineté sur le territoire qu’ils ont finalement acquis par la guerre.

D’autant plus que l’acquisition de territoire par la guerre – ou droit de conquête – est interdite par le droit international. (NdR71: ceci est valable bien entendu pour toute autre nation conquise et assujettie par la force et la puissance coloniale. Voir notre note un peu plus haut…)

Loin d’être le fruit d’un processus politique légitime, Israël a été créé par la violence. Les sionistes ont acquis la majeure partie du territoire de leur État par le nettoyage ethnique de la majeure partie de la population arabe, soit plus de 700 000 personnes, exclues de leurs demeures et de leurs terres en Palestine. Des centaines de villages arabes ont été littéralement détruits et rayés de la carte.

Ainsi, quand les sionistes prétendent qu’Israël a un « droit à l’existence », ce qu’ils disent en réalité, c’est que les sionistes avaient le « droit » de procéder à un nettoyage ethnique de la Palestine afin d’établir leur « Etat juif ».

Évidemment, un tel droit n’existe pas. Au contraire, une fois de plus, en droit international, le nettoyage ethnique est reconnu comme un crime contre l’humanité.

Les sionistes accusent ceux qui dénoncent les crimes d’Israël contre les Palestiniens de vouloir « délégitimer » l’ « Etat juif », mais il importe de souligner que la déclaration unilatérale du 14 mai 1948 proclamant l’Etat d’Israël n’avait aucune légitimité. Il importe de souligner que le crime de nettoyage ethnique ne peut aucunement être justifié ou légitimé. Cela neutralise complètement les accusations des thuriféraires d’Israël.

Lorsque cette accusation est portée contre les détracteurs d’Israël, ce qui se passe réellement, c’est que ce sont les apologistes d’Israël qui tentent de délégitimer le droit des Palestiniens à l’autodétermination, ainsi que le droit internationalement reconnu des réfugiés de guerre à retourner dans leur patrie.

Indépendamment de l’illégitimité des moyens par lesquels Israël a été créé, il existe. Telle est la réalité actuelle. (NdR71: tout comme l’est l’existence des états colons des Amériques et d’Océanie, mais cela n’est en rien inéluctable…) Cependant, l’exigence de l’Etat d’Israël que les Palestiniens reconnaissent son « droit » non seulement d’exister, mais d’exister « en tant qu’Etat juif », est simplement une exigence que les Palestiniens renoncent à leurs droits et adhèrent à la déclaration unilatérale des sionistes et au nettoyage ethnique de la Palestine en les reconnaissant comme légitimes.

Et c’est pourquoi il n’y a pas eu de paix. Il n’y aura pas de paix tant que les droits des Palestiniens ne seront pas reconnus et respectés. Le problème pour les sionistes est que si les Palestiniens exercent leurs droits, cela signifierait la fin de l’existence d’Israël en tant qu’ « Etat juif ».

Mais qu’y aurait-il de mal à mettre fin à un régime fondamentalement raciste qui viole perpétuellement le droit international et les droits de l’homme des Palestiniens ? Qu’y aurait-il de mal à le remplacer par un gouvernement qui respecte l’égalité des droits de tous les habitants du territoire sur lequel il exerce sa souveraineté politique et gouverne avec le consentement des gouvernés ?

Pour quiconque est capable de faire preuve d’un minimum d’honnêteté et d’intégrité morale, la réponse claire aux deux questions est : rien. Il n’y aurait aucun mal à cela, bien au contraire.

Pour tous ceux qui jouent un rôle actif dans la recherche de la paix et de la justice, c’est donc sur ce but que nous devons concentrer nos efforts collectifs. Il faut commencer par acquérir une bonne compréhension de la véritable nature du conflit et par ouvrir les yeux de tous ceux qui sont intègres, mais qui ont été trompés par les mensonges et la propagande qui ont perpétué la violence et l’injustice pendant si longtemps.

= = =

Lectures complémentaires en PDF:

Nous_sommes_tous_des_colonisés (PDF)

Pierre_Clastres_De l’ethnocide

Leducation-comme-pratique-de-la-liberte_Paulo_Freire_1965

La Bible Déterrée Israel Finkelstein

Paulo_Freire_La_pedagogie_des_opprimes

Aime_Cesaire_Discours_sur_le_colonialisme

la-peste-religieuse-par-johann-most-1892

Manifeste pour la Société des Sociétés

Comprendre-le-systeme-legal-de-loppression-coloniale-pour-mieux-le-demonter-avec-peter-derrico1

Comprendre-le-systeme-legal-doppression-coloniale-pour-mieux-le-demonter-avec-steven-newcomb1

Effondrer le colonialisme

Ashraf Ezzat Mythe Biblique

Meurtre par décret le crime de génocide au Canada

Païens en terre promise, décoder la doctrine chrétienne de la découverte

Mise en demeure du gouvernement canadien par le Tribunal International pour les Disparus du Canada

 

 

De l’origine de l’État, entretiens avec Pierre Clastres 1967, 1975, 1976 sur France Culture

Posted in actualité, altermondialisme, autogestion, démocratie participative, gilets jaunes, militantisme alternatif, pédagogie libération, politique et social, politique française, résistance politique, société des sociétés, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , , on 11 juillet 2019 by Résistance 71

“Le marxisme en tant que théorie générale de la société et aussi de l’histoire, est obligé de postuler la misère de l’économie primitive, c’est à dire le très faible rendement de l’activité de production. Pourquoi ? Parce que la théorie marxiste de l’histoire (et il s’agit ici de la théorie même de Karl Marx) découvre la loi du mouvement historique et du changement social dans la tendance irrépressible des forces productives à se développer. […]
C’est pourquoi le marxisme comme théorie de l’histoire fondée sur la tendance des forces productives au développement, doit se donner, comme point d’appui, une sorte de degré zéro des forces productives: c’est exactement l’économie primitive, pensée dès lors comme économie de la misère, comme économie qui, voulant s’arracher à la misère, tendra à développer ses forces productives. […]
La société primitive pose à la théorie marxiste une question cruciale: si l’économique n’y constitue pas l’infrastructure au travers de quoi devient transparent l’être social, si les forces productives, ne tendent pas à se développer, ne fonctionnent pas comme déterminant du changement social, quel est alors le moteur qui met en marche le mouvement de l’Histoire ?…”
~ Pierre Clastres, “Recherches d’anthropologie politique”, 1977 ~

Clastres est essentiel pour comprendre que les sociétés humaines primordiales dont certaines se sont perpétuées, même si elles ont aussi évolué, jusqu’à nos jours, ne sont pas des sociétés en “voie de maturation politique, en voie de développement vers l’instance supérieure de l’organisation humaine que serait l’État”, mais des sociétés politiquement achevées, qui refusent leur déstructuration en entités séparées de ceux qui dirigent et ceux qui obéissent. En cela, il est tout aussi important de noter que l’Etat n’est pas inéluctable et encore moins ce qui serait arrivé de mieux à l’organisation sociale humaine. Il est au mieux une erreur de parcours contre-nature nécessaire à notre émancipation finale, au pire un outil dans la panoplie d’un vaste complot oligarchique n’existant que par la nécessité de la survie d’une classe minoritaire dominante autrement vouée à l’extinction.

Quoi qu’il en soit, Clastres et avec lui les Lizot, Jaulin, Sahlins, Scott, Graeber nous montrent que la voie de compréhension anthropologique du milieu, passant entre le structuralisme évolutionniste et le marxisme, est la voie permettant d’entrevoir le chemin de l’émancipation vers notre humanité enfin achevée. Ce que nous vivons depuis des siècles et qui est en train de se terminer dans un grand chaos organisé, n’est que la prime enfance de l’humanité, ce n’est que débarrassée de l’État et du capitalisme qu’elle maturera pour faire ses premiers pas libres. Il faut simplement constater que l’humanité de 2019 n’a pas encore appris à marcher, elle se tient à peine debout et vacille toujours. Le processus de maturation est toujours en cours.

Pensez-y, vous qui vous croyez si grands, si responsables et si en contrôle de vos vies…

~ Résistance 71 ~

 

 

Sur l’origine de l’État

Transcription d’extraits de conversations avec Pierre Clastres, compilées de France Culture et de son émission “Voix singulières”, collection “Terre humaine”.

55 minutes compilées d’entretiens avec Clastres en 1967, 1975 et 1976.

Nous encourageons les lecteurs bien entendu, à écouter l’ensemble de la bande audio, c’est particulièrement intéressant…

Le MP3:

Extraits transcrits par Résistance 71

Juillet 2019

Note: la première partie comporte un exposé de Clastres sur l’anthropologie et comment il est devenu ethnologue / anthropologue.

Entre 16:35 et 17:15:

“ […] La chefferie dans ces sociétés apparaît comme la rupture de l’échange, alors que l’échange c’est l’essence même de la société. Ainsi il apparaîtrait que la sphère du pouvoir soit la négation de l’échange, en l’instance, le pouvoir apparaîtrait comme la négation de la société.”

Entre 37:35 et 43:25 :

“ […] La pensée marxiste, en tout cas celle d’Engels, veut situer l’origine de l’État, c’est à dire la relation de domination, c’est à dire l’aliénation politique ; elle veut en découvrir l’origine dans l’aliénation économique, c’est à dire dans l’existence antérieure des classes sociales. Le schéma d’Engels est celui-ci:
Il y a au départ société primitive, société non divisée, disons égalitaire, sans riches, sans pauvres, puis par une opération quelque peu mystérieuse, cette société se divise et à un moment donné elle devient complètement divisée et il y a des classes. Il y a des riches et il y a des pauvres, des exploiteurs et des exploités et à ce moment là, la classe des riches, pour consolider son pouvoir sur les autres, invente quelque chose qui est la machine d’état. Il y a, chez Engels en tout cas, une conception instrumentale de l’état. L’État, c’est l’instrument de la classe dominante sur la classe dominée…
A partir de l’ethnologie, à partir de la recherche sur les sociétés primitives, c’est à dire des sociétés sans état, ce ne sont pas les classes qui déterminent l’apparition de l’État, mais à partir du moment où il y a une relation de commandement par rapport à l’obéissance, c’est à partir de ce moment là que ceux qui détiennent le pouvoir peuvent inventer le travail aliéné, car il est bien évident qu’un pouvoir qui ne s’exerce pas, n’est pas un pouvoir. Le pouvoir n’existe que tant qu’il s’exerce. Par conséquent, que vont faire ceux qui détiennent le pouvoir : ils vont démontrer qu’ils le détiennent. Comment font-ils pour le démontrer ? C’est l’obligation de payer le tribut. Cela signifie que les gens qui obéissent vont consacrer une partie de leur temps non plus à travailler pour eux-mêmes, leurs familles comme dans les sociétés primitives, mais ils vont consacrer une partie de leur temps à leur maître à qui ils doivent le tribut. La forme moderne du tribut, entre autre, car il n’y a pas que ça, c’est l’obligation de payer l’impôt.
On a vu que dans le cas des sociétés primitives, le chef se trouve dans une obligation de dette par rapport à la société. Ainsi, le pouvoir n’est pas du côté du chef, mais du côté de la société. Le pouvoir est totalement rabattu sur le corps entier de la société. On peut donc dire que la société primitive exerce le pouvoir sur le chef et voire même contre le chef.
Dans les sociétés à état, il y a eu rencontre entre le chef et le pouvoir et c’est lui qui établit une relation de dette avec la société, une société qui est endettée par rapport au détenteur du pouvoir.
Dans la société primitive, il n’y a pas de raisons pour que se développent ce qu’on appelle les “forces productives”. Normalement, l’économie y est à peu près inerte. Y a pas de progrès ou très peu.
Lorsqu’on pense à l’origine de l’État, si la voie économique se trouve fermée, si c’est une impasse, alors il faut la chercher ailleurs ; c’est dans le champ politique que l’on voit enracinée la question de l’État. La division de la société en classes sociales opposées c’est une conséquence politique, c’est à dire une conséquence de l’émergence de l’État. C’est l’État qui détermine l’apparition des classes et non pas le contraire comme le dit la théorie marxiste avec laquelle je suis en total désaccord, puisque je pense exactement le contraire. […] “

La dernière partie des entretiens est un exposé sur la société des Indiens amazoniens où Pierre Clastres reprend et explique son chapitre “L’arc et le panier” de “La société contre l’état” (1974).

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Lectures complémentaires:

Manifeste pour la Société des Sociétés

L’anarchisme-africain-histoire-dun-mouvement-par-sam-mbah-et-ie-igariwey

40ans_Hommage_Pierre_Clastres

James_C_Scott_L’art_de_ne_pas_être_gouverné

James-C-Scott-Contre-le-Grain-une-histoire-profonde-des-premiers-etats

Paulo_Freire_La_pedagogie_des_opprimes

Pierre_Clastres_Echange-et-pouvoir-philosophie-de-la-chefferie-indienne

Pierre_Clastres_De l’ethnocide

 

Qu’est-ce que l’impôt ? (Pierre Kropotkine)

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L’impôt, c’est le tribut. L’assertion de la domination de l’exploiteur sur l’exploité, c’est une relation de division, d’antagonisme, d’injustice et de contrôle. Tout comme l’état et l’argent, il n’a aucun lieu d’être, par contre il est obligatoire dans une relation fabriquée de dominant à dominé.
Toucher le système là où ça lui fait le plus mal: au porte-feuille… Donc, boycott de l’impôt, en masse ! Depuis l’avènement du système des banques centrales, cartel de banques privées qui pillent le monde, les états ne sont plus autorisés à produire l’argent à taux zéro, mais forcé d’emprunté sur les marchés financiers à des banques privées rapaces qui s’engraissent sur la dette accumulée et donc sur les intérêts.

Les impôts des nations ne servent plus depuis bien longtemps à « payer les routes, les écoles et les hôpitaux » comme le lavage de cerveau collectif nous le martèle toujours, mais les impôts collectés vont directement éponger les INTERETS de la dette des pays, dette odieuse contractée sur la spéculation financière de la même clique qui contrôle toutes les politiques occidentales et donc domine le monde, siphonnant vers le haut tout ce qu’il y a à siphonner.

Le boycott est la seule solution viable tout en mettant en place la société des sociétés solidaire et égalitaire.
A bas l’État, à bas la marchandise, à bas l’argent, à bas le salariat !
Il n’y a pas de solution au sein du système, n’y en a jamais eu et ne saurait y en avoir !

~ Résistance 71 ~

 


Siphonage en règle vers le tout-à-l’égout

 

L’impôt

Pierre Kropotkine
1913

Si l’Etat, par le service militaire, par l’enseignement qu’il dirige dans l’intérêt des classes riches, par l’Eglise et par ses milliers de fonctionnaires, exerce déjà un pouvoir formidable sur ses sujets, – ce pouvoir est encore décuplé au moyen de l’impôt.

Instrument anodin à ses débuts, salué et appelé par les contribuables eux-mêmes lorsqu’il vint remplacer les corvées, l’impôt est devenu aujourd’hui, en plus d’un très lourd fardeau, une arme formidable, d’une puissance d’autant plus grande qu’elle se déguise sous mille aspects, capable de diriger toute la vie économique et politique des sociétés dans l’intérêt des gouvernants et des riches. Car ceux qui sont au pouvoir s’en servent maintenant, non-seulement pour se tailler des traitements, mais surtout pour faire et défaire les fortunes, pour accumuler des richesses immenses aux mains de quelques privilégiés, pour constituer les monopoles, pour ruiner le peuple et l’asservir aux riches – et tout cela sans que les imposés se doutent seulement de la puissance qu’ils ont remise à leurs gouvernants.

« Qu’y a-t-il de plus juste, cependant, que l’impôt? » nous dirons sans doute les défenseurs de l’Etat. « Voici, diront-ils, un pont bâti par les habitants de telle commune. La rivière, grossie par les pluies, va l’emporter si on ne s’empresse de le réparer. N’est-il pas naturel et juste d’appeler tous les habitants de la commune pour réparer ce pont? Et puisque le grand nombre ont leurs travaux à faire, – n’ est-il pas raisonnable de remplacer leur travail personnel, leur corvée maladroite par un paiement qui permettra d’appeler des ouvriers et des ingénieurs spécialistes? »

« Ou bien, diront-ils, voilà un gué qui devient impraticable à certaines saisons. Pourquoi les habitants des communes voisines ne s’imposeraient-ils pas pour bâtir un pont? Pourquoi ne paieraient-ils pas, tant par tête, au lieu de venir, tous, la bêche à la main, réparer cette digue? rechausser cette route? Ou bien encore, pourquoi bâtir un magasin à blé, auquel chaque habitant devra verser tant de blé par an pour parer aux disettes, au lieu de confier à l’Etat le soin de s’occuper de la nourriture en cas de disette, en échange d’un impôt insignifiant? »

Tout cela semble si naturel, si juste, si raisonnable, que l’individualiste le plus entêté n’aurait rien à y redire, – à plus forte raison, tant qu’une certaine égalité de conditions règne dans la commune. Et, multipliant des exemples de ce genre, les économistes et les défenseurs de l’Etat en général s’empressent de conclure que l’impôt est justifiable, désirable à tous les points de vue et … « Vive l’impôt! »

Eh bien, tout ce raisonnement est faux. Car si certains impôt communaux ont réellement leur origine dans le travail communal, fait en commun, – l’impôt ou plutôt les impôts formidables et multiples que nous payons à l’Etat, ont une tout autre origine – la conquête.

C’est sur les peuples conquis que les monarchies de l’Orient, et plus tard la Rome des empereurs, prélevaient les corvées. Le citoyen romain en était exempté; il s’en déchargeait sur les peuples soumis à sa domination. Jusqu’à la Grande Révolution – en partie jusqu’à nos jours – les prétendus descendants de la race conquérante (romain germaine, normande), c’est-à-dire, les «soi- disant nobles», ont été exemptés de l’impôt. Le manant, l’os noir conquis par l’os blanc, figurait seul sur la liste des « corvéables et taillables». Les terres des nobles ou « anoblies» ne payaient rien, jusqu’en 1789. Et jusqu’à présent, les richissimes propriétaires anglais ne paient presque rien pour leur immense propriétés, et les gardent incultes en attendant que leur valeur ait décuplé.

De la conquête, du servage vient donc l’impôt que nous payons aujourd’hui à l’Etat – nullement du travail communal librement consenti. En effet, lorsque l’Etat accablait le peuple de corvées aux seizième, dix-septième et dix-huitième siècles, il ne s’agissait nullement de ces travaux que hameaux ou villages entreprenaient en vertu du libre consentement de leurs habitants. Les travaux communaux continuaient à être faits par les habitants des communes. Mais, à côté, en plus de ces travaux, des centaines de mille paysans étaient amenés sous escorte militaire des villages lointains pour bâtir telle route nationale ou telle forteresse; pour transporter les provisions nécessaires à l’alimentation d’une armée; pour suivre, avec leurs chevaux exténués , les nobles partis à la conquête de nouveaux châteaux. D’autres travaillaient les mines et les usines de l’Etat; d’autres encore, sous les fouets des fonctionnaires, obéissaient aux fantaisies criminelles de leurs maîtres creusant les étangs des châteaux royaux ou en bâtissant des palais pour les rois, les seigneurs et leurs courtisanes, alors que les femmes et les enfants de ces corvéables broutaient l’herbe des champs incultes, mendiaient sur les routes, ou se jetaient, affamés, sous les balles des soldats, pour piller les convois de blé exporté.

La corvée, imposée d’abord à la race conquise (tout comme les Français, les Anglais, les Allemands l’imposent aujourd’hui aux noirs d’Afrique), et plus tard à tous les manants, telle fut l’origine – la vraie origine – de l’impôt que nous payons aujourd’hui à l’Etat. S’étonnera-t-on alors que l’impôt ait gardé jusqu’à nos jours le cachet de son origine?

Ce fut un immense soulagement pour les campagnes, lorsque, aux approches de la Grande Révolution, on commença à remplacer les corvées de l’Etat par une espèce de rachat – l’impôt payé en argent. Lorsque la Révolution, apportant enfin un rayon de lumière dans les chaumières, abolit une partie des gabelles et des taiIles qui pesaient directement sur les plus pauvres, et que l’idée d’un impôt plus équitable (et aussi plus profitable pour l’Etat) commença à se faire jour, ce fut, nous dit-on, un contentement général dans les campagnes. Surtout parmi les paysans plus ou moins enrichis par le commerce et le prêt à intérêt.

Mais, jusqu’à présent, l’impôt est resté fidèle à son origine première. Entre les mains des bourgeois qui se sont emparés du pouvoir, il n’a cessé de grandir, et il n’a cessé d’être employé surtout à l’avantage de la bourgeoisie. Au moyen de l’impôt, la clique des gouvernants – l’Etat, représentant la quadruple alliance du roi, de l’Eglise, du juge et du seigneur-soldat – n’a cessé d’élargir ses attributions et de traiter le peuple en race conquise. Et aujourd’hui, moyennant cet instrument précieux qui frappe ans qu’on en ressente directement le coups, nous sommes devenus presque aussi asservis envers l’Etat que nos pères l’étaient autrefois envers leurs seigneurs et maîtres.

Quelle quantité de travail donne chacun de nous à l’Etat? Aucune économiste n’a jamais cherché à évaluer le nombre de jours de travail que le travailleur des champs et des usines donne chaque année à cette idole babylonienne [1] On fouillerait vainement les traités d’economie politique pour arriver à une évaluation approximative de ce que l’homme qui produit les richesses donne de son travail à l’Etat. Une simple évaluation basée sur le budget de l’Etat, de la nation, des provinces et des communes (qui contribuent aussi aux dépenses de l’Etat) ne dirait rien; car il faudrait estimer, non pas ce qui rentre dans les caisses du trésor, mais ce que le paiement de chaque franc versé au Trésor représente de dépenses réelles faites par le contribuable. Tout ce que nous pouvons dire, c’est que la quantité de travail donnée chaque année par le producteur à l’Etat est immense. Elle doit atteindre, et pour certaines classes dépasser les trois jours de travail par semaine que le serf donnait jadis à son seigneur.

Et notez bien que, quoiqu’on fasse pour remanier l’assiette de l’impôt, c’est toujours le travailleur qui en supporte tout le fardeau. Chaque centime payé au Trésor est payé en fin de compte par le travailleur, le producteur.

L’Etat peut bien rogner plus ou moins le revenu du riche. Mais encore faut-il que le riche ait un revenu: que ce revenu soit fait, produit par quelqu’un – et il ne peut être fait que par celui qui produit quelque chose par son travail. L’Etat réclame au riche sa part du butin; mais d’où vient ce butin, qui représente en fin de compte tant de blé, de fer, de porcelaine ou d’étoffes vendues, – tous résultats du travail de l’ouvrier producteur? A part les richesses qui viennent de l’étranger, et qui représentent l’exploitation d’autres travailleurs – des habitants de Russie, de l’Orient, de l’Argentine, de l’Afrique, – c’est encore les travailleurs du pays même qui doivent donner tant de journées de leur travail pour payer l’impôt, ainsi que pour enrichir les riches.

Si l’impôt prélevé par l’Etat, – comparé à ses immenses dépenses – semble être un peu moins lourd en Angleterre que chez les autres nations de l’Europe, c’est pour deux raisons. L’une est que le parlement composé en moitié de propriétaires fonciers, favorise ceux-ci et leur permet de prélever un tribut immense sur les habitants, dans les villes et dans les campagnes, en ne payant qu’un faible impôt. Et l’autre – la principale – est que de tous les pays européens l’Angleterre est celui qui prélève le plus sur le travail des ouvriers des autres nations.

On nous parle quelquefois d’impôt progressif sur le revenu qui, au dire de nos gouvernants, frapperait le riche à l’avantage du pauvre. Telle fut en effet l’idée de la Grande Révolution, lorsqu’elle introduisit cette forme d’impôt. Mais aujourd’hui, tout ce qu’on obtient par l’impôt légèrement progressif, est de rogner un peu le revenu du riche; on lui prend un peu plus qu’auparavant de ce qu’il a soustrait au travailleur. Mais c’est tout. C’est toujours l’ouvrier qui paie, et qui généralement paie plus que l’Etat n’en prend au riche.

Quand à l’impôt indirect, nous savons, non seulement que les objets consommés par tout le monde sont surtout frappés par l’impôt (les autres rapportent peu), mais aussi que toute augmentation de quelques centimes de l’impôt sur les boissons, ou le café, ou le blé, se traduit par une augmentation beaucoup plus forte des prix payés par le consommateur.

Il est de toute évidence, d’ailleurs, que celui-là seul qui produit, qui crée la richesse par son travail, peut payer l’impôt. Le reste n’est qu’un partage du butin soustrait à celui qui produit, – partage qui, toujours, se résume pour le travailleur en un surcroît d’exploitation.

Aussi pouvons-nous dire qu’à part l’impôt prélevé sur les richesses faites à l’étranger, les milliards versés chaque année au Trésor public – en France, par exemple – sont prélevés presqu’en entier sur le travail des dix millions environ de travailleurs que possède la France.

Ici, le travailleur paye comme consommateur des boissons, du sucre, des allumettes, du pétrole. Là, c’est lui qui, en payant son loyer, verse au Trésor l’impôt que l’Etat prélève sur le propriétaire de la maison. Là encore, en achetant son pain, il paye les impôts fonciers, la rente de la terre, le loyer et les impôts de la boulangerie, la supervision, le ministère des finances, etc. Là enfin, en s’achetant un habit, il paye les droits sur le coton importé, le monopole créé par le protectionnisme. En achetant du charbon, en voyageant en chemin de fer, il paie le monopole des mines et des chemins de fer, créé par l’Etat en faveur des capitalistes, possesseurs des mines et des lignes ferrées – bref, c’est toujours lui qui paie toute la séquelle d’impôts que l’Etat, la province, la commune prélèvent sur le sol et ses produits, la matière brute, la manufacture, le revenu du patron, le privilège de l’instruction – tout, tout ce que la commune, la province et l’Etat voient venir dans leurs caisses.

Combien de journées de travail par an représentent donc tous ces impôts? N’est-il pas très probable, qu’après avoir fait l’addition, on trouverait que l’ouvrier moderne travaille plus pour l’Etat que le serf ne travaillait autrefois pour son maître?

Mais si ce n’était que cela!

La réalité est que l’impôt donne aux gouvernants le moyen de rendre l’exploitation plus intense, de retenir le peuple dans la misère, de créer légalement, sans parler du vol ou des Panamas [2], des fortunes que jamais le capital seul n’aurait pu accumuler.

Notes

[1] Ce calcul a été effectué plus récemment. La Journée d’affranchissement de l’impôt varie d’un pays à l’autre, selon les méthodologies utilisées, de sorte qu’il n’est pas possible de faire une véritable comparaison. A titre indicatif, il apparaît qu’aux Etats-Unis (selon les calculs de l’Association fiscale), le jour où on a fini de travailler pour l’Etat arrive le 19 avril 2018 (109 jours ouvrables). En 1900, la Journée d’affranchissement de l’impôt était arrivée le 22 janvier. En Angleterre, selon l’Institut Adam Smith, elle tombe le 12 juin (2017). Dans d’autres pays européens (Allemagne, France, Norvège), elle tombe en juillet, ce qui signifie travailler pour l’Etat plus de la moitié du temps.

[2] Le scandale qui a affecté la société impliquée dans la construction du canal de Panama concernait des sommes prélevées sur les souscripteurs des actions de la société pour payer les journalistes et les politiciens afin d’obtenir leur soutien pour l’adoption d’une loi et pour le succès de la souscription. Mais cela ne suffit pas à sauver la Compagnie de la faillite et, avec sa liquidation (1889), 85 000 petits actionnaires perdirent tout. Le scandale éclata en 1892 parce que le journaliste Edouard Drumont reçut des documents compromettants sur cette affaire et les publia dans le journal La Libre Parole.

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Lectures complémentaires:

Pierre_Kropotkine_La_Commune_de_Paris_PDF

Francis_Cousin_Bref_Maniffeste_pour _un_Futur_Proche

Paulo_Freire_La_pedagogie_des_opprimes

Proudhon_Quest_ce_que_la_propriete

La_Conquête_du_Pain_Kropotkine

Manifeste pour la Société des Sociétés

champs-usines-et-ateliers-par-pierre-kropotkine-1910

Entraide_Facteur_de_L’evolution_Kropotkine

Manifeste contre le travail

Un monde sans argent: le communisme

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La Morale Anarchiste de Kropotkine)

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Appel au Socialisme Gustav Landauer