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Enfin de nouveau disponible en français !… Le livre pédagogique le plus subversif de l’histoire: « La pédagogie des opprimés » de Paulo Freire (format pdf gratuit)

Posted in actualité, altermondialisme, autogestion, colonialisme, démocratie participative, gilets jaunes, militantisme alternatif, pédagogie libération, philosophie, politique et social, politique française, résistance politique, société libertaire, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , on 13 décembre 2018 by Résistance 71

“La rébellion sans la conscience critique est pour ainsi dire une explosion d’impuissance.”
~ Paulo Freire ~

“Celui qui lutte contre les monstres doit veiller à ne pas le devenir lui-même. Quand ton regard pénètre longtemps au fond de l’abîme, celui-ci aussi pénètre en toi.”
~ Friedrich Nietzsche ~

“Voici l’arbre des émancipés.
L’arbre de la terre, l’arbre nuage.
L’arbre pain, l’arbre flèche.
L’arbre poing, l’arbre feu.
L’eau tumultueuse de notre
époque nocturne l’inonde,
mais son mât équilibre
l’arène de sa force.”
~ Pablo Neruda ~

“Planter l’arbre de demain, voilà ce que nous voulons […] L’arbre de demain est un espace où se trouve tout le monde, où l’autre sait et respecte les autres et où la fausse lumière perd sa dernière bataille. Si vous insistez pour que je sois plus précis, je vous dirais que c’est un endroit ayant la démocratie, la liberté et la justice, voilà ce qu’est l’arbre de demain…”
~ SCI Marcos, 1999 ~

“Voilà pourquoi nous autres Zapatistes sommes des combattants, parce que nous voulons: ‘Tout pour tout le monde et rien pour nous-mêmes’. Si nous avions capitulé, si nous nous étions vendus, nous ne serions plus pauvres, mais d’autres auraient continué à l’être. […] Nous Zapatistes disons: ‘Je suis ce que je suis et tu es ce que tu es. Construisons un monde où je puisse être et ne devrais pas cesser d’être, où tu puisses être et ne pas avoir à cesser de l’être et où ni toi ni moi ne forcerons un autre à être comme toi ou moi.’ Donc quand nous, Zapatistes disons: ‘Un monde où beaucoup de mondes sont inclus’, nous disons plus ou moins que ‘chacun fasse ses propres trucs’…”
~ SCI Marcos, 1999 ~

 

Introduction au livre de Paulo Freire: “La pédagogie des opprimés”, version pdf

 

Résistance 71 

 

13 décembre 2018

 

La conjoncture socio-politique française du moment avec l’avènement du mouvement populaire des Gilets Jaunes, nous amène à publier plus tôt ce que nous considérons, juste après notre “Manifeste pour la société des sociétés”, publié en octobre 2017, le travail dont nous sommes les plus fiers: la traduction complète d’un des plus remarquables textes éducatifs, qui n’est plus disponible en français depuis quelques 30 ans: “La pédagogie des opprimés”, du grand éducateur, penseur et pédagogue critique brésilien Paulo Freire, dans une superbe mise en page claire et aérée de Jo.

Le livre en format Pdf gratuit
Paulo_Freire_La_pedagogie_des_opprimes

Publié en espagnol puis en portugais en 1970 alors que l’auteur était en exil au Chili, après le coup d’état brésilien de 1964 (il ne retournera au Brésil qu’en 1980), ce livre est très rapidement devenu LE livre de la révolution pédagogique pour l’émancipation de l’humanité du rapport dominant/dominé entretenu sciemment par les systèmes socio-politiques en place quels qu’ils soient.

Très rapidement, ce livre a été traduit en quelques 18 langues et est devenu le livre éducatif et pédagogique le plus subversif de l’histoire. Il est toujours interdit de nos jours dans certains pays ou états (comme par exemple en Arizona aux Etats-Unis).  

“La pédagogie des opprimés” est, sans nul doute, le livre le plus subversif de l’histoire de la pédagogie au service de la pensée critique et donc de la libération.

Paulo Freire (1921-1997, voir sa bio plus complète dans le pdf) fut secrétaire à l’éducation de la ville de Sao Paulo, enseigna en université et à l’UNESCO. Son héritage pédagogique est énorme et de nombreux élèves de Freire devinrent et sont toujours, d’éminents éducateurs continuant son œuvre dans le monde entier.

Nous pensons qu’il est grand temps qu’enfin ce livre et cette méthode pédagogique critiques soient de nouveau accessibles en français. Dans le cadre du grand mouvement populaire des Gilets Jaunes, qui s’est mis en marche en France depuis le 17 novembre dernier, nous pensons que cet ouvrage et ses enseignements d’une richesse phénoménale, trouveront leur juste place dans la perspective d’une réflexion et action critiques permettant le saut qualitatif nécessaire à toute avancée (r)évolutionnaire pour une société définitivement émancipée de l’oppression, de la violence et de la domination du plus petit nombre sur le plus grand nombre, tel que nous le subissons depuis des millénaires.

On ne sort pas indemne de sa lecture. Vous ne percevrez sans doute plus le monde de la même façon après lecture, mais de là jaillira la fontaine d’eau cristalline qui abreuvera l’élan vers ce changement radical de société tant attendu par nous tous, les opprimés du monde.

Les citations que nous avons employées ci-dessus ne sont pas anodines, surtout les deux dernières du Sup Marcos, du mouvement (néo)zapatiste du Chiapas au Mexique ; en effet, avant la sortie au grand jour du ¡Ya Basta! zapatiste le 1er janvier 1994, beaucoup se sont demandés ce qu’avaient fait les leaders zapatistes et le peuple en toute clandestinité entre 1984 et 1994 pour préparer l’éruption de liberté et d’émancipation qui s’en est suivie…

La réponse à cette question pertinente se trouve dans et avec “La pédagogie des opprimés” de Paulo Freire. Nous pensons que ce qui est aujourd’hui et depuis 1994, le mouvement émancipé du Chiapas du sud-Mexique est le résultat direct d’une application de terrain de la “pédagogie des opprimés” de Freire. La méthodologie ne fait quasiment plus aucun doute quand on observe le résultat obtenu et son évolution dans la longévité.

Nous offrons cet ouvrage gratuitement à tous les peuples francophones, en espérant qu’il en sera fait bon usage. Vous aurez énormément de mal à trouver un texte académique aussi subversif et utile à la cause de l’humanité opprimée, pour son émancipation définitive. 

Ce n’est pas un hasard s’il n’a jamais été réédité en français. Il n’y a jamais de hasard dans le domaine politique. 

N’oublions jamais ce que nous a dit Albert Camus en 1951 dans “L’homme révolté”: “On peut dire qu’il n’y a pas encore eu de révolution dans l’histoire. Il ne peut y en avoir qu’une qui serait la révolution définitive. Le mouvement qui semble achever la boucle en entame déjà une nouvelle dès l’instant où le gouvernement se constitue. Les anarchistes, Varlet en tête, ont bien vu que le gouvernement et la révolution sont incompatibles au sens direct. “Il implique contradiction, dit Proudhon, que le gouvernement puisse être jamais révolutionnaire et cela pour la raison toute simple qu’il est gouvernement.”… S’il y avait une seule fois révolution, en effet, il n’y aurait plus d’histoire. Il y aurait unité heureuse et mort rassasiée. C’est pourquoi tous les révolutionnaires visent finalement à l’unité du monde et agissent comme s’ils croyaient à l’achèvement de l’histoire…

Lisons Paulo Freire et appliquons ensemble sa méthodologie pour une “unité heureuse et une mort rassasiée”…. !

Longue vie aux Gilets Jaunes ! Mais que ce mouvement se transcende pour parvenir à l’émancipation réelle, nous en fournissons ici un outil remarquable avec cet ouvrage de Paulo Freire.

A bas l’État, à bas la société marchande, à bas les institutions, à bas l’argent et à bas le salariat, pour que resplendisse la société des sociétés ou, comme le disent les compas zapatistes, “un monde où beaucoup de mondes sont inclus.

 

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L’essentiel de Résistance 71 entre 2010 et 2018

Posted in actualité, altermondialisme, autogestion, colonialisme, guerres imperialistes, militantisme alternatif, N.O.M, néo-libéralisme et paupérisation, pédagogie libération, philosophie, politique et social, politique française, résistance politique, société libertaire, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , , , , , , on 5 décembre 2018 by Résistance 71

Pour accompagner quelques unes de nos analyses en format PDF, voici quelques citations que nous trouvons particulièrement appropriées à notre travail de recherche et aux circonstances socio-politico-culturelles du moment en France et dans le monde… (Résistance 71)

« La rébellion sans la conscience critique est pour ainsi dire une explosion d’impuissance. »
~ Paulo Freire ~

« Ce n’est plus d’être heureux que je souhaite maintenant, mais seulement d’être conscient. »
~ Albert Camus ~

« La révolution sociale plutôt que les urnes. »
~ Buenaventura Durutti ~

« Un spectacle épouvantable et douloureux s’est révélé devant mes yeux: j’ai écarté le rideau de la corruption des Hommes. »
~ Friedrich Nietzsche ~

« Donne un cheval à l’homme qui dit la vérité, il en aura besoin pour s’enfuir. »
~ Proverbe arabe ~

« Le conflit est la sage-femme de la conscience critique. »
~ Paulo Freire ~

Mitakuye Oyasin (Nous sommes tous inter-reliés)
~ Formule de conclusion de prise de parole chez les Lakota ~

 

 

Résistance 71

 

5 décembre 2018

 

Entre 2010, année de lancement de notre blog et cette année, nous avons publié un peu de de 300 billets et articles de fond, qui nous l’espérons, ont aidé à une certaine prise de conscience de ce monde factice et illusoire dans lequel nous vivons depuis bien trop longtemps déjà.
Nous avions pensé publier cette compilation PDF de quelques uns de nos écrits avec nos vœux d’année 2019, mais vu les circonstances socio-politiques actuelles, nous avons décidé de le publier un peu plus tôt.
N’hésitez pas à commenter après lecture sur les pages des articles en suivant leur lien respectif dans le document, il n’est jamais trop tard pour engager quelque débat que ce soit.
Bonne lecture à toutes et à tous !

Compilation PDF d’articles de Résistance 71
Mise en page de Jo de JBL1960 que nous remercions pour son énorme travail dans le domaine de nos publications:

Resistance71_L’essentiel_articles_2010_2018

 

« La machine de l’État est oppressive par sa nature même, ses rouages ne peuvent fonctionner sans broyer les citoyens, aucune bonne volonté ne peut en faire un instrument du bien public ; on ne peut l’empêcher d’opprimer qu’en le brisant. »
~ Simone Weil ~

Résistance politique: Communisme et anarchie ~ 2ème partie ~ (Pierre Kropotkine)

Posted in actualité, altermondialisme, autogestion, économie, colonialisme, crise mondiale, démocratie participative, documentaire, média et propagande, militantisme alternatif, pédagogie libération, philosophie, politique et social, politique française, résistance politique, société libertaire, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , on 22 novembre 2018 by Résistance 71

 

Communisme et anarchie

 

Pierre Kropotkine

1903

 

1ère partie

2ème partie

 

On remarquera, sans doute, que c’est ici, en introduisant le travail en commun, que les communistes ont généralement échoué. Et cependant l’objection ne pourrait pas être soutenue. Les causes des échecs ont toujours été ailleurs. 

D’abord, presque toutes les communes furent fondées à la suite d’un élan d’enthousiasme quasi religieux. On demandait aux hommes d’être « des pionniers de l’humanité », de se soumettre à des règlements de morale minutieux, de se refaire entièrement par la vie communiste, de donner tout leur temps, pendant les heures de travail et en dehors de ces heures, à la commune, de vivre entièrement pour la commune.

C’était faire comme font les moines et demander aux hommes — sans aucune nécessité — d’être ce qu’ils ne sont pas. Ce n’est que tout récemment que des communes furent fondées par des ouvriers anarchistes sans aucune prétention, dans un but purement économique — celui de se soustraire à l’exploitation patronale.

L’autre faute était toujours de modeler la commune sur la famille et de vouloir en faire « la grande famille ». Pour cela, on vivait sous un même toit, forcé toujours, à chaque instant, d’être en compagnie des mêmes « frères et sœurs ». Or, si deux frères trouvent souvent difficile de vivre sous un même toit, si la vie de famille ne réussit pas à tous, c’était une erreur fondamentale que d’imposer à tous « la grande famille », au lieu de chercher, au contraire, à garantir autant que possible la liberté et le chez soi de chacun.

En outre, une petite commune ne peut pas vivre. Les « frères et sœurs », forcés au contact continuel, avec la pauvreté d’impressions qui les entoure, finissent par se détester. Mais, s’il suffit que deux personnes, devenant deux rivaux, ou simplement ne se supportant pas l’une l’autre, puissent par leur brouille amener la dissolution d’une commune, il serait étrange si cette commune vivait, d’autant plus que toutes les communes fondées jusqu’à ce jour s’isolaient du monde entier. Il faut se dire d’avance qu’une association étroite de dix, vingt, cent personnes ne pourra durer que trois ou quatre années. Si elle durait plus, ce serait même regrettable, puisque cela prouverait seulement, ou que tous se sont laissé subjuguer par un seul, ou que tous ont perdu leur individualité. Et puisqu’il est certain que dans trois, quatre ou cinq années, une partie des membres de la commune voudra se séparer, il faudrait au moins avoir une dizaine ou plus de communes fédérées, afin que ceux qui, pour une raison ou une autre, voudront quitter telle commune puissent entrer dans une autre commune et être remplacés, par des personnes venant d’autres groupes. Autrement la ruche communiste doit nécessairement périr, ou tomber (comme cela arrive presque toujours) aux mains d’un seul — généralement « le frère » plus malin que les autres.

Enfin, toutes les communes fondées jusqu’à ce jour se sont isolées de la société. Mais la lutte, une vie de lutte, est, pour l’homme actif, un besoin bien plus pressant qu’une table bien servie. Ce besoin de voir le monde, de se lancer dans son courant, de lutter ses luttes, de souffrir ses souffrances, est d’autant plus pressant pour la jeune génération. C’est pourquoi (comme le remarque Tchaïkovsky par expérience) les jeunes, dès qu’ils ont atteint dix-huit ou vingt ans, quittent nécessairement une commune qui ne fait pas partie de la société entière.

Inutile d’ajouter que le gouvernement, quel qu’il soit, a toujours été la pierre d’achoppement la plus sérieuse pour toutes les communes. Celles qui n’en ont eu que fort peu ou n’en ont pas du tout (comme la jeune Icarie) ont encore le mieux réussi. Cela se comprend. Les haines politiques sont des plus violentes. Nous pouvons vivre, dans une ville, à côté de nos adversaires politiques, si nous ne sommes pas forcés de les coudoyer à chaque instant. Mais comment vivre, si l’on est forcé, dans une petite commune, de se voir à chaque moment ? La lutte politique se transporte dans l’atelier, dans la chambre de travail, dans la chambre de repos, et la vie devient impossible.

Par contre, il a été prouvé et archi-prouvé que le travail communiste, la production communiste, réussissent à merveille. Dans aucune entreprise commerciale, la plus-value donnée à la terre par le travail n’a été aussi grande qu’elle l’a été dans chacune des communes fondées soit en Amérique, soit en Europe. Certainement il y a eu partout des fautes d’aménagement, comme il y en a dans toute entreprise capitaliste ; mais, puisqu’on sait que la proportion des faillites commerciales est environ de quatre sur cinq, dans les premières cinq années après leur fondation, on doit reconnaître que rien de semblable à cette énorme proportion ne se rencontre dans les communes communistes. Aussi, quand la presse bourgeoise fait de l’esprit et parle d’offrir aux anarchistes une île pour y établir leur commune — forts de l’expérience, nous sommes prêts à accepter cette proposition, à condition seulement que cette île soit, par exemple, l’Île-de-France et que, évaluation faite du capital social, nous en recevions notre part. Seulement, comme nous savons qu’on ne nous donnera ni l’Île-de-France ni notre part du capital social, nous prendrons un jour l’un et l’autre, nous-mêmes, par la Révolution sociale. Paris et Barcelone, en 1871, n’en furent pas si terriblement loin que ça — et les idées ont progressé depuis.

Surtout le progrès est en ce que nous comprenons qu’une ville, seule, se mettant en commune, trouverait de la difficulté à vivre. L’essai devrait être commencé conséquemment sur un territoire — celui, par exemple, d’un des États de l’Ouest, Idaho, ou Ohio, — nous disent les socialistes américains — et ils ont raison. C’est sur un territoire assez grand, comprenant ville et campagne — et non pas dans une ville seule — qu’il faudra, en effet, se lancer un jour vers l’avenir communiste.

* * *

Nous avons si souvent démontré que le communisme étatiste est impossible, qu’il serait inutile d’insister sur ce sujet. Le preuve en est d’ailleurs dans ce fait que les étatistes eux-mêmes, les défenseurs de l’État socialiste, n’y croient pas eux-mêmes. Les uns, occupés à conquérir une partie du pouvoir dans l’État actuel — l’État bourgeois — ne s’occupent même pas de préciser ce qu’ils comprennent par un État socialiste qui ne serait cependant pas l’État seul capitaliste, et tous salariés de l’État. Quand nous leur disons que c’est cela qu’ils veulent, ils se fâchent ; mais ils ne précisent pas quelle autre forme d’organisation ils entendent établir. Puisqu’ils ne croient pas à la possibilité d’une prochaine révolution sociale, leur but est de devenir partie du gouvernement dans l’État bourgeois actuel, et ils laissent à l’avenir de déterminer où l’on aboutira.

Quant à ceux qui ont essayé de dessiner l’État socialiste futur, accablés de nos critiques, ils nous répondent que tout ce qu’ils veulent, c’est des bureaux de statistiques. Mais ceci n’est qu’un jeu de mots. On sait d’ailleurs aujourd’hui que la seule statistique valable est celle qui est faite par l’individu lui-même, donnant son âge, son sexe, son occupation, sa position sociale, ou bien la liste de ce qu’il a vendu ou acheté.

Les questions à poser à l’individu sont généralement élaborées par les volontaires (savants, sociétés de statistique) et le rôle des bureaux de statistique se réduit aujourd’hui à distribuer les questionnaires, à classer les fiches, et à additionner au moyen des machines d’addition. Réduire ainsi l’État, le gouvernement, à ce rôle, et dire que par gouvernement on ne comprend que cela, signifie (quand c’est dit sincèrement) faire tout bonnement une retraite honorable. Et, en effet, il faut reconnaître que les jacobins d’il y a trente ans en ont immensément rabattu sur leur idéal de dictature et de centralisation socialiste. Personne n’oserait plus dire aujourd’hui que la consommation et la production des pommes de terre ou du riz doivent être réglées par le Parlement du Volksstaat (État populaire) allemand à Berlin. Ces bêtises ne se disent plus.

* * *

L’État communiste étant une utopie abandonnée par ses propres créateurs, il est temps d’aller plus loin. Ce qui est bien plus important, en effet, à étudier, c’est la question de savoir si le communisme anarchiste ou le communisme libertaire ne doit pas nécessairement amener, lui aussi, un amoindrissement de la liberté individuelle. 

Le fait est que dans toutes les discussions sur la liberté, nos idées se trouvent obscurcies par les survivances des siècles de servage et d’oppression religieuse que nous avons vécus.

Les économistes ont représenté le contrat forcé, conclu sous la menace de la faim entre le patron et l’ouvrier, comme un état de liberté. Les politiciens, d’autre part, ont décrit comme un état de liberté celui dans lequel on trouve aujourd’hui le citoyen devenu serf et contribuable de l’État. Leur erreur est donc évidente. Mais les moralistes les plus avancés, tels que Mill et ses très nombreux élèves, en déterminant la liberté comme le droit de faire tout, sauf d’empiéter sur la liberté égale des autres, ont aussi inutilement limité la liberté. Sans dire que le mot « droit » est un héritage très confus du passé, qui ne dit rien ou qui dit trop, — la détermination de Mill a permis au philosophe Spencer, à une quantité sans nombre d’écrivains, et même à quelques anarchistes individualistes de reconstituer le tribunal et la punition légale, jusqu’à la peine de mort — c’est-à-dire forcément, en dernière analyse, l’État dont ils avaient fait eux-mêmes une admirable critique. L’idée du libre arbitre se cache au fond de tous ces raisonnements.

Voyons donc, qu’est-ce que la Liberté ?

Laissant de côté les actes irréfléchis et prenant seulement les actes réfléchis (que la loi, les religions et les systèmes pénaux cherchent seuls à influencer), chaque acte de ce genre est précédé d’une certaine discussion dans le cerveau humain : — « Je vais sortir, me promener », pense tel homme… — « Mais non, j’ai donné rendez-vous à un ami, ou bien j’ai promis de terminer tel travail, ou bien ma femme et mes enfants seront tristes de rester seuls, ou bien enfin je perdrai ma place si je ne me rends pas à mon travail. »

Cette dernière réflexion implique, comme on le voit, la crainte d’une punition, tandis que, dans les trois premières, l’homme n’a affaire qu’avec soi-même, avec ses habitudes de loyauté, ses sympathies. Et là est toute la différence. Nous disons que l’homme qui est forcé de faire cette dernière réflexion : « Je renonce à tel plaisir en vue de telle punition », n’est pas un homme libre. Et nous affirmons que l’humanité peut et qu’elle doit s’émanciper de la peur des punitions ; qu’elle peut constituer une société anarchiste, dans laquelle la peur d’une punition et même le déplaisir d’être blâmé disparaîtront. C’est vers cet idéal que nous marchons.

Mais nous savons aussi que nous ne pouvons pas nous émanciper, ni de nos habitudes de loyauté (tenir promesse), ni de nos sympathies (la peine de causer une peine à ceux que nous aimons ou que nous ne voulons pas chagriner ou même désappointer). Sous ce dernier rapport, l’homme n’est jamais libre. Robinson dans son île ne l’était pas. Une fois qu’il avait commencé son bateau, et cultivé un jardin, ou qu’il avait commencé déjà à faire ses provisions pour l’hiver, il était déjà pris, engrené par son travail. S’il se sentait paresseux et préférait rester couché dans sa caverne, il hésitait un moment, mais il se rendait néanmoins au travail commencé. Dès qu’il eut pour compagnon un chien, dès qu’il eut deux ou trois chèvres, et surtout dès qu’il rencontra Vendredi, il n’était plus absolument libre, dans le sens que l’on attribue souvent à ce mot dans les discussions. Il avait des obligations, il devait songer à l’intérêt d’autrui, il n’était plus cet individualiste parfait dont on aime à nous entretenir. Du jour qu’il aime une femme, ou qu’il a des enfants, soit élevés par lui-même, soit confiés à d’autres (la société), du jour qu’il a seulement une bête domestique — voire même un potager qui demande à être arrosé à certaines heures, — l’homme n’est plus le « je-m’enfichiste », « l’égoïste », « l’individualiste » imaginaires que l’on nous donne quelquefois comme type de l’homme libre. Ni dans l’île de Robinson, ni encore moins dans la société, quelle qu’elle soit, ce type n’existe. L’homme prend et prendra en considération les intérêts des autres hommes, toujours davantage à mesure qu’il s’établira entre eux des rapports d’intérêt mutuel plus étroits, et que ces autres affirmeront plus nettement eux-mêmes leurs sentiments et leurs désirs. 

Ainsi donc nous ne trouvons d’autre détermination pour la liberté que celle-ci : la possibilité d’agir, sans faire intervenir dans les décisions à prendre la crainte d’un châtiment sociétaire (contrainte de corps, menace de la faim, ou même le blâme, à moins qu’il ne vienne d’un ami).

* * *

Comprenant la liberté de cette façon — et nous doutons que l’on puisse trouver une détermination plus large, et en même temps réelle, de la liberté — nous pouvons dire certainement que le communisme peut diminuer, tuer même toute liberté individuelle, et dans mainte commune communiste on l’a essayé ; mais qu’il peut aussi agrandir cette liberté jusqu’à ses dernières limites.

Tout dépendra des idées fondamentales avec lesquelles on voudra s’associer. Ce n’est pas la forme de l’association qui détermine en ce cas la servitude : ce seront les idées sur la liberté individuelle que l’on apportera dans l’association qui en détermineront le caractère plus ou moins libertaire.

Ceci est juste concernant n’importe quelle forme d’association. La cohabitation de deux individus dans un même logement peut amener l’asservissement de l’un à la volonté de l’autre, comme elle peut amener la liberté pour l’un et pour l’autre. De même dans la famille. De même si nous nous mettons à deux à remuer le sol d’un potager, ou à faire un journal. De même pour toute association, si petite ou si nombreuse qu’elle soit. De même pour toute institution sociale. Ainsi, au dixième, onzième et douzième siècle, nous voyons la commune d’égaux, d’hommes également libres, anxieuse de maintenir cette liberté et cette égalité — et quatre cents ans plus tard nous voyons cette même commune appelant la dictature d’un moine ou d’un roi. Les institutions communales restent ; mais l’idée du droit romain, de l’État, domine, tandis que celle de la liberté, d’arbitrage dans les disputes et de fédération à tous les degrés disparaît — et c’est la servitude. 

Eh bien, de toutes les institutions, de toutes les formes de groupement social qui furent essayées jusqu’à ce jour, c’est encore le communisme qui garantit le plus de liberté à l’individu — pourvu que l’idée mère de la commune soit la Liberté, l’Anarchie.

Le communisme est capable de revêtir toutes les formes de liberté ou d’oppression — ce que d’autres institutions ne peuvent pas. Il peut produire un couvent, dans lequel tous obéiront implicitement à leur supérieur; et il peut être une association absolument libre, laissant à l’individu toute sa liberté — une association qui ne dure qu’autant que les associés veulent rester ensemble, n’imposant rien à personne ; jalouse au contraire d’intervenir pour défendre la liberté de l’individu, l’agrandir, l’étendre dans toutes les directions. Il peut être autoritaire (auquel cas la commune périt bientôt) et il peut être anarchiste. L’État, au contraire, ne le peut pas. Il est autoritaire ou bien il cesse d’être État.

Le communisme garantit, mieux que toute autre forme de gouvernement, la liberté économique puisqu’il peut garantir le bien-être et même le luxe, en ne demandant à l’homme que quelques heures de travail par jour, au lieu de toute sa journée. Or, donner à l’homme le loisir pour dix ou onze heures sur les seize que nous vivons chaque jour de la vie consciente (huit pour le sommeil), c’est déjà élargir la liberté de l’individu à un point qui est l’idéal de l’humanité depuis des milliers d’années. Aujourd’hui, avec les moyens de production modernes à la machine, cela peut se faire. Dans une société communiste, l’homme pourrait disposer de dix heures, au moins, de loisir. Et c’est déjà l’affranchissement de la plus lourde des servitudes qui pèse sur l’homme. C’est un agrandissement de la liberté.

Reconnaître tous égaux et renoncer au gouvernement de l’homme par l’homme, c’est encore élargir la liberté de l’individu à un point qu’aucune autre force de groupement n’a même pas admis dans ses rêves. Elle ne devient possible que lorsque le premier pas a été fait : lorsque l’homme a son existence garantie et qu’il n’est pas forcé de vendre sa force et son intelligence à celui qui veut bien lui faire l’aumône de l’exploiter.

Enfin, reconnaître que la base de tout progrès est la variété des occupations et s’organiser de façon que l’homme soit absolument libre aux heures de loisir, mais puisse aussi varier son travail, et que dès son enfance l’éducation le prépare à cette variété — et c’est facile à obtenir sous un régime communiste — c’est encore affranchir l’individu et ouvrir devant lui les portes larges pour son développement complet dans toutes les directions.

Pour le reste, tout dépend des idées avec lesquelles la commune sera fondée. Nous connaissons une commune religieuse, dans laquelle l’homme, s’il se sentait malheureux et trahissait sa tristesse sur son visage, se voyait accosté par un « frère » qui lui disait : « Tu es triste ? Aie l’air gai tout de même, autrement tu attristes les frères et les sœurs. » Et nous connaissons une commune de sept personnes dont l’un des membres demandait la nomination de quatre comités : de jardinage, de subsistances, de ménage et d’exportation, avec droits absolus, pour le président de chaque comité. Il y a certainement eu des communes fondées, ou envahies après leur fondation, par des « criminels de l’autorité » (type spécial recommandé à l’attention de M. Lombroso), et nombre de communes furent fondées par des maniaques de l’absorption de l’individu par la société. Mais ce n’est pas l’institution communiste qui les a produits : c’est le christianisme (éminemment autoritaire dans son essence) et le droit romain, l’État. C’est l’idée mère étatiste de ces hommes, habitués à penser que sans licteurs et sans juges il n’y a point de société possible, qui reste une menace permanente à toute liberté, et non l’idée mère du communisme qui est de consommer et de produire sans compter la part exacte de chacun. Celle-ci, au contraire, est une idée de liberté, d’affranchissement.

Nous pouvons ainsi poser les conclusions suivantes.

Jusqu’à présent les tentatives communistes ont échoué parce que: 

– Elles se basaient sur un élan d’ordre religieux, au lieu de voir dans la commune simplement un mode de consommation et de production économiques ;

– Elles s’isolaient de la société ;

– Elles étaient imbues d’un esprit autoritaire ;

– Elles étaient isolées, au lieu de se fédérer ;

– Elles demandaient aux fondateurs une quantité de travail qui ne leur laissait pas de loisir ;

– Elles étaient calquées sur la famille patriarcale, autoritaire, au lieu de se proposer, au contraire, pour but l’affranchissement aussi complet que possible de l’individu.

Institution éminemment économique, le communisme ne préjuge en rien la part de liberté qui y sera garantie à l’individu, à l’initiateur, au révolté contre les coutumes tendant à se cristalliser. Il peut être autoritaire, ce qui amène forcément la mort de la commune, et il peut être libertaire, ce qui amena au douzième siècle, même avec le communisme partiel des jeunes cités d’alors, la création d’une nouvelle civilisation, d’un renouveau de l’Europe.

Cependant la seule forme de communisme qui pourrait durer est celle où, vu le contact déjà serré entre citoyens, tout sera fait pour étendre la liberté de l’individu dans toutes les autres directions.

Dans ces conditions, sous l’influence de cette idée, la liberté de l’individu, augmentée par tout le loisir acquis, ne serait pas plus diminuée qu’elle ne l’est aujourd’hui par le gaz communal, la nourriture envoyée à domicile par les grands magasins, les hôtels modernes, ou le fait qu’aux heures de travail nous nous touchons les coudes avec des milliers de travailleurs.

Avec l’anarchie comme but et comme moyen, le communisme devient possible. Sans cela, il serait forcément la servitude et, comme telle, il ne pourrait exister.

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Lectures complémentaires:

Ricardo_Flores_Magon_Textes_Choisis_1910-1916

La_Conquête_du_Pain_Kropotkine

Rudolph Rocker_Anarchie de la theorie a la pratique

Ecrits-choisis-anarchistes-sebastien-faure-mai-2018

Manifeste pour la Société des Sociétés

champs-usines-et-ateliers-par-pierre-kropotkine-1910

Dieu et lEtat_Bakounine

Entraide_Facteur_de_L’evolution_Kropotkine

Manifeste contre le travail

Un monde sans argent: le communisme

Que faire ?

Errico_Malatesta_écrits_choisis

La Morale Anarchiste de Kropotkine)

kropotkine_science-etat-et-societé

petit_precis_sur_la_societe_et_letat

le-prince-de-levolution-Dugatkin

Appel au Socialisme Gustav Landauer

 

Histoire et société contre l’État: Fondations pour une archéologie anarchiste

Posted in actualité, altermondialisme, autogestion, démocratie participative, militantisme alternatif, pédagogie libération, philosophie, politique et social, résistance politique, sciences, sciences et technologies, société libertaire, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , on 21 novembre 2018 by Résistance 71

Fondations pour une archéologie anarchiste: un manifeste de communauté

 

The Black Trowel Collective / Collectif de la Truelle Noire

 

Tiré de “Decolonizing Anthropology”

 

Octobre 2016

 

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

 

Source: 

https://robertgraham.wordpress.com/2018/11/12/anarchaeology-the-black-trowel-collective/

 

Note de R71: le site de référence ci-dessus est celui de l’historien anarchiste canadien Robert Graham (interviewé dans le documentaire de Tancrède Ramonet sur l’histoire de l’anarchisme), auteur / éditeur d’une anthologie compilatrice sur l’anarchisme en 3 volumes. Nous traduisons régulièrement des articles de son site, qui est une mine d’or de sources anarchistes passées et contemporaines.
A lire sous l’article, des articles complémentaires sur le sujet…

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Une archéologie anarchiste prend en considérations  l’inégalité sociale comme une critique des formes autoritaires de pouvoir et comme une rubrique pour établir et permettre des relations égalitaires et équitables.

Le terme a-n-archie provient du grec a-suffixe privatif et arkhos (dirigeant), mais une meilleure traduction serait sans doute “contre la domination”. Une archéologie anarchiste insiste sur une archéologie engagée à démanteler les simples modèles hiérarchiques du passé et en ce sens, se trouve en son cœur les fondations d’une archéologie décolonisée, indigène et féministe, contestant les narratifs hégémoniques du passé. C’est une théorie qui est explicitement au sujet des relations humaines opérant sans recours à des formes coercitives comme l’autoritarisme, la hiérarchie ou l’exploitation d’autres êtres humains. Quelques anarchistes étendent cet argument plus avant aux relations non-humaines avec les objets, les autres espèces et l’environnement.

En adhérant à ces principes, il n’y a pas de version orthodoxe, étirée, uniforme de l’anarchisme. Il y a des approches multiples à la théorie anarchiste et sa pratique liées entre elles par des fils communs et ce sont précisément ces choses communes qui informent et animent notre archéologie anarchiste. Ici nous soulignons les principes d’une archéologie anarchiste qui pourront être appliqués aux études du passé, vers des examens archéologiquement informés des sociétés contemporaines et des pratiques archéologiques, incluant l’éthique professionnelle (la déontologie). Nous offrons ceci à la fois comme un manifeste et comme un document vivant ouvert à révision contextuelle constante.

Pouvoir de critique

Nous reconnaissons qu’il y a bien des manières d’évaluer et d’interpréter des sujets comme la valeur, la domination, la coercition, l’autorité et le pouvoir. Les anarchistes et donc les archéologues anarchistes ont reconnu de longue date que la complexité organisationnelle n’est pas simplement produite par le contrôle de l’élite mais se forme également au travers des hétérarchies et des collaborations en réseaux. Beaucoup d’archéologues anarchistes poussent à la découverte d’anciennes périodes de résistance à la domination et l’exploitation des masses par une petite élite, ce qui peut être dénommé “pouvoir vertical” ou le pouvoir de quelques uns sur le grand nombre ; ainsi donc une archéologie anarchiste tend à étudier les formes de pouvoir horizontal, le pouvoir des gens à coordonner un consensus souvent en opposition ou en parallèle à des extensions émergentes de formes de pouvoir vertical.

Reconnaissance des arts de résistance

Les archéologues anarchistes reconnaissent que les périodes de changement, aussi bien que les périodes où il ne semble pas y avoir de changement, ne demandent pas d’évaluations impliquant le bien ou le mal. Une archéologie anarchiste ne donne pas de traitement préférentiel à un arrangement particulier de “civilisation”. En pratique et dans la culture populaire, les périodes ayant les plus hauts niveaux d’inégalité sont souvent vues comme des périodes de sommets de développement culturel.

Des termes tels que “effondrement”, “déclin” ou “dissolution” sont souvent employés par les archéologues et autres personnes pour décrire des périodes du temps qui voient la fin des hiérarchies. La langue parlant de “sommet” ou de “déclin” culturels retient des notions très victoriennes (NdT: de l’époque de l’apogée de l’empire britannique sous le règne de la reine Victoria au XIXème siècle) de progrès, s’identifiant avec l’État, en opposition à une notion plus active de sociétés contre l’État. Les perspectives alternatives révèlent les luttes complexes et souvent conflictuelles de l’humanité contre les efforts de retranchement du pouvoir dans les sociétés hiérarchiques.

Bon nombre de ces soi-disants “effondrements” du passé furent des périodes de plus grandes affirmations d’autonomie locale face à la centralisation hégémonique du pouvoir. De telles époques sont souvent le produit d’actes de révolte non reconnus, de résistance et de résurgences de modes de vie alternatifs. Ainsi, ces périodes peuvent très bien être de grands succès pour la majorité des gens en termes d’augmentation de l’auto-détermination et de l’indépendance. Les archéologues anarchistes sont engagés à théoriser et à identifier la manifestation matérielle de telles transformations culturelles.

Accepter l’anarchie de tous les jours

Pour comprendre les histoires de la résistance humaine, de la résilience et du maintien de l’équité ou de l’hétérarchie, une archéologie anarchiste doit aussi être une archéologie de la vie quotidienne et non pas seulement celle des élites et des monuments. Nous reconnaissons que les gens fonctionnent activement en dehors des structures du pouvoir, même lorsqu’ils sont mêlés inextricablement dans de puissantes structures du pouvoir. Contextualiser une anarchie quotidienne permet une interrogation sur quand les différentes sources de pouvoir sont en action et quand elles ne le sont pas, réduites au silence ou inutilisées. C’est ici que l’archéologie anarchiste peut construire sur une force existante de la discipline, comme des recherches archéologiques non-élitistes et sur les mouvements de résistance qui sont déjà des domaines importants de la connaissance.

Les intérêts pour une archéologie anarchiste reposent sur la construction de coalitions et de consensus, ainsi les contextes où nous pouvons trouver des alignements avec les gens œuvrant dans le domaine de l’archéologie tout autant qu’en dehors, sont critiques pour le développement de ce mouvement.

L’archéologie de l’anarchie quotidienne est aussi une bonne chose pour nous rappeler les façons dont nous pouvons intégrer des pratiques anarchistes dans notre propre présent avec un œil toujours sur le futur. On ne doit pas s’identifier comme anarchiste pour pratiquer et contribuer à l’anarchie quotidienne.

Des actes simples, d’auto-confession en salle de classe et ailleurs fournissent une myriade d’opportunités pour déconstruire les hiérarchies du pouvoir qui perpétuent les stéréotypes nuisibles du passé, du présent et du futur.

Voir les futurs

Une archéologie anarchiste perçoit que l’avant-gardisme (cette stratégie traditionnelle révolutionnaire marxiste qui tente de construire un changement culturel en espérant un résultat pré-déterminé) représente le plus souvent une extension des structures de pouvoir présentes, qu’elle soit intentionnelle ou autre, et qu’il n’est que très rarement couronné de succès sur le long terme. Au contraire, les archéologues anarchistes examinent la culture matérielle au travers du temps en utilisant des pratiques pré-figuratives comme vision décolonisée.

Ceci veut dire qu’ils examinent les archives matérielles et leur domaine particulier en reconnaissant que les gens qui agissent dans le présent de façons à créer un changement sur un futur désiré, ont plus de chances de mettre en pratique un changement bénéfique au sens large (les anarchistes appellent cela “faire une nouvelle société dans la coquille de l’ancienne”). Cette pratique de visionner le futur dans le moment présent aligne une archéologie anarchiste avec les engagements d’une archéologie contemporaine, et ce même si le matériel qui est recherché appartient à un passé lointain.

Une archéologie anarchiste reconnaît que le passé ne peut être investigué qu’au sein d’un profond combat du présent avec des conflits, des conversations et la politique. Ceci ne répudie en rien les perspectives de l’archéologie en tant que science. En fait, cela reconnaît le fait du comment la culture interagit avec et informe l’analyse scientifique. L’abandon de la hiérarchie de la pratique scientifique ouvre son potentiel prédicateur au-delà du domaine traditionnel de l’archéologie (le passé) et vers des endroits du futur.

A la recherche de formes d’organisation non-autoritaire

Une archéologie anarchiste tente de réimaginer, de redistribuer et de décoloniser les processus et les positions d’autorité au sein des communautés, du monde universitaire, de la discipline scientifique et de ses publics nombreux, tout en faisant de la recherche, facilitant l’apprentissage des étudiants et s’engageant dans la gestion de l’héritage [culturel]. Ces reconfigurations ne peuvent malgré tout se produire que dans un environnement inclusif, imprégné de la reconnaissance des périls se stratifier les perspectives du présent sans critique aucune sur le passé.

Ceci veut aussi dire qu’une archéologie anarchiste est une archéologie engagée dans la communauté, englobant de nombreuses voix et un profond engagement avec la recherche. Les archéologue anarchistes recherchent des alternatives aux modes hiérarchiques traditionnels de la connaissance de la production et de la gestion des endroits et du temps passés, ce en faveur de manières égalitaires de rassembler les gens pour apprendre, protéger les endroits et de comprendre l’importance du passé pour saisir le présent.

Reconnaître l’hétérogénéité des identités

Les archéologues anarchistes comprennent que les gens vivent dans bien des espaces sociaux différents. Plus important, ils encouragent les gens, incluant les archéologues, à vivre et explorer beaucoup de différentes positions, mondes et identités. Une archéologie est nécessairement intersectionnaire, comprenant que les gens ne sont pas le produit d’une simple forme d’identité (non existentialiste), ni même d’une forme complexe d’identité, mais qu’ils sont créés et continuellement recréés par la constante intersection, effacement et addition de tous ces différents aspects.

En fait, c’est ce fait même de reconnaître les identités / positions / points de vue multiples des uns des autres qui offre une puissante méthode de construction d’équité entre les individus, les groupes, les cultures et autres constructions culturelles.

Exposer les échelles multiples du bas vers le haut

Une archéologie anarchiste travaille sur plusieurs échelles différentes. Ceci veut dire qu’elle fonctionne sur des niveaux global, régional, de communauté et personnel. Plus important, une archéologie anarchiste reconnaît à la fois le rôle des assemblages comme englobant les individus, les endroits, les matériaux et les animaux et aussi les collections plus grandes de ces influences sociales. Elle connaît l’agencement des participants sociaux pour dire comment et où ils sont situés sur les échelles de l’environnement social.

Cet humanisme contextuel, décolonisé, féministe s’intègre avec l’archéologie anarchiste, la fixant en place. Ceci veut dire que la recherche, l’interprétation et le soutien souvent focalisent sur des individus ou des localités puis s’étendent à une échelle plus large, plus globale. L’échelle des gens de la base et les endroits où ils ont vécu fournissent les blocs de construction critiques pour re-imaginer des plus hauts niveaux de changements systémiques.

C’est l’espace où les échelles de l’analyse archéologique, des éclats de poteries, à l’endroit où elles furent trouvées, jusqu’au contexte régional, nous aident à construire des connexions entre de nombreuses échelles d’ordre qui nous permettent de donner une voix au passé et au présent.

Reconnaître l’agencement dans le changement et la stabilité

Une archéologie anarchiste est agencée. Les archéologues anarchistes comprennent que si placés dans des systèmes équitables, tous les humains / non-humains ont la capacité de mettre en place le changement. La plupart des archéologues reconnaissent que le pouvoir de notre discipline dérive de sa compréhension de la capacité humaine à transformer, façonner l’environnement, le monde matériel et les domaines spirituels par l’action.

Combinés, ces agents permettent aux archéologues d’ajouter des gens au lieu de seulement des objets, dans le passé (et le présent). Reconnaître que tous les gens sont importants veut dire que l’archéologie anarchiste est une archéologie des relations sociales qui utilise la façon dont les personnes interagissent pour comprendre les vestiges et archives archéologiques. Une archéologie anarchiste focalise spécifiquement sur ces gens qui sont le mois susceptibles d’avoir contribué aux narratifs dominants du passé.


Sans état… Société contre l’État

Valoriser l’héritage des sociétés à État et à non-État

Une archéologie anarchiste conteste la conservation et la préservation de l’héritage en questionnant le pourquoi et le comment certains sites et certaines régions sont choisis pour être protégés alors que d’autres ne le sont pas. Les archéologues anarchistes comprennent que préserver les sites et les communautés qui ne représentent que des états (c’est à dire des hiérarchies verticales ayant des élites), veut dire que nous créons un passé qui voit l’État et les sociétés assimilées à des sociétés étatiques comme des modèles de succès.

Les sociétés sans état, souvent empêchant de manière intentionnelle l’émergence d’une hiérarchie au cours de leur évolution, deviennent implicitement des exemples d’échec. Une archéologie anarchiste demande que nous commencions à changer notre compréhension de ce à quoi ressemble le succès et que ce changement théorique soit accompagné d’une action sur le comment faire pour comprendre quel héritage est digne d’intérêt. C’est en cela qu’une archéologie anarchiste peut soutenir puissamment et en parallèle, une archéologie indigène.

Ces décisions biaisées et subjectives sur quel héritage mettre en valeur font aussi diminuer notre imagination historique. Retirer ou limiter la présence archéologique, historique et culturelle des sociétés à organisation horizontale par des décisions de conservation de site, peut avoir un impact dramatique sur la capacité des sociétés futures à envisager et construire des alternatives aux hiérarchies contemporaines.

Pas de paradigmes, une multitude de vues et de voix

Une archéologie anarchiste reconnaît qu’il existe une multitude de points de vue et rejette la fausse dichotomie que tous ceux qui promeuvent ces idées doivent s’identifier en tant qu’anarchiste ou archéologue. Les étiquettes limitent les gens et leur capacité de trouver une utilité dans la théorie anarchiste. Par exemple, les gens ne doivent pas nécessairement se proclamer anarchistes pour promouvoir des idées anarchistes et des idéaux de la même manière que des gens ne doivent pas être archéologues pour promouvoir l’utilisation d’une culture matérielle comme une science sociale et une méthodologie historique.

Ce point de vue nous permet une promiscuité théorique et affirme qu’il est utile scientifiquement de considérer des théories et des méthodes alternatives hors du paradigme normal, s’engageant de la sorte en un anarchisme épistémologique.

Une hétérarchie d’autorités

En tant qu’archéologues anarchistes, nous ne nous reconnaissons pas comme une communauté ; au lieu de cela, nous nous reconnaissons comme appartenant et affirmant, beaucoup de communautés connectées. Nous soutenons grandement l’idée que décentraliser notre connaissance et notre autorité ne nie en rien l’expertise que nous possédons. Nous reconnaissons qu’alors que nous avons la technique de notre activité et l’expertise concernant la culture matérielle et la connaissance du passé, celles-ci sont une expertise qui dérive d’une certaine perspective qui est sans autorité unique.

Notre connaissance devrait être ouverte et notre expertise devrait être disponible de façon à ne pas créer une situation dans laquelle des archéologues (et des historiens) seuls obtiennent une autorité sur le passé, spécifiquement en ce qui concerne l’héritage des peuples descendants. De plus, nous reconnaissons que bon nombre d’expertises existent en dehors de notre discipline et de fait au sein de domaine de la connaissance “académique”. Une archéologie anarchiste est respectueuse des différents experts qui peuvent adresser le passé et le présent.

Décentrer l’humain, reconnaître les relations avec les entités non-humaines

Une archéologie anarchiste comprend et nous encourage à examiner comment des agents non-humains peuvent également créer des changements sociaux. Ainsi, l’endroit, l’espace, l’environnement, les objets matériels et le surnaturel peuvent tous être des agents du changement. De plus, les schémas de comportements humains peuvent être structurés par leurs relations avec des entités non-humaines comme des agents perçus au sein du paysage géographique, du climat, des plantes, des animaux ou des esprits.

Nous reconnaissons que comme les gens de cultures anciennes se voyaient souvent comme égaux ou moindre comparés avec des entités non-humaines, décentrer l’humain (NdT: en une manœuvre contre-ethnocentrique) peut nous aider à comprendre comment les peuples anciens s’arrangeaient et s’organisaient. Une telle attitude nous aide aussi à ré-imaginer nos propres positions subjectives en relation avec l’environnement, les endroits, les plantes, les animaux et les esprits.

Une archéologie de l’action

Les archéologues anarchistes reconnaissent que bien que notre recherche puisse souvent se frotter à des sujets difficiles et sensibles, la recherche archéologique doit demeurer gaie et plaisante. En même temps, l’archéologie se doit d’être pratiquée et rapportée avec respect. Bien que notre domaine puisse être saturée de violence, nous recherchons des manières d’étudier ces sujets non violentes en elles-mêmes.

Dans le sillage de bien des actes de résistance à succès qui utilisent l’humour pour affronter la violence, comme par exemple les manifestants protestant l’injustice armés de marionnettes, nous pensons également que la présentation de sujets difficiles peut aussi être adoucie par des interventions artistiques, poétiques ou révolutionnaires. Mais nous voyons essentiellement l’archéologie anarchiste comme un appel à l’action et nous invitons ceux et celles qui sont intéressés à nous rejoindre.

Recherchez, écrivez un essai, composez un poème épique, contribuez aux paroles d’une chanson, offrez une peinture ou une photo, faites quelque chose de grand, ou quelque chose de petit, faites quelque chose de différent, écrivez un classique, faites ce qui vous semble juste, faites le pour le potentiel de l’archéologie à aider construire un monde meilleur. Rendez le grand, faites le humble, faites le de manière brillante.

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Simplement, nous offrons une archéologie anarchiste comme un moyen alternatif de penser le passé et de considérer nos méthodes et nos pratiques du présent. Une approche anarchiste nous rappelle de considérer les relations de pouvoir et de questionner le fait que ces relations soient autoritaires ou coercitives, si dans les sociétés passées que nous étudions, nous le faisons en tant qu’équipes d’archéologues en pratique, parmi des archéologues et des communautés descendantes en rapport avec l’héritage, ou en relations entre l’archéologie et les états-nations contemporains.

La vaste majorité des sociétés du passé étaient des sociétés vivant en anarchie, organisant leurs vies sans autorités centralisées. Ceci est une des principales raisons de l’utilité d’une archéologie anarchiste: pour comprendre la dynamique et les principes des sociétés sans gouvernement. De plus, la critique soutenue du pouvoir peut aider à mieux reconnaître les formes de résistance au sein des sociétés centralisées.

Finalement, les principes anarchistes peuvent nous aider à mieux atteindre des pratiques égalitaires et démocratiques parmi les archéologues et autres personnes ayant un intérêt dans le passé. Cette approche peut aussi engager l’archéologie à revigorer l’imagination historique et à présenter des alternatives aux structures d’autorité pyramidales contemporaines. 

Bref, une archéologie anarchiste peut nous aider à étendre notre domaine du possible, à la fois en relation avec nos interprétations des traces de la vie passée et à termes de notre compréhension de ce qui est possible pour le futur.

The Black Trowel Collective ou Collectif de la Truelle Noire: 

Nous venons à l’anarchisme et à l’archéologie depuis de nombreux horizons et pour des raisons variées.

La plupart de ce qui est écrit dans ce document provient d’une conversation commencée à l’Amerind Foundation en avril 2016 où nous avons commencé à mettre les morceaux éparses d’une archéologie anarchiste au sein d’un cadre cohérent.

Depuis lors. bon nombre d’entre nous ont continué à travailler ensemble sur cela et d’autres projets en relation avec une archéologie anarchiste, et notre cercle s’est considérablement élargi au fur et à mesure que le projet évolue.

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Lectures complémentaires:

Manifeste pour la Société des Sociétés

David Graber Fragments Anthropologiques pour Changer l’histoire de l’humanité

40ans_Hommage_Pierre_Clastres (et la Société contre l’État)

Clastres_Préface_Sahlins

On a retrouvé l’histoire de france (Jean Paul Demoule)

Le_Défi_Celtique_Alain_Guillerm

James-C-Scott-Contre-le-Grain-une-histoire-profonde-des-premiers-etats

James_C_Scott_L’art_de_ne_pas_être_gouverné

Marshall-Sahlins-La-nature-humaine-une-illusion-occidentale-2008

Anthropologie et archéologie anarchistes et le changement de l’histoire

 

Changement de paradigme politique: Vision autogestionnaire d’Algérie…

Posted in actualité, altermondialisme, autogestion, économie, colonialisme, démocratie participative, documentaire, guerres imperialistes, militantisme alternatif, N.O.M, néo-libéralisme et paupérisation, pédagogie libération, philosophie, politique et social, résistance politique, société libertaire, technologie et totalitarisme, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , , on 20 novembre 2018 by Résistance 71


Algérie Anarchiste…

 

Appel à un mouvement pour l’auto-gestion sociale

 

Kadour Naïmi

 

Juillet 2018

Algérie

 

«  J’ai vu des ouvriers, dont certains étaient analphabètes, continuer la production de chaussures, réparer les machines, organiser la distribution pour la vente », raconte ici le dramaturge, cinéaste et écrivain Kadour Naïmi. C’est fort de cette brève expérience, née dans le sillage de l’indépendance, qu’il aspire aujourd’hui à réhabiliter l’idéal autogestionnaire en Algérie… pour mieux, qui sait, l’instaurer collectivement.

Problème général

Concernant les partis politiques, l’essentiel a été dit voilà longtemps — depuis le sociologue Robert Michels (1), en19141, sur leur tendance à former une oligarchie. Et cela quelle que soit leur couleur idéologique. De l’ancien parti bolchevik à l’actuel parti « démocrate » états-unien, nul n’échappe à cette « loi d’airain » — disons à cette logique. L’analyse de Michels suit, d’une certaine manière, celles élaborées au siècle précédent par des militants et théoriciens anarchistes : Joseph Proudhon, Michel Bakounine et Errico Malatesta, pour ne citer que ces trois noms. Seule l’ignorance (ou la naïveté, sœur de la première), peuvent porter à douter de ce phénomène. Et seul.e.s les dirigeant.e.s des partis occultent ce processus. Il atteint même les partis dont les fondateurs agissent avec la meilleure des intentions, la plus démocratique, la plus révolutionnaire : songeons au parti fondé par Nelson Mandela… Pour employer une métaphore, un parti politique obéit à la même loi qu’un microbe : il lui est impossible de ne pas dégénérer. Concernant le microbe, il s’agit de loi biologique ; le parti politique est quant à lui affaire de loi sociale humaine : la cause de la dégénérescence, dans le dernier cas, réside dans trois aspects.

D’abord, dans l’existence inévitable d’un individu torturé par son ego, à tel point qu’il consacre toute son énergie et son intelligence (dont le machiavélisme est l’aspect inavoué) à jouer au chef. Ensuite, dans la complaisance d’un groupe qui l’entoure et lui permet de parvenir à ce rôle de chef en assumant les rôles de sous-chefs. Enfin, dans l’aliénation de la grande majorité des militants qui croient « naturel », au regard de leur « ignorance », d’obéir à celles et ceux qui « savent ». Cette structuration est, et ne peut être, que hiérarchique — donc autoritaire. Avec le temps, elle produit inévitablement des privilèges au bénéfice du groupe « dirigeant » : le chef et son groupe. Des privilèges justifiés par mille excuses : les plus évidentes sont la nécessité d’un certain confort matériel (pour, soi-disant, « bien » réfléchir et concevoir les actions à entreprendre) et l’exigence de voir exécutés les ordres impartis par la « base », selon la fameuse « discipline » de parti. La preuve du contraire est donnée, par exemple, par le dirigeant Buonaventura Durruti : pendant la guerre civile espagnole, il partageait les mêmes conditions de vie que ses compagnons miliciens et les actions à entreprendre étaient décidées de manière égalitaire et démocratique — à l’opposé d’un Trotsky, alors chef de l’Armée « rouge ».

En Algérie

Venons-en aux partis politiques algériens actuels. Leur caractéristique commune est la suivante, par-delà l’idéologie proclamée : tous veulent le bien-être du peuple. Qu’en est-il dans les faits ? Leur contact avec ledit peuple est très limité. La caste étatique use de tous les obstacles possibles et imaginables pour empêcher ces partis d’établir des relations avec lui — le moyen le plus utilisé reste l’exigence d’une autorisation administrative afin de tenir une réunion, laquelle autorisation n’est pas accordée. Si le parti passe outre et entend bel et bien la tenir, l’administration le considère comme agissant dans l’« illégalité » et les services répressifs interviennent pour l’en empêcher. L’autre moyen employé est le traditionnel traficotage des résultats des élections. Jusqu’à présent, et à notre connaissance, les dirigeants des partis se contentent de se plaindre de ces atteintes aux règles démocratiques, pourtant proclamées dans la Constitution ; ils déclarent du reste que le pouvoir étatique, les empêchant d’accomplir leur mission socio-politique, provoquera lui-même les révoltes populaires puisque les citoyen.ne.s ne disposent pas de moyens légaux — un parti — pour présenter leurs revendications légitimes.

Ces deux obstacles ne suffisent pas à expliquer la faiblesse électorale des partis d’opposition. La cause réside principalement dans la carence de leur implantation en milieu populaire — une carence qui s’explique par la conception même de ces partis : la priorité (quoiqu’ils en disent) accordée au « sommet » et aux jeux de pouvoir (qu’ils croient décisifs), au détriment de l’action populaire. C’est dire que le changement réellement voulu par ces organisations partidaires est moins une démocratisation de la société qu’une conquête du pouvoir étatique pour, ensuite, établir la politique qui leur convient, d’abord comme oligarchie de parti. Pourquoi l’intelligence des dirigeants de parti ne trouve-t-elle pas de solution à leur faiblesse électorale ? Leurs connaissances devraient pourtant servir précisément à régler ce genre de problèmes. S’ils en sont incapables, pourquoi demeurent-ils à la tête de leur parti ? Dans toute organisation sociale, on laisse pourtant la place à d’autres quand on est incapable de trouver la solution…

Solutions démagogiques

Comment les partis algériens ont-ils affronté les interdictions étatiques ? La première voie est l’action clandestine. Les partis la rejettent à présent clairement (quoiqu’il ne soit pas sûr que certains d’entre eux n’y aient jamais recours, d’une manière ou d’une autre) et les services de sécurité sont, quoi qu’il en soit, là pour les découvrir et les neutraliser. La seconde, sans relever de la clandestinité, en est assez proche : elle consiste à « travailler au corps à corps » les citoyens à travers leur famille, leur travail, leur voisinage, leurs amitiés, etc. En voici quelques exemples.

Saint Internet

L’un des leviers de la victoire d’Obama aux élections présidentielles fut l’immense campagne orchestrée à travers Internet en recourant à une masse de sympathisants, acquis par le démagogique (et malheureusement efficace) « Yes, we can ! » (« Oui, nous pouvons ! »). En tant que sympathisant d’un mouvement états-unien opposé à la guerre, je fus moi-même systématiquement bombardé de messages de soutien à Obama et d’action en sa faveur. Comment ses partisans ont trouvé mon courriel, je l’ignore. Je n’ai toutefois pas bloqué l’arrivée des messages : ils m’instruisaient sur cette méthode de « travail » sur « les gens ». Ainsi, en Algérie, où l’expression libre est gravement limitée par l’autorité étatique, d’aucuns croient à la toute-puissance des réseaux sociaux sur Internet. En la matière, les partis algériens ont visiblement encore tout à apprendre. S’il est vrai, depuis quelques années, que ces réseaux ont explosé, cela n’en est pas moins le fait, essentiellement, d’intellectuels et de jeunes instruits : les travailleurs manuels des villes et des campagnes, ainsi que les chômeurs, en sont exclus. En outre, à supposer que ces derniers sachent lire et se servir efficacement d’Internet, il n’empêche qu’ils ne possèdent pas d’ordinateurs par manque de moyens financiers. Quant à l’influence du Web sur la vie sociale, le journaliste Salim Chait écrit, dans Le Matin d’Algérie : « Les dernières élections locales ont signé l’échec de l’opposition virtuelle. Malgré les millions de suiveurs des pages de ces blogueurs précités, une grande partie de la population est allée voter, nonobstant les soupçons de fraude et les appels incessants de la blogosphère à boycotter ces échéances électorales. » Ces constatations relativisent l’influence du virtuel sur le réel, sans toutefois lui enlever de son importance. Les partis sont-ils capables de descendre dans l’arène ? Jusqu’ici, leur absence est désolante. On les trouve dans les allées du pouvoir en place, à la télévision, sur leur page Facebook, dans des publications journalistiques et dans quelques rares locaux de partis, plus rares encore dans les quartiers populaires, pour ne pas parler des villages.

Saint peuple

Avant l’arrivée de Mohammed Morsi à la tête de l’État, en Égypte, et avant le « printemps » qui l’y a porté, les Frères musulmans travaillaient à leur manière les citoyen.ne.s les plus démuni.e.s du pays. Ils allaient les trouver pour s’informer sur leurs conditions de vie très pénibles. « Au moins, déclaraient les gens, ces Frères viennent nous voir et enquêter sur nous ! » Un moyen plus convainquant consistait, pour les militants Frères musulmans, à fournir, dans la mesure du possible, des aides matérielles destinées à améliorer leur niveau de vie, le Qatar et autres monarchies pétrolières fournissaient l’argent nécessaire. Les gens du peuple appréciaient naturellement cette aide concrète, même si ce n’étaient que des miettes : en situation de pauvreté, tout est bienvenu. L’idéologie des Frères musulmans s’introduisait, se développait, se consolidait : on connaît le résultat. En Algérie, les partisans de l’ex-FIS (Front islamique du Salut) ont employé des procédés similaires, permettant ainsi de favoriser leur victoire aux élections législatives de décembre 1991 : elle ne fut surprenante que pour les personnes qui ignoraient les conditions réelles du peuple et la mobilisation de ces militants le travaillant « au corps-à-corps ». En découle que les partis politiques algériens sont contraints, afin de bénéficier d’une légitimité citoyenne réelle, de trouver les moyens d’entrer en contact direct avec le peuple et de l’aider concrètement.

L’autonomie manquée

Mais le veulent-ils ? Leurs dirigeants, cadres et militants devraient aller sur le terrain — ce qui implique de dépasser les interdictions des autorités d’État et de dépenser une énergie physique consistante, certainement éprouvante. Aller dans les quartiers les plus démunis, dans les bidonvilles, dans les villages et les douars n’est pas une entreprise touristique. Ce genre d’action peut entraîner l’adhésion au parti d’éléments nouveaux, de la « base » réelle du peuple. Or, a priori, ceux-là sont moins manipulables par les dirigeants que les cadres et militants « nantis » : ils se montrent plus exigeants, plus critiques ; ils veulent des résultats concrets qui améliorent leur vie.

Les dirigeants des partis sont-ils capables de consentir à cette réelle démocratisation de leur organisation, laquelle risque de mettre en question le leadership du chef et de remplacer ses « cadres » par d’autres, plus sensibles et plus représentatifs du peuple ? Ces interrogations mettent en évidence un fait : le plus grand danger que court un parti « démocratique » est précisément sa réelle démocratisation ! Cela nous amène tout près de l’organisation autogérée, autrement dit le contraire d’un parti ! Si la « loi » de ce dernier est la production d’une oligarchie qui le gère (hétéro-gestion), l’autogestion, à l’opposé, a comme « loi » l’élimination de toute forme d’oligarchie au bénéfice d’un fonctionnement non pas vertical — hiérarchique, autoritaire — mais horizontal — égalitaire, avec délibération collective pour la prise des décisions : se trouve ici l’impossibilité pratique pour un parti « démocratique » de l’être réellement. Et pour qu’une organisation soit réellement au service du peuple, elle doit l’être, démocratique.

Le modèle autogestionnaire est le seul qui, jusqu’à présent, a répondu à cette condition. On comprend que cette forme d’organisation a malheureusement toujours été dénigrée, calomniée, combattue, occultée par tous les partis, sans aucune exception, dans tous les pays et à toutes les époques. Qu’ils soient « libéraux » ou « révolutionnaires », leur argument est identique : l’autogestion, c’est l’« anarchie », c’est-à-dire le désordre social et l’inefficacité économique. Absolument faux ! Là où l’autogestion a existé, y compris en Algérie, elle fut l’expression du meilleur ordre social possible et d’un progrès économique consistant. L’examen des expériences réelles le démontre indéniablement, notamment en Russie (1917–1921) et en Espagne (1936–1939). Paraphrasant Galilée, il faut convenir : et, pourtant, elle tourne (l’autogestion), bien que toutes les autorités du monde le nient ! Qui se souvient du surgissement des comités d’autogestion agricoles et industriels en Algérie ? Sitôt l’indépendance nationale déclarée, les fermes et les usines furent abandonnées par leurs propriétaires et cadres techniques coloniaux — le nouvel État autochtone n’existait pas encore de manière significative, ni son corps de bureaucrates et de technocrates. Les travailleurs ont réagi de manière totalement autonome, libre et solidaire. Ils sont parvenus non seulement à assurer la production industrielle et agricole, ils l’ont même améliorée. Le cas ne fut pas spécifique, mais il n’y a pas à s’en étonner : quand des travailleurs n’exercent plus sous le joug du salariat exploiteur mais comme producteurs librement autogérés, il est normal qu’ils s’efforcent et parviennent à faire mieux, parce qu’ils travaillent pour eux-mêmes. On objectera : « Et les cadres administratifs, ainsi que les cadres techniques ? »… Les travailleurs ont prouvé qu’ils savaient produire sans ces « cadres », démontrant ainsi leur aspect parasitaire. Au point que le poète Jean Sénac écrivit cette expression inoubliable : « Tu es belle comme un comité d’autogestion ! »

J’eus le bonheur, adolescent, de vivre directement cette autogestion dans l’entreprise de chaussures où travaillait mon père, à Oran, quartier Saint Eugène. Alors, moi, enfant de pauvre, de « zoufri » (déformation algérienne de « ouvrier »), comme on disait avec mépris, j’ai vu des ouvriers, dont certains étaient analphabètes, continuer la production de chaussures, réparer les machines, organiser la distribution pour la vente. Et tout cela dans une atmosphère de coopération égalitaire et solidaire. Les travailleurs manuels montraient leur capacité intellectuelle de gestion de leur entreprise, sans patron, ni contremaître, ni techniciens. Ce qui, sous le salariat, était plus-value et profitait au propriétaire était désormais investi afin d’améliorer les conditions de production ou la répartition entre travailleurs. Hélas !… Cette autogestion ouvrière et paysanne réussie ne fut pas de l’agrément de ceux qui voyaient leurs intérêts menacés : les détenteurs de l’État « socialiste », leurs fonctionnaires, leurs techniciens, les propriétaires privés et ceux qui projetaient de s’emparer des soi-disant « biens vacants » abandonnés par leurs propriétaires coloniaux.

En Russie puis en Espagne, l’autogestion fut éliminée par l’armée. Dans le premier pays, Lénine ordonna et Trotsky commanda l’Armée « rouge » : elle massacra les partisans des Soviets libres de Kronstadt et d’Ukraine. Dans le second pays, le massacre fut commis par l’armée fasciste de Franco, l’aviation nazie, les supplétifs fascistes de l’armée italienne et les « communistes » (les agents envoyés par Staline et le Parti « communiste » d’Espagne). À ces autoritaires, version « communiste » et fasciste, il était intolérable que des travailleurs démontrent qu’une révolution sociale authentique puisse se réaliser sans « Guide suprême infaillible », sans « Parti d’avant-garde professionnel », sans « commissaires politiques » tout-puissants, sans collectivisation forcée, sans privilégier une couche bureaucratique, sans armée de galonnés et d’exécutants. En Algérie, l’élimination de l’autogestion se fit par des décrets « socialistes » : elle fut accusée de « désordre », d’« inefficacité » et d’« anarchie », comme en Russie et en Espagne. Pour résoudre ces problèmes, l’État algérien « organisa » l’autogestion. Technique employée : embrasser pour étouffer. À la tête des entreprises autogérées, l’État installa un « directeur » : il représentait l’État, lequel était censé incarner le « peuple » et les « travailleurs » — ce fonctionnaire aurait donc été le défenseur des travailleurs des comités d’autogestion. En réalité, ce « directeur » commandait, donnait des ordres, selon le « plan » étatique. Son salaire élevé, ses conditions de travail très confortables et les privilèges qui lui étaient accordés par l’État constituaient, du reste, une injustice scandaleuse au regard du salaire et des conditions de travail des gens sous ses ordres.

Les travailleurs comprirent immédiatement que les décisions de ce commis de l’État contredisaient les intérêts réels des travailleurs. Ils se sont trouvés devant une forme inédite de patron : il n’était plus un individu privé, mais l’incarnation en chair et en os de l’État. Et celui-ci se comportait exactement en patron. Seule différence, très grave : le système n’était plus capitaliste-colonial, mais capitaliste-étatique-indigène. Les travailleurs n’avaient plus comme ennemis des patrons, sous forme d’individus différents, mais un seul et unique patron omnipotent, qui disposait de son « syndicat » de contrôle et de gestion sur les travailleurs, et de ses services de répression en cas de contestation. Surgit alors la fameuse phrase populaire algérienne : « Lichtirâkiyâ ? L’auto lîk wal hmâr liyâ. » (« Le socialisme ? l’automobile pour toi et l’âne pour moi. ») Si, au temps du capitalisme-colonial en Algérie, le syndicat était permis comme instrument de défense des travailleurs, avec l’État « socialiste », « démocratique et populaire », le syndicat était devenu simple courroie de transmission des impératifs de l’État : l’officielle Union générale des travailleurs algériens était devenue Union générale de l’État contre les travailleurs algériens…

Comme en Russie, en Algérie, les détenteurs de l’État avancèrent ce sophisme : l’État étant celui des travailleurs, il n’y a pas lieu d’avoir des syndicats pour les défendre, comme cela existe dans les pays capitalistes : vouloir un syndicat autonome dans un pays « socialiste », c’est être « contre-révolutionnaire ». En Russie, naquit la Nouvelle politique économique (NEP) de Lénine, ouvrant l’économie à une forme de capitalisme ; en Algérie apparut l’« autogestion étatique ». Toute résistance des travailleurs ou de leurs authentiques représentants pour défendre et maintenir les acquis de l’autogestion réelle fut réprimée, d’une manière ou d’une autre : licenciement, arrestation, torture, assassinat. Bien entendu, au nom du « socialisme » et du « peuple ». Depuis lors, en Russie, en Espagne comme en Algérie, les expériences autogestionnaires réussies furent totalement occultées, calomniées, par tous ceux qui conçoivent l’organisation sociale uniquement de manière autoritaire et hiérarchique : militaires, « libéraux » capitalistes, cléricaux, fascistes, marxistes.

Quelques années après le « redressement révolutionnaire », en fait le coup d’État militaire du 19 juin 1965, vinrent les « réformes », dites aussi, évidemment, « révolutions » : la « révolution agraire » et celle de la « gestion socialiste des entreprises ». On parla même d’une « révolution culturelle » pour singer celle qui se déroulait en Chine. Le peu qu’il restait de l’autogestion fut définitivement supprimé ; le capitalisme étatique consolidé, permit la formation d’une bourgeoisie étatique : les travailleurs se sont trouvés devant le pire des patrons et le pire des asservissements. J’en ai connu les méfaits, ayant été secrétaire d’une section syndicale de travailleurs, en 1972–73, à Alger. Je le fus juste assez longtemps pour que la hiérarchie syndicale comprenne que je ne me prêtais pas au rôle de larbin mais défendais réellement l’intérêt des travailleurs : je fus arbitrairement suspendu, accusé d’« agitation subversive ». Suite à la révolte populaire de 1989, à Alger, apparut une démocratisation très relative ; elle a permis la naissance de syndicats autonomes. Leurs activités ne sont pas semées de roses, d’autant plus que l’État favorise l’émergence d’un capitalisme privé, lié de manière clientéliste à celui de l’État. État, syndicat officiel (UGTA) et organisation patronale privée se sont unis pour dominer le pays de manière à servir leurs intérêts de castes.

Pour un Mouvement d’autogestion sociale

Le projet autogestionnaire semble, à première vue, relever de quelque utopie irréalisable. Il est pourtant des utopies qui ne le sont que parce qu’elles n’ont pas encore trouvé les moyens de se concrétiser ou de durer. Combien de temps a-t-il fallu pour détruire le système esclavagiste et le remplacer par le système féodal ? Combien de temps fut nécessaire pour anéantir ce dernier au bénéfice du système capitaliste, privé puis étatique ? Il en faudra pour l’instauration de l’autogestion. L’essentiel est d’y contribuer chacun selon ses possibilités : que rien ne nous garantisse de vivre immédiatement en société autogérée n’est pas un problème, ni une raison de nous décourager. Considérer l’autogestion comme une expérience à mener, contribuer à sa concrétisation, par les mots et les actes, même les plus apparemment insignifiants, faire connaître les expériences menées auparavant, les motifs de leurs succès et de leurs échecs, instaurer le débat sur le thème « Pourquoi pas l’autogestion ? », c’est déjà semer des graines pour permettre à la belle et généreuse plante de germer.

Reste à poser une question : dans l’Algérie actuelle, pourquoi n’existe-t-il pas de mouvement favorable à l’autogestion sociale ? Je parle de mouvement et non de parti. Il nous est indispensable de nous libérer de cette mentalité traditionnelle, largement diffuse : « Ilâ anta mîr wanâ mîr, achkoun issoug alhmîr ? » (« Si tu es maire et je suis maire, qui conduira les ânes ? ») D’abord, les citoyens ne sont pas des ânes. Ensuite, s’ils se révèlent tels, c’est parce que quelqu’un les y a réduits pour en tirer avantage. Œuvrons plutôt pour une société sans ânes, où tous pourraient être maires, à tour de rôle et pour réaliser le mandat pour lequel ils sont élus : satisfaire les intérêts de toute la communauté ! Mais s’il est, en français, souhaitable de parler de « mouvement », le mot, en arabe algérien, s’avère par trop fâcheux : « haraka » — on songe à « harka », « harki », ces supplétifs indigènes de l’armée coloniale durant la guerre de libération nationale algérienne. Le mot « nidhâm » (ordre, organisation) convient mieux et offre l’avantage d’affirmer l’autogestion sociale comme ordre, ou organisation, au sens le plus noble du terme : l’organisation démocratique et pacifique. Appelons donc à la naissance d’un « Nidhâm Attassyîr Adhâtî Alijtimâ’î », un Mouvement pour l’autogestion sociale.

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Lectures complémentaires:

Nestor Makhno Anarchie dans la Revolution Russe

Appel au Socialisme Gustav Landauer

Erich_Mühsam la liberté de chacun est la liberté de tous

L’anarchie pour la jeunesse

Manifeste pour la societe des societes

Inevitable_anarchie_Kropotkine

Voline_La revolution inconnue 3 livres

Un monde sans argent: le communisme

Manifeste contre le travail

L’anarchisme-africain-histoire-dun-mouvement-par-sam-mbah-et-ie-igariwey

Abdullah-Ocalan-Confederalisme-democratique

Proudhon_Quest_ce_que_la_propriete

Ricardo_Flores_Magon_Textes_Choisis_1910-1916

Chiapas-Feu-et-Parole-dun-Peuple-qui-Dirige-et-dun-Gouvernement-qui-Obeit

Résistance politique: L’anarchie de A à Z (NEFAC/UCL Québec)

Posted in actualité, altermondialisme, autogestion, écologie & climat, économie, colonialisme, démocratie participative, documentaire, militantisme alternatif, neoliberalisme et fascisme, pédagogie libération, philosophie, politique et lobbyisme, politique et social, politique française, résistance politique, société libertaire, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , , , , on 19 novembre 2018 by Résistance 71

 

Quelques points très intéressants dans cette abécédaire anarcho-communiste québécois que nous avons commentés lorsque jugé nécessaire. Nous avons rajouté quelque chose pour la lettre « Z » qui manquait sur suggestion de Jo de JBL1960
~ Résistance 71 ~

 

L’Anarchie de A à Z

Cause Commune

publié par épisodes par la NEFAC (Fédération Anarcho-Communiste du Nord-Est) et l’Union Communiste Libertaire (Québec)

2004-2010

Voici pour la première fois réunis sous forme d’anthologie l’ensemble des textes de la chronique « l’anarchie de A à Z », publiée dans le journal Cause Commune par la NEFAC, puis l’UCL, de 2004 à 2010.

L’idée derrière cette chronique est simple : faire connaître les idées centrales de notre projet politique de manière à dissiper les idées reçues sur l’anarchisme. S’adressant à un large public, la plupart des textes de cette anthologie furent écrit dans l’urgence, le choix des sujets explorés répondant souvent à la conjoncture sociale du moment. « L’anarchie de A à Z » n’est pas l’œuvre d’une seule personne : plusieurs militants et militantes se sont relayé-e-s au fil des ans, de même que des sympathisant-e-s de l’organisation. Ces textes ne sont pas nécessairement l’aboutissement de notre réflexion collective, mais le reflet de notre pensée sur des enjeux révolutionnaires contemporains.

Après leur publication dans Cause Commune, plusieurs de ces chroniques ont connu une deuxième vie sur Internet. Quelques-unes ont également été reprises dans différents journaux (ici comme ailleurs) ou traduites vers d’autres langues (comme l’anglais, l’italien et le grec). Nous vous les présentons aujourd’hui sous leur forme originale, avec la même intention qui nous guide depuis les débuts : provoquer la réflexion critique et faire connaître plus largement la perspective communiste libertaire.

« A » comme Anarchie

Le moins qu’on puisse dire, c’est que l’anarchie a mauvaise presse. Le mot anarchie vient du grec « anarkhia » qui signifie tout simplement « sans gouvernement ». Pourtant, dans son sens le plus commun, ce terme est devenu synonyme de chaos, de désordre, de désorganisation… Les anarchistes seraient-ils/elles partisans d’une société éclatée, où règne la violence et la haine ?

Rien n’est plus faux. Comme le souligne l’anarchiste italien Errico Malatesta (1853-1932), les préjugés tenaces contre l’anarchie (et l’anarchisme) s’expliquent par une normalisation progressive des rapports autoritaires au sein de notre société. En fait, si l’anarchie nous semble dangereuse, c’est que nous avons renoncé à exercer un véritable pouvoir sur nos vies, pouvoir que nous avons abdiqué au profit de l’état et du patronat. Or, vivre sans « gouvernement », libéré des supposées « lois du marché », c’est non seulement possible, mais également souhaitable. C’est du moins ce que pensent celles et ceux qui se réclament de l’anarchisme. Voici pourquoi.

L’anarchisme est l‘enfant turbulent de la grande famille socialiste. Développé au sein du mouvement ouvrier voilà près de 200 ans, l’anarchisme s’est peu à peu formulé comme une critique radicale du monde que la bourgeoisie a façonné à son image. Alors que ses cousins sociaux-démocrates s’accommodent du capitalisme et que ses frangins marxistes s’entendent bien avec le pouvoir d’État, l’anarchiste rejette tout cela en bloc au nom d’une plus grande liberté individuelle et collective, indissociable de l’égalité économique et sociale, et d’une véritable solidarité entre les membres de la collectivité. L’anarchiste ne se satisfait pas des soi-disantes « avancées démocratiques » de l’État bourgeois, ni des supposées « libertés de choix » de l’économie de marché.

Au delà des apparences, l’État et le marché masquent tout deux la domination d’une minorité de privilégié-es sur une masse d’exploité-es. Cette domination engendre son lot d’injustices et d’inégalités partout où elle est présente. Économiquement, nous sommes soumis à l’esclavage salarial, y compris pour satisfaire nos besoins les plus fondamentaux. Politiquement, notre seule liberté consiste trop souvent à élire ceux qui seront nos maîtres « légitimes » pour les quatre années à venir (avant d’être remplacés par d’autres maîtres tout aussi « bienveillants » à notre égard). Socialement, on nous présente le cadre actuel comme le seul horizon pour l’humanité, même si nous savons fort bien que son développement nous mène tout droit vers un précipice écologique. Évidemment, ce système ne fonctionne pas tout seul, comme par enchantement. Une classe sociale, la bourgeoisie, concentre le pouvoir politique et économique et règne sans partage sur notre monde. Nous devrons nous en débarrasser pour vivre autrement, à la mesure de nos besoins et de nos désirs. Mais encore faut-il être en mesure de proposer autre chose à celles et ceux qui triment chaque jour à nos côtés…

Changer la société pour changer notre vie

Au delà des critiques, l’anarchisme est également un projet social et politique à contre-courant de celui imposé par la bourgeoisie. À l’opposé d’une démocratie « représentative » fortement hiérarchisée, nous souhaitons que toutes les personnes touchées par un problème puissent être en mesure de participer à la réflexion et à la prise de décision pour le régler. Fini le temps où d’autres parlent à notre place sans qu’on puisse avoir notre mot à dire. Face à l’appropriation des richesses par une minorité de privilégiés, nous revendiquons la redistribution des richesses selon les besoins de chacun/chacune. Pour y parvenir, nous devons socialiser toute l’infrastructure économique pour que celles et ceux qui travaillent soit en mesure de déterminer le pourquoi et le comment de la production. Les moyens de production et d’échange doivent appartenir à la classe ouvrière, pas aux patrons et aux banquiers. En leur retirant ce pouvoir, nous pourrons faire entrer la démocratie dans nos lieux de travail où elle fait pour l’instant cruellement défaut. En cessant de produire uniquement pour le profit, nous pourrons éviter le gaspillage des ressources et rendre le développement compatible avec l’équilibre des écosystèmes. Cet équilibre est d’autant plus nécessaire que nous ne pouvons être autosuffisantEs.

Comme nous avons besoin les uns des autres pour pouvoir avancer, nous croyons qu’il est nécessaire de se fédérer, de se réunir autour d’objectifs communs pour s’aider mutuellement. Ainsi seulement serons-nous en mesure de passer d’une société inégalitaire où règne la loi du plus fort vers une société débarrassée de l’autorité et de la domination, où il y a de la place pour tout le monde, où chacun peut espérer vivre pleinement ses désirs et satisfaire ses besoins. Cet idéal pour lequel nous luttons, c’est l’anarchie.

« B » comme Bourgeoisie

Le 1er mai commémore la journée internationale des travailleurs et des travailleuses. C’est un moment privilégié pour affirmer l’importance de nos luttes et de nos combats. Si nous marchons dans les rues, c’est aussi pour montrer notre force collective à notre ennemi de toujours : la bourgeoisie.

La bourgeoisie ?

Si l’on accepte le fait qu’il y a une classe ouvrière, formée des esclaves modernes (les salarié-es) et d’une armée de réserve malléable à souhait (les sans-emplois), il est tout aussi logique de se poser la question suivante : qui accapare le fruit de notre travail collectif ? Une classe, peu nombreuse , transforme notre temps et notre labeur en richesse, l’accumule et la fait fructifier. Elle ne nous laisse que des miettes, tout juste de quoi nous empêcher de crever de faim, d’étouffer sous nos dettes ou de nous révolter. Cette classe de parasites, c’est la bourgeoisie.

La bourgeoisie prend plusieurs visages, revêt différents habits. Tous les bourgeois n’ont pas le même pouvoir dans la société, mais ils ont tous en commun d’en avoir sur leurs salarié-es . Contrairement aux prolétaires, qui ont souvent de la misère à identifier leurs intérêts communs, les bourgeois savent immédiatement reconnaître les leurs lorsqu’ils flairent le danger. Leur classe est forte parce qu’elle arrive à nous diviser, à faire régner la terreur sous prétexte de faire respecter la loi et l’ordre. Malgré ses prétentions, la bourgeoisie est loin de se préoccuper du « bien commun ». Pas besoin d’aller bien loin pour réaliser que la seule loi qui compte à ses yeux, c’est celle plus fort ; que le seul droit qui importe vraiment, c’est son sacro-saint droit de propriété. Pour veiller sur ses profits, elle s’est dotée d’un État, d’institutions politiques , économiques et sociales, d’un appareil de répression sophistiqué fait de prisons, d’armées professionnelles, de services policiers publics et privés.

Après 200 ans de règne, interrompu par de trop brefs moments révolutionnaires, on peut dire sans se tromper que la bourgeoisie a modelé le monde à son image. Ses valeurs sont à l’opposé des nôtres : compétition, individualisme, recherche absolue du profit. Il suffit de regarder autour de nous pour constater à quel point l’idéologie bourgeoise a contaminé l’ensemble de la société. CertainEs travailleurs-euses ont totalement assimilé le point de vue de la bourgeoisie, cultivant du même souffle une attitude méprisante à l’endroit des autres membres de la classe ouvrière. Les préjugés sur les « maudits BS » sont là pour en témoigner. Il faut mettre un terme à ces comportements, tout comme à la collaboration de nos organisations de défense collective (les syndicats) avec la bourgeoisie. Que les choses soient claires : nous avons des intérêts différents. Pas question de se laisser avoir par les mirages du système capitaliste, de se laisser berner par les soi-disantes vertus de la « concertation ».

Une minuscule élite possède tous les outils de développement, l’ensemble des moyens productifs. Si nous sommes communistes libertaires, c’est que nous considérons que tout ce qui est le résultat du travail collectif doit appartenir à la collectivité. En d’autres mots, ce qui appartient actuellement à la bourgeoisie est le produit combiné du labeur de notre classe et doit, par conséquent, être géré collectivement. C’est nous qui produisons, c’est nous qui devons avoir la possibilité de décider la nature de cette production. C’est ce que nous appelons l’autogestion.

Avant de prendre le pouvoir sur la surface de la terre, la bourgeoisie s’est débarrassée par la force de l’ancienne clique dirigeante (la noblesse et l’aristocratie). Nous devrons toutes et tous en faire de même si nous souhaitons transformer le monde en s’appuyant sur nos valeurs de liberté, d’égalité et de solidarité. En d’autres mots, reprendre ce qu’on nous doit pour enfin vivre à la mesure de nos désirs et de nos projets.

« C » comme Communisme libertaire

Dans ses buts et principes, la NEFAC se définit comme une fédération regroupant des militantEs qui s’identifient à la tradition communiste dans l’anarchisme. Plusieurs froncent alors les sourcils : « Vous êtes à la fois anarchistes et communistes ? Tout le monde sait très bien que les anars sont des individualistes forcenés, tandis que les communistes sont des staliniens en puissance. Être anarchiste et communiste, c’est totalement contradictoire ». C’est bien mal connaître l’histoire du mouvement anarchiste, au sein duquel existe un courant communiste depuis près de 130 ans. Comme l’expliquait Carlo Cafiero dès la fin du 19e siècle, « nous devons être communistes, parce que nous sommes des anarchistes, parce que l’anarchie et le communisme sont les deux termes nécessaires de la révolution ». Voici pourquoi.

Les préjugés font la vie dure au communisme. Lorsqu’on entend ce mot, on l’associe spontanément à des régimes dictatoriaux où la liberté individuelle est réduite à néant par un parti unique tout puissant. Les anarchistes en savent quelque chose, eux qui ont tant soufferts dans les prisons et les goulags des États soit-disant « communistes » (tout particulièrement en URSS). Mais contrairement à leurs tortionnaires, ces mêmes anarchistes sont bien souvent de véritables communistes, c’est à dire des partisans de la mise en commun des moyens de production et d’échange. En effet, les anarchistes considèrent que l’égalité n’est qu’une illusion si certains sont en mesure d’acheter le labeur d’autrui et de faire des profits sur le dos des autres. Cette inégalité par rapport à la propriété a conduit à la hiérarchisation de la société en classes. 

Note de R71: Il est important pour nous de commenter la phrase mise en exergue ci-dessus. Ce qui y est dit est juste dans le temps, mais n’est pas l’origine de l’affaire.
L’inégalité par rapport à la propriété n’est pas l’origine de la société de classe. Celle-ci a émergé de la division POLITIQUE de la société entre dominants et dominés, avant que tout facteur économique n’entre en ligne de compte. La cause de l’inégalité est la sortie du pouvoir du corps social où il était dissous pendant des centaines de milliers d’années, pour être assujetti par une poignée de privilégiés. La création d’une entité de décision hors du corps social a créé une division politique de la société. Celle-ci fut ensuite entretenue par le rapport coercitif du dominant au dominé, bientôt renforcé par l’existence rendus possible de l’accaparement de biens et de propriétés.
Nous expliquons tout cela plus en détail dans notre “Manifeste pour la société des sociétés” et il est important à notre sens, que cela soit clarifié: l’origine de la société de classes n’est pas économique mais politique, l’économique est une dérive du politique même si de nos jours, l’économique a pris une telle ampleur qu’il a phagocyté le politique, c’est une réalité indéniable. Mais retourner à la société égalitaire, c’est reprendre le pouvoir pour le redissoudre immédiatement dans le corps social ; en cela la solution n’est pas économique mais politique. L’économique suivra et en société des sociétés, la marchandise ne sera plus, ni elle, ni la valeur marchande et sa dictature qui en découlent…

Le communisme, en expropriant la richesse des mains d’une minorité possédante pour la redistribuer à la société toute entière, permet de mettre un terme à l’inégalité économique qui sert de fondement au capitalisme.

Beau programme direz-vous. Mais ce n’est pas assez. Les anarchistes, bien que communistes, sont aussi anti-autoritaires. Pour que l’égalité économique chèrement conquise soit autre chose qu’une simple chimère, nous devons être en mesure de décider démocratiquement des finalités de cette production. C’est pour cela que les anarchistes sont également de farouches partisans de la liberté politique. En d’autres termes, nous sommes non seulement communistes, mais aussi libertaires. Les communistes libertaires souhaitent abolir non seulement la propriété privée (et son corollaire, le salariat), mais aussi l’État qui, quoi qu’on en dise, a toujours permis à une minorité de privilégiés d’asseoir leur domination politique sur la majorité.

Le communisme libertaire, loin d’être une simple utopie, s’inscrit dans l’histoire de la lutte des classes comme l’une des formes d’organisation sociale et économique les plus démocratiques qui soient. Depuis plus de cent ans, des révolutionnaires ont mis cette perspective en pratique, notamment lors des insurrections en Ukraine (1921) et Espagne (1936). Dans les deux cas, les anarchistes ont procédé à la socialisation des moyens de production et à la mise en commun des terres. La propriété privée abolie, il n’y a plus de raison que subsiste l’esclavage salarié. Le travail redevenant libre et la production redirigée exclusivement vers la satisfaction des besoins humains, la réorganisation de la vie économique permet d’appliquer le principe communiste : « de chacun selon ses moyens à chacun selon ses besoins ».

Aujourd’hui encore, le communisme libertaire est à l’ordre du jour. Lorsque nous nous organisons sur des bases radicalement démocratiques, lorsque nous lançons des projets autogérés, lorsque nous remettons en cause le sacro-saint droit de propriété des boss et des proprios, lorsque nous combattons le contrôle de l’État sur nos vies, nous semons les graines du communisme et de la liberté.

« D » comme Démocratie directe

On entend souvent vanter les mérites des sociétés dites « démocratiques ». Chaque fois qu’un scrutin a lieu, tous les commentateurs nous rabâchent les oreilles en insistant sur le fait que « le peuple a parlé », que « la démocratie est en santé ». Élire des représentants tous les quatre ans : est-ce vraiment à travers les urnes que se fonde le pouvoir populaire ? À en croire la désaffection de plus en plus de « citoyens » et de « citoyennes » vis à vis le jeu électoral, on peut sérieusement en douter. Ici comme ailleurs, un fossé se creuse entre la population et la classe politicienne. Nous sommes de plus en plus nombreux-euses à réaliser que ces maires, ces députés, ces ministres, ne représentent qu’eux mêmes et une clique d’hommes d’affaires dans tout ce cirque.


« Ici le peuple commande et
le gouvernement obéit »

À n’en pas douter, les anarchistes sont résolument opposéEs aux fondements de la démocratie bourgeoise. En effet, le système « démocratique » actuel s’appuie sur la renonciation de notre pouvoir individuel et collectif au profit d’un nombre restreint de professionnels de la politique. Ces dirigeants « élus au suffrage universel » (gage de légitimité, il va sans dire!) administrent ensuite ce pouvoir qui leur est « confié » en fonction d’intérêts particuliers qui sont rarement ceux de la majorité. Pas besoin d’aller bien loin pour s’en convaincre : qu’on regarde les politiques mises de l’avant par les différents gouvernements qui se sont succédés au Québec et au Canada depuis que vous êtes en âge de voter. Qu’ont-ils fait avec le pouvoir d’État, sinon l’utiliser pour récompenser et protéger leurs amis siégeant sur les conseils d’administration d’entreprises « bien de chez nous ». Et tout cela au nom de l’intérêt général ! Ce système hautement hiérarchisé nous empêche d’avoir une réelle prise sur les enjeux qui nous touchent. Rien ne sert de le replâtrer en ajoutant un zeste de participation par ci, une dose de consultation publique par là… Il faut abattre la structure autoritaire qui commande nos vies.

C’est à partir de ces quelques constats que les anarchistes ont développé une toute autre idée de la démocratie. Nous pensons qu’il faut renverser la pyramide du pouvoir pour le ramener à la base : dans nos quartiers, dans nos lieux d’étude ou de travail. Là où nous vivons, là où nous travaillons, nous devons avoir la possibilité de se pencher sur les questions qui nous touchent. La démocratie n’a de sens que si elle se vit au quotidien, le plus directement possible. D’ailleurs, on trouve ici et là dans notre société des îlots de démocratie directe, la plupart du temps dans des espaces qui ont été créés pour faire contrepoids au système capitaliste et bureaucratique. Dans ces lieux de contre-pouvoir, l’assemblée générale sert souvent d’instance de délibération et de décision. Bien qu’imparfait, ce mode d’organisation a l’avantage de permettre à chacun de pouvoir s’exprimer, de débattre et de décider sur un pied d’égalité avec les autres.

Bien entendu, il y a des enjeux qui ont un impact plus global, dépassant notre vie quotidienne. On peut trouver des solutions aux enjeux de société de façon radicalement démocratique, tout en évitant le piège de la démocratie représentative (qui consiste à donner un chèque en blanc au gouvernement une fois qu’il est élu). Les anarchistes croient qu’il est possible (et parfois même souhaitable) que la base puisse mandater des déléguéEs afin de trouver des solutions collectives avec d’autres groupes aux prises avec des problèmes similaires. Ces déléguéEs doivent être directement imputables des décisions prises au nom des autres et immédiatement révocables si ils ne respectent pas les mandats qui leur sont confiés. C’est le seul moyen d’éviter que certains parlent en notre nom sans nous avoir consulté, comme c’est trop souvent le cas actuellement, y compris dans nos propres organisations (qu’on pense à certains dirigeants syndicaux ou étudiants!).

Cette façon d’entrevoir le politique n’est pas utopique. La démocratie directe s’est vécue sur une grande échelle dans plusieurs moments marquants de l’histoire des luttes populaires à travers le monde. Aujourd’hui même, il est possible d’appliquer ces quelques principes dans notre vie quotidienne, que ce soit dans nos syndicats, nos associations étudiantes ou nos groupes communautaires. C’est même une condition primordiale si l’on souhaite voir un jour de véritables changements dans notre société.

« E » comme État

« L’État, c’est moi. » C’est en ces mots pas très subtils que Louis XIV aurait exprimé sa vision de l’organisation politique au 17ième siècle. Heureusement, les choses ont changé depuis, mais ce n’est pas parce que les rois ne sont plus au pouvoir qu’il n’y a plus personne qui ne règne…


… contre l’État

Une société humaine est un tissu complexe de relations d’interdépendance ; un gigantesque réseau d’entraide et d’échange entre individus et communautés. Or l’État s’approprie le contrôle de la société et se place plus ou moins au dessus de celle-ci. En faisant ça, l’État entrave le potentiel social et politique de la société : des fonctions sociales logiques sont transformées en processus bureaucratiques. Pourquoi est-ce que le fait de se faire soigner à l’hôpital, par exemple, implique de passer par un complexe système d’assurance-maladie ? À qui profitent la bureaucratisation et la centralisation de l’organisation sociale ? À qui profite l’État ?

Étant donné que tout système gouvernemental est le résultat des rapports de force entre les actants de la société sur laquelle il s’édifie, ceux qui détiennent le pouvoir économique s’approprient aussi le pouvoir politique. Ce n’est pas juste un hasard si toutes les personnes qui se voient dotées d’un pouvoir politique au sein du gouvernement d’une société capitaliste proviennent de la classe des riches ou sont en voie d’accéder à cette classe. Pour garantir les privilèges de la classe dirigeante, les premiers devoirs de l’État sont de centraliser et monopoliser le pouvoir en ses mains et d’empêcher par la force qu’on ne lui enlève.

Les anarchistes se distinguent des communistes dits « autoritaires » parce que, entre autres, ils et elles croient qu’il y a quelque chose de fondamentalement mauvais dans l’État ; que le problème n’est pas uniquement une question de qui est au pouvoir, mais aussi de comment il l’est. Les anarchistes ne voient pas dans l’État un outil positif de transformation sociale, mais plutôt un frein à l’auto-organisation des travailleurs. En effet, la « démocratie du haut vers le bas » (dictature du prolétariat), telle que pratiquée en Russie et en Chine par exemples, s’est révélée être un boulet à l’émancipation des masses. Le processus d’expropriation du capital et de socialisation des moyens de production qu’une révolution communiste libertaire implique ne peut se faire de manière effective qu’avec la participation de tous et de toutes aux mécanismes de décision et d’organisation. Participation qui est impossible en présence d’un État, mais bien plus probable en présence de réseaux fédératifs réellement démocratiques.

La plupart des États permettent la mise en place de mesures bénéfiques pour leurs populations : des réformes agraires, des réseaux d’éducation gratuite, des systèmes d’aide sociale, d’assurance maladie… Gardons à l’esprit que ces mesures arrachées de force, qui ne nuisent habituellement pas aux profits des capitalistes, sont toujours le fruit d’un long et ardu travail populaire. Cela signifie que plus la classe des exploités sera solidaire et forte, plus elle marquera des points contre la classe des exploiteurs et plus ces derniers devront lâcher du leste. Et éventuellement, notre auto-organisation nous apportera beaucoup plus que ce que pourraient nous « donner » les bureaucrates de tous les pays, même unis.

« F » comme Fédéralisme

Lorsqu’on évoque le fédéralisme, la plupart des gens pensent immédiatement aux nationalistes canadiens, les « fédéralistes», ou alors à des pays comme les USA, la Suisse… De prime abord, il n’est qu’une « variété » de gouvernement et ne semble guère révolutionnaire…


P.J Proudhon

Cependant, étant donné que le fédéralisme signifie « alliance», prendre ce mot au pied de la lettre pour l’appliquer à l’ensemble de la vie sociale, politique et économique, c’est poser d’emblée une critique radicale du capitalisme et de l’État.

Politiquement, le fédéralisme libertaire condamne toute puissance militaire et toute institution policière ; il est l’ennemi du centralisme qui conduit à l’asservissement. Qui dit pouvoir central dit mise en tutelle, mise sous surveillance, mise sous commandement, mise sous dictature ! Notons au passage que les politiques de “décentralisation” et de “régionalisation” ne nous rendent pas l’État plus sympathique : s’il a appris à déléguer des responsabilités à des instances subalternes, il n’en est pas devenu plus juste pour autant. Ce sont seulement les méthodes d’oppression qui ont changé !

Fédérer, d’un point de vue anarchiste, c’est créer des fédérations à tous les niveaux, en généralisant le principe de la libre association. Il s’agit de coordonner des systèmes autogérés, des petites collectivités aux regroupements les plus vastes, et non pas d’agglomérer des institutions organisées sur un mode autoritaire !

Le fédéralisme libertaire veut cimenter la société par un lien social dont l’élément essentiel est l’adhésion à des projets et à des oeuvres communes. C’est une nouvelle conception du contrat social, sur la base du volontariat et non de la coercition.

La société libertaire bannit-elle pour autant toute forme de “contraintes” ? Non, puisque que passer un contrat signifie savoir prendre des engagements et les respecter. Sans vouloir refaire ici de grandes théories sociologiques, mais pour éviter de se fourvoyer dans un optimisme idéaliste, il est important de tenir compte de réalités simples. L’être humain n’est pas « naturellement » plus disposé pour l’entraide que pour la domination (à ce titre il n’a pas de « nature») et il nous semble incontestable que les individus transforment effectivement, par leurs actions, les structures sociales, et que ces structures sociales agissent à leur tour sur les individus, en créant des contextes, en conditionnant les habitudes, en déterminant les possibilités d’action. C’est ce qu’on appelle en d’autres termes un rapport interactif.

On ne peut alors concevoir l’individu comme un acteur tout-puissant de sa vie et partant de cette idée, nous sommes convaincus qu’une société anarchiste, comme n’importe quelle autre société, ne pourrait fonctionner par la seule « bonne volonté » de ses membres. Ce sont les modes d’organisation qui doivent eux-mêmes entraîner des comportements libertaires, individuels et collectifs.

Pour se faire, le fédéralisme libertaire repose donc grosso modo sur quatre principes élémentaires : la libre association, l’égalité économique et sociale (qui nous renverra à l’abolition de la propriété privé), l’autonomie des groupes et des collectivités, la prise de décision par la démocratie directe.

Librement adapté d’un texte de la F.A.

« G » comme Gratuité

Dans un système capitaliste qui ne reconnaît et ne valorise que les rapports marchands, l’idée même de gratuité est interdite. La plupart du temps, on doit payer pour obtenir un bien ou un service, même ceux de première nécessité.

Pensons seulement à ce que nous mangeons : à défaut d’avoir de l’argent, nous sommes réduitEs à quémander dans les soupes populaires ou les banques alimentaires pour pouvoir survivre. Hormis certains services municipaux, il n’y a guère que les soins de santé et l’éducation primaire et secondaire qui soient encore « gratuits » au Québec. Et encore, les médicaments et les soins dentaires coûtent une beurrée, sans parler du fait qu’il faut dépenser chaque année un peu plus pour envoyer nos marmots à l’école ou à la garderie. En revendiquant la gratuité des programmes sociaux (éducation, santé, transport en commun, culture), les anarchistes vont à contre-courant des dogmes néolibéraux. Mais au delà de ces réformes, nous pensons également que la gratuité doit s’étendre à tout ce qui est fondamental pour assurer notre développement et celui de la société, notamment le logement et la nourriture, ce qui ne va pas sans une remise en question du système capitaliste.

De nos jours, on peine à imaginer comment était la vie aux temps de nos parents ou de nos grands-parents. À défaut de pouvoir compter sur un système d’éducation public, les pauvres étaient contraintEs à s’agenouiller devant le curé du village pour avoir une bourse afin de poursuivre leurs études. On hypothéquait sa santé, faute d’argent pour recevoir les soins appropriés, même les plus élémentaires. La lutte pour la survie occupait toute la place, du berceau jusqu’à notre lit de mort. À force de lutter pour des conditions de vie décentes, le peuple a fini par imposer à l’État la prise en charge des soins de santé et de l’éducation afin d’en permettre l’accès universel, c’est-à-dire à toutes et tous, peu importe le revenu. Pierre angulaire de l’universalité, la gratuité permet de remédier en partie aux inégalités sociales générées par le fonctionnement du système capitaliste. Ce n’est pas pour rien que des générations entières ont trimé dur pour l’obtenir !

De nos jours, le principe d’universalité est chaque jour remis en question. Chaque nouvelle mesure visant à introduire la facturation d’un coût dans utilisation de services sociaux a pour conséquence d’accroître le fossé entre les conditions de vie de la classe dominante et celles des exploitéEs. Ce conflit incessant entre les droits de la majorité et les privilèges d’une minorité de possédants est au cœur de la lutte des classes aujourd’hui. Les contre-réformes néolibérales des 20 dernières années se sont attaquées aux avancées « démocratiques » réalisées de peine et de misère. Par une réforme de la fiscalité permettant la maximisation des profits pour les grandes entreprises, l’État a réussi le tour de force de faire reposer la majeure partie des coûts du système sur les épaules de la classe ouvrière. Cette manière de socialiser les déficits et de privatiser les profits a largement contribué à éliminer ce qui était gratuit. Avec un certain cynisme, ces attaques ont été réalisées au nom même de la « survie des programmes sociaux» ! En mettant l’emphase sur le concept « d’utilisateur-payeur», les capitalistes sont parvenus à forger l’idée que chaque citoyenNE est avant tout unE consommateur/consommatrice. Comme chaque bien produit par le système capitaliste à un prix, pourquoi en serait-il autrement pour les services « fournis » par l’État à la population ? Il n’y a plus qu’un pas à franchir pour privatiser les services publics, tout particulièrement les plus rentables. C’est précisemment ce qui se produit sous nos yeux.

Chaque lutte pour obtenir la reconnaissance et le respect de nos droits est un pas dans la bonne direction. Pensons seulement à la lutte exemplaire menée par les étudiantEs l’hiver dernier. Bien que l’emphase ait été mise sur la coupure de 103 millions $ dans le régime de prêts et bourses, de nombreuses assemblées générales ont adopté la revendication de gratuité scolaire, à notre plus grande joie d’ailleurs ! Pourtant, il ne suffit pas d’avoir accès à des soins de santé universels ou à une éducation post-secondaire gratuite pour que notre société devienne égalitaire, du jour au lendemain. Chaque jour, nous devons continuer à bosser comme des fous pour assurer notre bien-être et celui de nos proches. Tant que nous serons des marchandises, tant qu’il faudra payer pour avoir le ventre plein et un toit au dessus de nos têtes, nous vivrons dans une société inégalitaire. C’est pourquoi nous sommes convaincuEs qu’il faut détruire ce système fondé sur la propriété privée et le profit pour construire un monde où le travail, les biens et les services n’auront pas de prix. En d’autres mot, une société communiste libertaire.

En plus d’assurer la gratuité et la qualité des services publics, une révolution communiste libertaire devra s’attaquer au problème de la propriété privée en procédant à la socialisation de tout l’appareil de production et de distribution des biens et des services qui aujourd’hui est aux mains des capitalistes. Nous pourrons instaurer le principe de gratuité sur une large échelle lorsque nous aurons aboli toute valeur monétaire à ce qui est produit. En la remplaçant par la valeur d’usage, le travail humain pourra alors se concentrer sur ce qui est véritablement essentiel à la société. En contrepartie, les êtres humains pourront compter sur l’ensemble de ce qui est produit pour satisfaire leurs besoins, et non sur ce qu’ils peuvent « se payer». S’il faut exproprier les proprios pour se loger convenablement, et bien soit ! C’est le « prix » à payer pour que la justice, la liberté et l’égalité reprennent leur sens premier. De chacun selon ses moyens, à chacun selon ses besoins : tel devrait être le fondement économique des sociétés humaines. Tel est le vrai sens du concept de « gratuité».

« H » comme Homophobie

L’homophobie est l’expression ouvertement haineuse et discriminatoire du contrôle sur la sexualité appliqué à celles et ceux qui, pour une raison ou une autre, préfèrent baiser avec des personnes du même genre sexué qu’elles ou eux.

Gais et lesbiennes, pédés et gouines, butchs et tapettes, peu importe le nom qu’on leur donne, les personnes dites « homosexuelles » ont ceci en commun qu’elles ébranlent le système patriarcal en dissociant radicalement les plaisirs érotiques de la reproduction, et surtout en brouillant les conventions sociales qui prétendent réduire notre commune humanité à des relations soi-disant complémentaires entre de « vraies femmes » subordonnées à de « vrais hommes ». Mécanisme de défense du patriarcat contre la dissidence sexuelle, l’homophobie prend mille visages : petites vexations, injures, arrestations, violence physique, meurtre… Ses vecteurs les plus vigoureux et les plus redoutables sont sans soute les organisations de droite et d’extrême-droite, et notamment la plupart des mouvements religieux ; à ce titre, l’hystérie fascisante des masses fondamentalistes ne se distingue guère de la bave moralisatrice mollement dégobillée par la mâle gérontocratie catholique.

Comme toute autre forme d’assassinat de la liberté, l’homophobie devrait apparaître aux anarchistes comme un adversaire à abattre. En effet, la liberté et l’autogestion ne signifient pas grand-chose si chacun-e n’est pas d’abord libre de disposer de son corps et de gérer son cul. D’un point de vue libertaire, le seul critère éthique applicable à la sexualité devrait être le plein consentement des partenaires impliqué-e-s, quel qu’en soit le sexe et le nombre. Le fait que le modèle hétérosexuel est le plus répandu ne justifie en rien que les pratiques sexuelles différentes et plus marginales – qu’on peut appeler altersexualités – soient l’objet de préjudices légaux, physiques ou psychologiques. Être hétérosexuel-le, c’est comme être droitier-e : ce n’est pas « normal », c’est simplement commun.

La lutte contre l’homophobie a pris son essor à partir de 1969, lors d’une descente de police à New York dans un lieu de rencontre fréquenté par des personnes dites “homosexuelles”, le Stonewall Inn. Pour la première fois dans l’histoire, les client–e–s menaçé–e–s d’arrestation ont riposté aux flics par des jets de pierres et des coups de poing. Il s’en est suivi trois nuits d’émeutes qui sont devenues le symbole de la résistance contre l’oppression envers l’altersexualité. Dès 1970, une manifestation a été organisée à New York pour commémorer les émeutes des Stonewall. Depuis, cette manifestation s’est répétée chaque année, se vidant rapidement de son contenu politique, et a été reprise dans la plupart des grandes villes occidentales sous la forme d’un grand carnaval commercial : le Gay Pride Day.

Hélas, au lieu de réaliser son potentiel subversif, le mouvement de revendications issu des émeutes de Stonewall a pris un caractère réformiste et petit-bourgeois. Dans sa presque totalité, le mouvement de libération gai s’est borné à réclamer l’égalité à l’intérieur de l’État capitaliste sans remettre en question les fondements de celui-ci. Deux des principales revendications du mouvement gai sont d’ailleurs profondément inquiétantes : le droit au mariage, qui sanctionne l’encadrement juridique des relations affectives par l’État, et le droit à la carrière militaire, qui cautionne la violence étatique organisée. Certes, le mariage est un cabot édenté qui ne mord plus qu’avec un râtelier emprunté à la déesse Consommation, mais on s’étonne de voir le mouvement gai se soumettre à la logique du massacre érigée en système autoritaire, au nom de la défense de la patrie.

La montée du mouvement de libération gai se manifeste aussi par la multiplication d’une foule de commerces spécialisés qui carburent au profit et à la concurrence, exactement comme n’importe qu’elles autres entreprises capitalistes. La communauté gaie est de toute évidence un marché avant d’être une communauté. Inévitablement, ce marché engendre à son tour son lot d’inégalités. Qui dit « marché » dit aussi « consommateurs »t;. C’est pourquoi le milieu gai est avant tout un monde d’hommes blancs aux revenus confortables, capables de payer les divertissements et les marchandises dont le système d’échange tient lieu de relations communautaires. De surcroît, l’imaginaire érotique qui sous-tend ce système d’échange fonctionne en idéalisant un modèle de beauté particulier : le jeune mec blanc, bien baraqué, bronzé et soigneusement coiffé, fringué à la dernière mode. Quiconque s’éloigne de ce modèle se trouve marginalisé par une pseudo-normalité homosexuelle aussi aliénante que la pseudo-normalité hétérosexuelle. Dehors les pauvres, dehors les vieux, les grassouillets et les gringalets, dehors les femmes…

Dans une perspective anarchiste, il va sans dire que la lutte contre l’homophobie ne saurait se réduire à une quête de tolérance acquise au prix d’une adaptation à la société capitaliste. Pour sortir du fade réformisme dans lequel le mouvement de libération gai s’est enfermé, il faut voir la lutte contre l’homophobie non pas comme un but qui se suffit à lui-même, mais plutôt comme un des aspects d’un combat radical contre le patriarcat. Le véritable enjeu de la lutte contre l’homophobie, c’est la destruction des catégories identitaires qui répartissent l’humanité de part et d’autre de frontières dont la seule fonction est de maintenir un système de domination et de privilèges : hommes/femmes, hétérosexuel-le-s/homosexue-le-s, normal-e-s/déviant-e-s. Aussi pernicieuses que les frontières nationales, ces frontières sexuelles aplatissent la liberté en l’asservissant à des stéréotypes étriqués, et elles sèment la division à l’intérieur de la classe ouvrière en dressant les prolétaires les un-e-s contre les autres au nom d’une morale rétrograde et déshumanisante.

Heureusement, nous sommes loin de l’époque où Emma Goldman créait un malaise chez ses camarades anarchistes en parlant favorablement de l’homosexualité dans ses conférences. Dans la foulée de mouvements des années ’70 comme le Front homosexuel d’action révolutionnaire et les Gouines rouges, et sous l’élan de la critique du patriarcat formulée par les féministes radicales, la lutte contre l’homophobie s’est installée dans la conscience politique des anarchistes, comme en témoigne l’émergence récente des Pink Blocks et des Panthères roses. Cependant, il faut aussi reconnaître que, dans nos actions et nos discussions, le combat contre le patriarcat et l’homophobie passe souvent au second plan, derrière des objectifs apparemment plus importants, comme la destruction du capital et l’abolition de l’État. C’est dommage, car on affaiblit ainsi un formidable moteur de révolte et de subversion. Quelles que soient nos préférences sexuelles, n’oublions pas que lutte de classes passe par le corps, et que notre cul est révolutionnaire.

« I » comme Individualisme

À la base, l’individualisme est une doctrine qui prône l’indépendance totale de l’individu. Rien ne devrait être fait pour brimer les choix et la volonté de chacun. Pour sa part, l’anarchisme a depuis longtemps pris la défense des droits et des libertés.

À travers l’histoire, les anarchistes se sont opposé-e-s aux attaques d’états tyranniques, à la domination de l’église et plus récemment au contrôle sans limite des corporations. Bien qu’il soit important de se souvenir de la nature profondément sociale des sociétés humaines en défendant nos droits individuels, chaque individu doit faire sa part pour assurer l’harmonie et l’égalité sociale.

Au sein de la société nord-américaine, les gens sont bombardés par des publicités les incitant à consommer. Ces publicités mettent l’emphase sur les désirs individuels et nous amènent à voir le monde d’une façon plutôt égoïste. La culture du « moi » a une emprise sur tout le monde, y compris sur celles et ceux qui pourtant s’y oppose.

Si on ne faisait que ce qui nous plait à tout moment, les tâches moins plaisantes mais tout aussi importantes pour assurer la solidarité sociale ne seraient pas accomplies. Imaginez des parents qui ne feraient pas les sacrifices nécessaires dans leurs propres vies pour assurer la santé et le bonheur de leurs enfants. La base même d’une communauté saine est le don d’une partie de soi pour les autres. Puisque nous vivons dans un monde vaste et complexe, il est nécessaire de se rappeler que nous dépendons sur les efforts des autres pour survivre. Même si quelqu’un décide de s’isoler complètement dans le bois, il ou elle vivrait sur une terre qui sera un jour ou l’autre utilisée par les générations futures.

De chacun selon ses moyens, à chacun selon ses besoins

— la devise du communisme libertaire

La solidarité va de pair avec le don de soi. L’ensemble des libertés individuelles ont été gagnées grâce des batailles menées par des gens comme nous. Il existe un collant de bumper de char qui exprime bien cette idée : Les syndicats : grâce à eux, vous avez des fins de semaines. Les avancés sociales ne sont pas consenties par la bonne volonté des tout-puissants, mais par les luttes collectives des gens ordinaires. Les luttes contre le travail des enfants, pour le droit de vote des femmes ou à des soins de santé universels ont été accomplies par des gens unis pour une cause commune. Nous ne pourrions bénéficier de ces libertés individuelles si nous n’avions pas fait d’engagement les uns envers les autres. Avec ceci en tête, la recherche du bien commun et la solidarité de classe doivent toujours être vues comme des axes centraux dans notre lutte pour la liberté.

Comme communistes libertaires nous croyons en des solutions collectives pour répondre aux problèmes de la société. Les choix de consommation individuels sont parfois des solutions à court terme mais ils se heurtent souvent aux limites financières de chacun et ne font rien pour remettre en cause la hiérarchie économique générale. De la même façon, la résolution de conflits individuels peut aider certaines personnes, mais elle ne permet pas de remettre en cause la façon dont les relations humaines sont définies, notamment au niveau en ce qui a trait à la répartition inégale du pouvoir. Les actes individuels isolés sont à la base de la culture « consommatrice » érigée par le capitalisme. Ce n’est qu’en travaillant ensemble pour construire une société égalitaire qui bénéficiera à toutes et tous que nous pourrons atteindre la véritable liberté individuelle.

« J » comme Justice

Pour les anarchistes, l’appareil judiciaire (tribunaux, prisons) fait partie, avec la police et l’armée, des institutions répressives de l’état qui ont pour missions fondamentales le contrôle social et la protection de la propriété privée. Il s’assure que continuent l’exploitation économique et les inégalités sociales en réprimant ceux et celles qui les combattent.

En général, les prisons entassent surtout des pauvres et des marginaux. Les juges appliquent pour ceux-ci des règles qu’ils ne sauraient appliquer à tous : le propriétaire d’un commerce peut voler le travail de ses employéEs sans limite, mais lorsque ceux-ci décident de se réapproprier une partie de son capital, ils sont accuséEs et condamnéEs. L’inégalité est source de tension et le système judiciaire, en empêchant de résoudre cette tension, est lui-même responsable des comportements qu’il réprime.

Il arrive parfois qu’une police secourt une victime, qu’un juge tranche en faveur d’une personne en besoin : assurer la sécurité physique de la population ne menace pas les schèmes d’exploitation liés au salariat et à la propriété privée des moyens de production.

Il est bien évident que même dans une société plus égalitaire, les conflits d’intérêts, les déviances et les litiges entre individus ou organismes subsisteraient. Mais les anarchistes estiment que le nombre de conflits sera infiniment moins important lorsque les tensions, frustrations et injustices liées directement à l’exploitation de l’humain par l’humain disparaîtront avec celle-ci.

Il restera alors bien des raisons de se disputer… comment envisager une gestion des conflits sans retomber dans un système répressif inacceptable ? D’abord, les règles communes, indispensables dans toute société, devront être élaborées collectivement et rediscutées autant que nécessaire, dans le souci d’être le mieux adaptées possible aux besoins et à l’éthique. Ces règles feront partie du contrat social que chaque individu pourra refuser… en se privant également de tous les services collectifs qui l’accompagnent. Par exemple, la nécessité d’une contribution aux tâches collectives (travail) ne peut être refusée qu’en renonçant à l’accès aux biens, services et ressources collectifs qu’elles fournissent.

Comme pour la police ou l’armée, il est dangereux (et incompatible avec la rotation des tâches) d’instaurer une caste judiciaire chargée de régler les différends. Les personnes chargées de régler les conflits pourraient être élues pour une durée déterminée par secteur géographique ou professionnel, avec des clauses de contrôle et de révocabilité, assurant qu’elles rendent compte de leurs décisions et les justifient. La procédure judiciaire, une fois établis les faits de la façon la plus objective possible (en tenant compte des points de vue contradictoires), au lieu de chercher d’abord la sanction, devrait s’efforcer, lors de réunions de conciliation, de trouver les voies d’une réparation, qui permette à la fois à la « victime » d’être indemnisée, d’obtenir réparation matérielle ou morale du préjudice causé, et au « coupable » de sortir de cette situation de marginalisation, de rupture sociale pour reprendre une place digne, de se reconstruire un espace social. En ce sens, la prison, même si elle ne consistait qu’en la privation de liberté (ce qui est loin d’être le cas) ne peut pas être une réponse constructive puisqu’elle n’est qu’une punition (et la victime, sauf si elle est sadique, ne peut s’en satisfaire) et qu’à de rares exceptions près elle a tendance à aggraver pour la personne détenue, sa famille et ses proches, les ruptures avec la société et accroît ses difficultés économiques et relationnelles. Dans la façon de rendre la justice aujourd’hui, ce qui se rapproche le plus d’une possible décision de justice en société anarchiste, ce sont les « travaux communautaires ». Les dégâts matériels peuvent assez souvent trouver une équivalence de dédommagement, la difficulté vient des préjudices moraux, qu’on ne saurait compenser par une somme d’argent (que l’on espère aboli!) ou quelque forme de torture que ce soit de la personne condamnée. L’essentiel du travail de la justice sera un questionnement psychosocial des protagonistes et de leur environnement pour ouvrir les pistes, dans le dialogue (y compris vif, vengeur ou affectif), sinon à une réconciliation au moins à la possibilité de cohabiter à nouveau librement et sans heurts. Même dans les cas de troubles mentaux, l’enfermement n’est pas une thérapie et doit rester une étape de courte durée.

Remettre en cause le bien-fondé de l’incarcération est réellement subversif : un pas de plus, et c’est la prison dans nos têtes qui saute. Et ça, aucun gouvernement ne souhaite que nous y parvenions.

Des extraits de ce texte sont tirés de « De la justice en société anarchiste » paru dans le Monde Libertaire no 1339 (déc. 2003).

« K » comme Kronstadt (ou la faillite du léninisme)

En mars 1921, les marins de Kronstadt, qui avaient été à l’avant-garde des révolutions russes de 1905 et 1917, se soulèvent contre la dictature du Parti communiste aux cris de « tout le pouvoir aux soviets et non aux partis ». Les insurgéEs exigent la fin des privilèges (salaire égal pour touTEs), la restauration de la démocratie socialiste (élections libres dans les soviets) et le retour du pluralisme révolutionnaire (libération de touTEs les militantEs socialistes-révolutionnaires et anarchistes). La révolte de Kronstadt sera réprimée dans le sang par le pouvoir léniniste. Il s’agit pour les anarchistes de la confirmation brutale du caractère fondamentalement autoritaire et néfaste de l’idéologie marxiste-léniniste.

Des soviets à la dictature

La révolution russe d’octobre 1917 balaie la bourgeoisie et le parlementarisme et proclame « tout le pouvoir aux soviets ». En russe, « soviet » signifie tout simplement « comité ». Les soviets de 1917 sont des comités de soldats et d’ouvrierEs, composés de déléguéEs éluEs lors d’assemblées démocratiques dans les usines et les casernes où les masses élaborent des résolutions et discutent de politique. À l’origine, la révolution russe promettait un socialisme démocratique que ne reniaient pas plusieurs libertaires.

Le pays est rapidement plongé dans une guerre civile tandis que les anciennes classes dirigeantes tentent de reconquérir militairement le pouvoir. C’est dans ce contexte de guerre que le Parti bolchevique, majoritaire, impose sa dictature et réprime les autres courants révolutionnaires. C’est le début du régime de parti unique et les soviets, dans ce contexte totalitaire, sont vidés de leur substance. Quand les masses s’insurgent en 1921 –grèves insurrectionnelles à Petrograd, révoltes dans les campagnes, insurrection à Kronstadt—le pouvoir léniniste répond par encore plus de répression, allant jusqu’à interdire les tendances à l’intérieur même du Parti bolchevique.

La faillite du léninisme

La faillite du léninisme était pourtant prévisible étant donné sa philosophie autoritaire, son programme dictatorial et sa forme d’organisation centralisée. À la base du léninisme, on retrouve l’idée que la classe ouvrière ne peut pas, par elle-même, développer une conscience révolutionnaire. Au mieux, les ouvrierEs peuvent s’organiser en syndicats et lutter pour de meilleurs salaires mais jamais ils et elles ne deviendront révolutionnaires « naturellement ». Pour Lénine et la plupart des marxistes de son époque, ce sont des intellectuelLEs bourgeoisES qui ont inventé le socialisme et l’ont amené aux ouvrierEs. Sans nier que les intellectuelLEs ont eu un rôle à jouer, les anarchistes ont une vision différente. Pour nous, le socialisme émerge directement des pratiques développées durant les luttes ouvrières. Des intellectuelLEs, dont un grand nombre d’ouvrierEs autodidactes, l’ont sans doute synthétisé, mais ils et elles l’ont fait à partir de leurs observations des luttes (c’est en tout cas ce que reconnaissent la plupart des intellectuelLEs à l’origine de l’anarchisme).

Pour les léninistes, l’organisation des révolutionnaires (un parti dans leur cas) est composée d’intellectuelLEs dont le rôle est de rassembler les ouvrierEs les plus conscientEs, de leur apprendre le socialisme afin de constituer une « avant-garde » capable de diriger la classe ouvrière et de la mener au combat révolutionnaire. Il ne peut y avoir qu’une seule « avant-garde » de la classe ouvrière et un seul parti « d’avant-garde ».

Ce différent sur l’origine du socialisme et le rôle de l’organisation des révolutionnaires, qui peut ressembler à un débat sur le sexe des anges pour les non-initiéEs, est loin d’être innocent. En effet, si le socialisme émane des travaux des intellectuelLEs et non des luttes des ouvrierEs et si le parti regroupe « l’avant-garde », alors en cas de conflit entre la classe ouvrière et le parti, le parti est justifié d’aller à l’encontre de ce que veut la classe ouvrière réelle au nom du « socialisme » et des « intérêts supérieurs » d’une classe ouvrière mythique.

L’alternative libertaire

Les anarchistes savent bien que la combativité et la conscience révolutionnaire ne sont pas distribuées également dans la population. Seule une minorité est combative et révolutionnaire aujourd’hui. On pourrait à la limite parler « d’avant-garde » mais le concept est trop flou et implique pour le commun des mortelLEs une certaine supériorité et la volonté de diriger. Quant à nous, nous ne sommes pas en avant ou en dehors des masses, nous sommes dans les masses, nous en faisons partie. Nous préférons donc parler de « minorité agissante ».

Selon nous, la « minorité agissante » doit être organisée pour être pleinement efficace. La « minorité agissante » est surtout une force de proposition et d’éducation. Cela peut se faire bien sûr par la propagande et par l’intervention des militantEs dans les luttes mais aussi en donnant l’exemple par une action collective, résolue et décidée. Nous vivons l’organisation révolutionnaire comme l’un des moments des luttes sociales, une assemblée de militantEs politiquement sur la même longueur d’onde qui coordonnent leurs actions. L’organisation anarchiste n’aspire pas à diriger les luttes, elle veut simplement les radicaliser. Quand des militantEs libertaires se retrouvent en position de leadership, ils et elles poussent au maximum l’autogestion et l’autonomie des forces populaires. Nous prenons très au sérieux la devise de la Première Internationale : « L’émancipation des travailleurs et des travailleuses sera l’œuvre des travailleurs et des travailleuses eux et elles-même ». Qu’on se le tienne pour dit !

« L » comme Liberté

Sur le plan philosophique, l’anarchisme se définit clairement et sans ambiguïté par rapport à tous les autres systèmes philosophiques : il s’oppose au principe d’autorité et lui oppose le principe de liberté.

Les principes libertaires s’appuient sur une très longue expérience vécue : celle de l’histoire humaine. L’histoire est là, en effet, pour démontrer que, partout et toujours, dans tous les temps et tous les lieux, l’autorité et la liberté se sont constamment opposées. Cette opposition permanente, on la retrouve dans toutes les branches de l’activité humaine, en politique aussi bien qu’en religion, en art aussi bien qu’en science : contre l’autorité qui prétend imposer le silence et l’immobilité, la liberté se dresse pour contester et revendiquer la parole et le mouvement. L’histoire démontre ainsi que l’autorité a toujours été l’idéal, le moteur et l’arme des gouvernements, des dominateurs, des maîtres ; la liberté, l’idéal, le moteur et l’arme des gouverné-e-s, des opprimé-e-s, des esclaves.

Autorité et liberté sont, non des fictions philosophiques, mais bien des réalités vivantes de la vie des humains. Elles s’opposent en termes irréconciliables, mais ne peuvent se nier, ni s’ignorer : toute la vie des sociétés repose sur leur équilibre instable. Entre ces deux adversaires, il n’y a jamais de coexistence pacifique, mais seulement des périodes plus ou moins longues de paix armée, des trêves que viennent rompre, soit un sursaut de l’autorité (réaction), soit une offensive de la liberté (révolution). Mais cette lutte incessante que se livrent l’autorité et la liberté n’est, en définitive, que l’expression philosophique d’une réalité sociale bien définie : le combat qui dresse en permanence ceux qui subsistent contre ceux qui asservissent. Autorité et liberté deviennent ainsi les deux termes symétriques et opposés d’une unique proposition : la lutte de classe.

Peut-on supprimer toute autorité ? Peut-on concevoir une liberté illimitée ? L’autorité est néfaste, mais peut-on concevoir un monde sans autorité ? La liberté est le but suprême des aspirations humaines, mais ne risque-t-elle pas, sans limites et sans frein, de basculer dans le chaos ? En d’autres termes, l’anarchie n’est-elle pas une utopie et le combat que nous menons un mirage ? Ce sont des questions embarrassantes, mais auxquelles il faut répondre.

Précisons tout de suite un point important : l’autorité dont il est question ici est celle qui s’impose à autrui par la contrainte, la violence ou la peur — et non celle qui s’impose naturellement par son rayonnement moral. Il s’agit donc de cette autorité qui, dans la société, s’exprime par la puissance et se manifeste par la domination. Quant à la liberté, il s’agit, évidemment, du droit que doit (ou devrait) avoir tout humain d’agir sans contrainte.

Le problème social que pose la dualité de l’autorité et de la liberté a été abordé par à de multiples reprises par les anarchistes. La révolte qu’inspire l’autorité illégitime n’est nullement une revendication de la liberté totale. Disons-le donc nettement, la liberté anarchiste ne saurait être celle de piétiner les fleurs d’un parc public ou, à l’extrême, de tuer son voisin si ça nous chante. À la liberté DE l’individu s’opposent la liberté, le bien et la sécurité DES individus. Ceux-ci ont donc parfaitement le droit de prendre des mesures, lorsque c’est nécessaire, afin d’empêcher de nuire ceux qui veulent nuire.

Mais alors quelle différence avec la société autoritaire ? Ces différences seront au nombre de deux et capitales : le “service d’ordre” sera orienté vers la prévention et non vers la répression, comme c’est le cas actuellement ; et les membres de ce service d’ordre seront nommé-e-s, non par le pouvoir, mais par les collectivités intéressées, responsables devant elles et révocables par elles.

Soyons réalistes. La société idéale est un mythe, puisqu’elle suppose la perfection. La société à construire, la société anarchiste sera un régime qui, au-delà de la démocratie et plus qu’elle, sera orienté vers la liberté. À travers des structures changeantes, parce qu’adaptables aux formes changeantes de l’évolution, elle tendra vers l’autogestion généralisée, le gouvernement de chacun par chacun, vers une perfection qui ne sera jamais atteinte intégralement. Dans la société la plus autoritaire, il existe toujours des parcelles de liberté. Dans la société libertaire, il demeurera des parcelles d’autorité, dont l’important diminuera au fur et à mesure que les humains apprendront mieux l’usage de la liberté.

Entre ces deux pôles opposés, il faut faire un choix clair et décisif : ou l’autorité avec son cortège de “grandeur” et d’esclavage ; ou la liberté avec ses difficiles pratiques. Les anarchistes ont choisi la liberté.

Adapté librement du texte « Choisir la liberté » de Maurice Fayolle.

« M » comme Mouvements sociaux

« Agir au lieu d’élire » : à lui seul, ce slogan résume bien la stratégie privilégiée par les anarchistes pour arriver à obtenir des changements sociaux. Mais encore faut-il intervenir collectivement si l’on veut faire des gains. Loin de rester confinéEs « entre anarchistes », nous avons fait le choix de militer au sein des mouvements sociaux. Voici pourquoi.

Dès qu’un groupe prend conscience de sa propre existence, que ses intérêts sont bafoués par ceux qui détiennent le pouvoir, il y a fort à parier que certainEs de ses membres prendront les moyens pour s’organiser et lutter. C’est ce qui s’est produit au 19e siècle lorsque la classe ouvrière s’est regroupée en formant les premiers syndicats. D’abord illégaux, pratiquant davantage l’action directe que la concertation avec les patrons, les syndicats ouvriers ont tracé la voie à une foule d’autres regroupements sur la base d’intérêts divers. Aujourd’hui, divers mouvements existent et revendiquent le respect de droits fondamentaux, qu’il s’agisse de ceux des femmes, des autochtones, des gais et lesbiennes, des sans-emploi, des étudiant-e-s ou des locataires. Il suffit d’analyser le paysage politique québécois pour s’apercevoir que les mouvements sociaux sont à l’heure actuelle l’un des principaux moteurs des luttes sociales.

À tort, on peut penser que ces mouvements ont tous plus ou moins la même couleur politique, vaguement social-démocrate. Ce n’est pas nécessairement le cas. Ils peuvent être progressistes ou conservateurs, réformistes ou radicaux. Des tendances politiques, parfois contradictoires, s’opposent régulièrement en leur sein, entraînant des scissions menant à la création de nouvelles organisations. C’est aussi vrai dans le mouvement syndical que dans le mouvement étudiant ou le mouvement féministe. Si globalement leur intervention vise à obtenir des réformes afin d’améliorer les conditions de vie de la population, certains d’entre eux portent néanmoins un potentiel de rupture avec l’ordre capitaliste et patriarcal. D’où l’importance que les idées et les pratiques libertaires puissent également s’y exprimer.

Lorsque les anarchistes interviennent dans les mouvements sociaux, ils/elles le font pour diverses raisons. Si nous avons fait le choix de nous organiser avec d’autres personnes qui vivent des situations d’exploitation ou de domination, c’est que nous vivons directement les mêmes problèmes. Nous ne participons donc pas à leur fonctionnement afin de les noyauter ou de les contrôler, comme l’ont fait d’autres tendances politiques (qu’il s’agisse des péquistes ou des marxistes-léninistes), mais bien pour nous organiser avec d’autres personnes qui souhaitent transformer la société. Au sein des mouvements sociaux, les anarchistes ne restent pas les bras croisés. Tant et aussi longtemps que la propriété et la richesse demeureront confinées dans les mains de quelques-uns et que l’État veillera au grain pour protéger ces privilèges, la justice et l’égalité demeureront un mythe. C’est pourquoi nous luttons contre les tendances réformistes qui négligent toute critique en profondeur du système capitaliste. Nous travaillons également de manière à renforcer l’autonomie des mouvements sociaux vis-à-vis des partis politiques, qu’ils soient de « gauche » ou de droite. Les anarchistes cherchent également à promouvoir les actions directes, et non simplement les moyens d’actions purement symboliques ou le lobbying comme c’est malheureusement souvent le cas. Nous souhaitons créer les conditions permettant une plus grande unité entre les mouvements, de façon à développer un front élargi de lutte contre nos ennemis communs.

Cette radicalisation des mouvements sociaux doit aller de pair avec une démocratisation des organisations. Les mouvements sociaux doivent être contrôlés par leur base. Cette prise en charge est absolument nécessaire car sans elle, il est difficile de penser le changement vers une société où le pouvoir ne sera plus l’affaire d’une minorité, mais bien l’affaire de toutes et tous.

« N » comme Nationalisme

La fierté nationale, quel sentiment étrange ! Comme il est facile d’oublier que la « nation québécoise » s’est construite grâce au pillage des terres et à l’extermination quasi complète d’autres peuples et cultures.

À qui appartient la « nation » ? Aux travailleurs et aux travailleuses qui l’ont construite ou aux élites qui en ont profité ? Qui décide de « l’avenir de la nation », des « valeurs de la nation » ? Que penser du paradoxe de l’exaltation de la fierté nationale d’une part et du fatalisme qui entoure toute discussion sur la mondialisation et « l’ouverture » de l’économie…

S’il semble aujourd’hui « normal », le nationalisme n’a pas toujours existé. Il a été inventé de toute pièce à une époque où la bourgeoisie construisait des États pour encadrer les marchés qu’elle entendait dominer. Le nationalisme fut le ciment permettant et justifiant la création de l’État-nation. Ce processus de création d’une nouvelle « communauté politique », soudée par le nationalisme, n’a pas été simple et sans contradictions. Plusieurs nations peuvent en effet se côtoyer sous un même État, pensons notamment aux pays d’Europe ou au Canada…

L’utilité du nationalisme du point de vue des élites est évidente. Détourner les masses en général, et la classe ouvrière en particulier, des conflits sociaux qui surgissent périodiquement à l’intérieur même de la « nation », notamment en ce qui concerne la répartition de la « richesse nationale », pour les mobiliser dans une compétition internationale avec les autres « nations » ou contre les « étrangers ». On sait que l’exacerbation de cette compétition internationale mène à des guerres fraticides et autres « interventions militaires ». La bénigne « fierté nationale » se mue alors en patriotisme revanchard et réactionnaire qui fait de « l’autre » un ennemi.

Pour faire face au nationalisme, le mouvement ouvrier a historiquement proposé l’internationalisme. L’idée toute simple que les travailleurs et les travailleuses des différents pays avaient plus d’intérêts en commun qu’ils et elles n’en avaient avec leur bourgeoisie respective. Ça ne signifie pas renier nos identités particulières, simplement de reconnaître deux choses : d’une part que la diversité culturelle est une richesse de l’humanité ; et, d’autre part, qu’au delà de ces identités particulières nous participons tous et toutes d’une même humanité. Au nom de cette commune humanité, nous ne saurions tolérer d’exploitation et d’oppression d’aucune sorte.

S’opposer ainsi au nationalisme, lorsque l’on vit dans les pays impérialistes, est relativement simple. Le problème est que le nationalisme des uns est aussi l’impérialisme des autres et qu’il existe dans le monde de nombreuses situations d’oppression nationale. Dans ces cas, le nationalisme n’a pas inévitablement un contenu entièrement négatif et réactionnaire. Certains révolutionnaires pensent pouvoir prendre un raccourci en empruntant la voie nationaliste dans les pays dominés par l’impérialisme. Les anarchistes ne sont pas d’accord. Nous croyons que la défaite de l’impérialisme ne viendra que d’une révolution sociale menée contre les impérialistes et la classe dirigeante locale. Cette révolution sociale devra se répandre au delà des frontières nationales. Nous devons encourager et développer la solidarité internationale qui un jour jettera la base pour une révolution sociale globale.

« O » comme Organisation

La question de l’organisation est loin de faire consensus dans le mouvement libertaire. Certains voient dans toute organisation une bureaucratie en puissance et un frein à la liberté si chère aux anarchistes. D’autres, sans être contre l’organisation en soi, ne voient pas la nécessité de l’organisation politique et considèrent que les mouvements sociaux se suffisent à eux-mêmes. Pour notre part, nous sommes partisans de l’organisation politique des communistes libertaires.

Dans les luttes, les gens se radicalisent et veulent parfois aller plus loin. Souvent, les militantEs vont regarder autour d’eux et elles pour voir qui est là et ce que les différents courants ont à proposer. Il y a dix ans, personne n’aurait parié sur une résurrection du maoisme ou de la gauche électoraliste. Et pourtant, ça c’est produit. Pourquoi ? En partie, à cause des carences du mouvement anarchiste et de son incapacité à offrir des perspectives politiques.

Comme la plupart des libertaires, nous militons au sein des mouvements sociaux. Nous militons pour faire progresser nos luttes et les gagner. Mais nous sommes aussi des militantEs politiséEs, avec une perspective propre que nous souhaitons faire partager. Le problème, c’est que nous ne sommes pas les seuls !

Dans les luttes, il y a aussi (quelques) rouges et (beaucoup) de réformistes. Il y a une bataille des idées qui fait rage sur la direction que doivent prendre les mouvements sociaux. IsoléEs et désuniEs, nous ne faisons pas toujours le poids face à des partis (relativement) bien organisés et coordonnés. L’organisation est nécessaire pour partager des ressources, rompre avec le localisme et maximiser l’impact des pratiques libertaires.

Beaucoup d’anarchistes sont organiséEs, entre autre, pour faire de la propagande. Que ce soit pour éditer un journal, tenir un site web, produire une émission de radio, animer une librairie. C’est vital –si les anarchistes ne font pas la promotion de leurs idées, personne ne le fera!– mais c’est insuffisant. Faire la propagande de l’idéal, c’est une chose, mais ça en est une autre de tenter de changer le monde. Pour cela, il ne suffit pas de proclamer ad nauseam la nécessité de la révolution, il faut convaincre et regrouper des gens autour d’une perspective de changement. Ça, ça ne se fait pas dans l’abstrait, ça se fait dans la société et les luttes réellement existantes. Voilà à quoi doit servir l’organisation : faire exister politiquement un courant libertaire dans la ville. Donner un visage public à l’anarchisme et rassembler un pôle libertaire dans les luttes.

D’autres anarchistes sont organiséEs, entre autre, pour faire de l’action directe. Il existe plusieurs regroupements d’action directe sur des questions comme la mondialisation, la guerre, le travail, l’immigration ou la lutte anti-raciste. Encore là, il est vital de chercher à agir sur la conjoncture et d’ouvrir des perspectives radicales de lutte, mais les luttes sectorielles, même radicales, sont insuffisantes. L’organisation doit servir à développer une perspective politique libertaire globale, ancrée dans le quotidien et fédérant tous les fronts.

L’organisation politique ne remplace pas les groupes de propagande et les groupes d’action directe, elle est complémentaire. C’est une organisation permanente, large et ouverte, qui fait tantôt de la propagande, tantôt de l’action. C’est une organisation, surtout, qui est présente dans les luttes et les quartiers. Une organisation qui milite pour des mouvements sociaux combatifs et l’émergence d’une gauche libertaire large et ouverte. Une organisation cohérente politiquement.

L’organisation telle que nous la concevons n’est pas une avant-garde de révolutionnaires professionnelLEs appeléEs à diriger les luttes et les gens. C’est plutôt une minorité agissante de militantEs communistes libertaires, un regroupement de camarades sur la même longueur d’ondes qui coordonnent leurs activités politiques. Ce n’est pas un groupe secret, un club privé ou un groupe d’affinité mais une organisation publique dont on peut devenir membre si on est d’accord avec ses positions. Bref, un peu comme ce que nous tentons de faire avec la NEFAC…

« P » comme Patriarcat

Le patriarcat est un système social qui repose sur l’oppression des femmes au profit des hommes. Ce système a des impacts sur pratiquement toutes les facettes de nos vies : l’inégalité des rôles sociaux et des salaires attribués aux femmes et aux hommes, l’exclusion des femmes des hautes sphères politiques, l’imposition d’une langue sexiste, la valorisation des attitudes machos, la plus ou moins acceptation sociale du viol…

On connaît mal l’origine du patriarcat, mais on peut imaginer que l’enfantement est à la base de la division sexuée du travail et que les fondements politiques du patriarcat découlent de cette division.

Si le patriarcat se perpétue encore aujourd’hui, alors que le fait de pouvoir avoir des enfants n’égale plus forcément être confinée à la sphère familiale, c’est grâce à la socialisation sexuée des garçons et des filles. Les comportements et les rôles sociaux liés aux genres ne sont ni librement choisis ni imposés par les gènes ou par des dieux : ils sont reproduits à travers les générations par les institutions sociales, politiques et économiques, comme les écoles, les partis politiques et les corporations.

La réaction d’auto-défense des femmes face à cette oppression patriarcale, et face à sa réalisation idéologique, le partiarcalisme, a donné naissance au féminisme. Les féministes ont entrepris de combattre l’oppression des femmes partout où elle se trouve en développant des outils théoriques et pratiques qui permettent de reconstruire de nouvelles manières de vivre égalitaires. Le suffrage universel, l’accès aux postes de pouvoir, la modifications de lois sexistes sont des exemples historiques des changements importants que les féministes ont réussi à apporter à nos sociétés construites sur le cadre patriarcal.

Même si en théorie l’anarchisme, ennemi de tous les autoritarismes, est complètement compatible avec le féminisme, en pratique, les anarchistes sont eux et elles aussi socialisé-e-s à la manière patriarcale et reproduisent de manière consciente ou non les comportements patriarcaux.

Le patriarcat a survécu longtemps sans le capitalisme et pourrait encore le faire à l’avenir. Afin que nos formes d’organisation, nos revendications et nos tactiques soit adaptées aux conditions de l’ensemble des exploité-e-s, il est donc nécessaire de reconnaître l’existence de l’oppression spécifique des femmes puis d’intégrer des modes de fonctionnement anti-patriarcaux dans nos mouvements. Un mouvement révolutionnaire entaché par une culture sexiste, même s’il se voulait anti-capitaliste, aurait peu de chance de contribuer à la construction d’une société réellement égalitaire.

« Q » comme Quartier

Le quartier est à la fois un lieu de vie, un terrain de lutte et l’un des points de départ de toute transformation fondamentale de la société. Le quartier est au cœur du projet politique libertaire.

Au Moyen-Âge, on disait que « l’air de la ville rend libre». C’est encore vrai dans une certaine mesure : l’ordre moral y est moins prononcé et le champ des possibles, entre autres, y est plus large qu’ailleurs. Plus la ville est grande, plus on est libre… et anonyme. C’est l’envers de la médaille, le côté obscur de la société de masse et du « vivre et laisser vivre». Heureusement, nous ne vivons ni dans le transport en commun, ni dans le trafic ! En grattant à peine, pour peu qu’on s’y investisse, on trouve dans la ville plusieurs communautés à échelle humaine : les quartiers. Le quartier est une partie de la ville ayant sa physionomie propre et une certaine unité sociale. Chaque quartier a son histoire, son cachet et, pour certains quartiers ouvriers, son fumet (tout dépendant de l’usine la plus proche!).

Les vieux quartiers populaires sont devenus des terrains de lutte de classe importants. Sous couvert de revitalisation et pour répondre aux besoins de la dictature automobile, on démolit, construit et défigure à tour de bras. Face aux bourgeois, grands ou petits, et à l’État, des gens se lèvent et la résistance s’organise en comités de citoyenNEs et groupes populaires. Droit au logement, services communautaires, aménagement urbain, revendications locales, les habitantEs des quartiers veulent avoir leur mot à dire et maîtriser leur environnement immédiat.

De communautés fortuites, certains quartiers se sont transformés avec le temps en communautés solidaires. Pour qui ne s’enfarge pas dans les fleurs du tapis, c’est l’une des rares expressions contemporaines d’antagonisme socio-politique et, n’ayons pas peur des mots, de conscience de classe (au moins potentiellement). Voilà qui est précieux pour ceux et celles qui veulent changer le monde. Pas surprenant que les communistes libertaires soient investiEs avec autant d’énergie dans les quartiers que sur les lieux de travail.

Communisme libertaire

En parlant de notre projet de société, nous avons souvent braqué les projecteurs sur son versant économique (« De chacun selon ses moyens, à chacun selon ses besoins»). Dans « communisme » il y a, bien sur, « commun » mais aussi « commune». Les révolutionnaires que nous sommes pensent automatiquement à « La Commune», celle de Paris (rien à voir avec les hippies), et oublient qu’en Europe, là où a d’abord été pensé le communisme libertaire, « commune » désigne aussi, plus prosaïquement, une simple municipalité.

Le communisme libertaire part des quartiers et des entreprises autogérées, dont les assemblées de masse sont souveraines. La démocratie directe telle que la conçoivent les anarchistes est un fédéralisme à deux pattes, l’une économique, l’autre géographique. La commune se trouve à être la fédération des assemblées, le conseil municipal la rencontre des déléguéEs de quartiers et d’entreprises, choisiEs, mandatéEs et révocables par la base. Les communes existent pour planifier l’économie, doter les villes de services publics et mener à bien les projets locaux. Elles s’unissent en fédérations pour ce qui les dépasse et ce dont elles ne peuvent s’occuper seules. Les assemblées d’entreprises font de même pour former des fédérations industrielles, les deux secteurs étant unis à tous les niveaux, du local au global, en structures confédérales.

Le communisme libertaire, c’est la mise en commun de la richesse, et des moyens de la produire, mais aussi le triomphe de la fédération des communes libres sur l’État-nation.

« R » comme Révolution

Notre projet politique, l’égalité et la liberté intégrale pour toutes et tous dans toutes les sphère de la vie, est impossible à réaliser dans le cadre social et politique que nous connaissons.


Emiliano Zapata

D’abord, certainEs profitent de l’injustice institutionnalisée et ne céderont pas librement leurs privilèges. Ensuite, la logique interne des systèmes d’oppression et d’exploitation –capitalisme, État, patriarcat—rend toute réforme en profondeur impossible.

Un capitalisme qui n’exploite plus les salariéEs pour accumuler du capital, ce n’est plus le capitalisme. Un État qui ne détient plus le monopole de la violence et qui n’est plus une autorité séparée à laquelle la société doit se soumettre, ce n’est plus l’État. Un patriarcat qui ne hiérarchise plus les genres et qui n’exploite plus les femmes, ce n’est plus le patriarcat. On peut certes faire des gains et arracher des victoires qui rendent le monde un peu plus supportable, mais on ne peut pas éradiquer l’injustice sans changer en profondeur la société. L’émancipation complète exige rien de moins qu’une révolution.

On entend généralement par révolution un changement brusque et radical d’un ordre social et politique. Historiquement, et encore aujourd’hui, la plupart des révolutions ont d’abord été des révolutions politiques et se sont plus ou moins limitées à des changements au niveau de l’État. Comme le changement proposé par les anarchistes va beaucoup plus loin, on parle de révolution sociale.

Nous ne croyons pas au « lendemain du Grand Soir » et nous sommes conscientEs que le changement social est un processus long qui prend racine dans les luttes au jour le jour, ici et maintenant. Ceci dit, cela n’évacue pas la question de la révolution qui est un aboutissement possible des luttes sociales. La révolution, c’est quand le rapport de force bascule dans le camp du peuple et permet le renversement des anciennes structures de domination et leur remplacement par l’autogestion généralisée.

Il y a un fossé entre la situation actuelle et une situation révolutionnaire. Un fossé tellement grand que plusieurs croient qu’une révolution est impossible. Il est évident qu’elle n’est pas à l’ordre du jour dans l’immédiat et qu’elle ne semble pas prête à le devenir dans un avenir prévisible. Là n’est pas la question.

L’enjeu est de savoir comment augmenter notre rapport de force et faire le pont entre le présent et une situation révolutionnaire. Pour notre part, nous proposons une stratégie de radicalisation des luttes et la création de contre-pouvoirs. Il s’agit de favoriser le développement de la conscience et de l’autonomie des mouvements sociaux. Construire les rapports de force pour pouvoir éventuellement passer à l’offensive. Développer l’autogestion et la démocratie directe dans les luttes. Favoriser les alternatives sociales sans se faire d’illusion.

La révolution est une option stratégique, c’est notre horizon politique. Il ne s’agit ni d’un acte de pure volonté, ni d’une formule incantatoire. C’est une perspective politique. Personne ne contrôle le climat social. Souvent, par le passé, alors que la situation semblait irrémédiablement bloquée, le temps s’est accéléré et la révolution est apparue là où personne ne l’attendait. Si cela se reproduit, serons-nous prêtEs ?

« S » comme Syndicat

Dans notre société, la démocratie, pour peu qu’elle existe, s’arrête aux portes de l’entreprise. Pour le commun des mortels, les droits et libertés ne s’étendent pas au monde du travail. Exprimer son opinion est risqué, protester et revendiquer ses droits l’est encore plus. Sauf exception, au travail on ne discute pas et on ne vote jamais. Dans le meilleur des mondes, on ne penserait même pas…

L’ennui, c’est que les salariéEs ne sont pas encore des machines. Il y a des limites à ce qu’on peut endurer. Il y a des situations où même les plus effacéEs et les plus obéissantEs vont choisir de dire non et de se tenir debout. C’est pour ça qu’il y a des syndicats. Pour se faire respecter et défendre ses droits au travail. Un syndicat est une association qui a pour objet la défense d’intérêts communs. Se reconnaître des intérêts différents de ceux des patrons, c’est le B-A-BA de la lutte de classe. Dans une perspective anarchiste, c’est éminemment positif. Les syndicats établis ne sont pas des organisations révolutionnaires et n’ont pas la vocation de le devenir. S’ils étaient des organisations d’auto-défense efficaces ce serait déjà ça de pris. Le problème, c’est qu’ils le sont de moins en moins… Si le syndicalisme est le principal mouvement de masse en activité au Québec, il faut reconnaître qu’il est particulièrement sclérosé et gangrené par la bureaucratie et le réformisme le plus plat. L’immense majorité des syndiquéEs ont développé le même type de relation amour-haine avec leur syndicat qu’ils et elles ont avec leur compagnie d’assurance. Le moins que l’on puisse dire, c’est que, quand les choses deviennent sérieuses et qu’il faut vraiment se battre, la plupart des syndicalistes manquent légèrement de pratique.

Pourtant, comme l’ont démontré les premières années du règne de Jean Charest, le potentiel est là et il est immense. Les anarchistes qui s’intéressent au syndicalisme le font d’abord à titre de salariéEs. Nous avons tous et toutes intérêt à ce que les syndicats soient plus combatifs et efficaces. Chaque défaite a un impact désastreux sur le climat social, rendant les prochaines batailles plus difficiles. La tâche la plus urgente nous semble être de diffuser l’information sur les luttes en cours et de développer la solidarité tant à l’intérieur qu’à l’extérieur des syndicats établis. Nous ne cessons pas d’être anarchistes en entrant au syndicat et nous continuons de prôner les pratiques qui nous semblent les plus porteuses (démocratie directe, solidarité, action directe, etc.). Les luttes syndicales sont un terrain de propagande et d’agitation comme un autre. En tant que révolutionnaires, le lieu de travail revêt toutefois une importance particulière. C’est l’un des principaux lieux physiques où se fait l’exploitation et c’est l’un des endroits où les gens ordinaires ont le plus de pouvoir potentiel (la plus grande capacité de nuisance en tout cas). Toute transformation sociale radicale devra partir, entre autres, des lieux de travail. Sans organisation préalable au cœur de l’économie, il n’y a pas de réorganisation autogestionnaire à grande échelle possible. S’ils ne sont pas l’institution révolutionnaire qui reprendra en main l’économie, en organisant la résistance sur les lieux de travail, les syndicats pavent la voie.

« T » comme Terrorisme

L’occupation militaire de l’Afghanistan fait partie intégrante d’une vaste croisade impérialiste qui prend pour prétexte la « guerre au terrorisme». Qu’en est-il au juste ?


Terrorisme d’État

Le terrorisme désigne généralement les actions violentes menées contre la population civile, de telle sorte que leur retentissement psychologique – terreur et peur – dépasse largement le cercle des victimes directes pour frapper l’opinion publique. Il s’agit d’une tactique répugnante. Le terrorisme fait bien l’affaire des gouvernants car la peur demeure le meilleur moyen de mobiliser l’opinion et de couper court à tout débat. « Vous êtes avec nous ou contre nous » lançait, menaçant, George W. Bush à la planète entière.

La peur a toujours servi avec un zèle constant l’autorité, dans les systèmes de domination archaïques ou dictatoriaux comme dans nos soi-disant démocraties. Après la disparition de la « menace communiste», les élites politico-militaires ont dû instrumentaliser un nouvel ennemi, l’islamisme radical. Ironiquement, c’est l’Occident, dans le feu de la lutte anticommuniste, qui a dopé ce courant en l’équipant et en le formant militairement. Il suffit de rappeler que Ben Laden, recruté à Istanbul en 1979, a été un agent de la C.I.A. pendant presque 10 ans. Terrorisme et islamisme radical : nouvelle menace, nouvelle peur, nouveau pouvoir.

La peur est bien pratique, elle permet aux maîtres de se porter garants du bien-être et de la sécurité de « leur peuple». Elle permet également de désigner un « ennemi intérieur » qu’il s’agit d’anéantir. Les oligarchies modernes et pseudo-démocratiques s’ingénient à susciter la peur du « pire», la frayeur de « ce qui pourrait advenir si… » (si nous, vos bons maîtres, n’étions pas, ou hélas plus, là, pour vous défendre), le contrat social reposant alors sur une « vérité » massivement diffusée : « Ici, c’est mieux qu’en face».

Les gouvernements vont parfois même jusqu’à instrumentaliser, commanditer ou faciliter l’action terroriste afin de créer une crise qui leur sera profitable. Ainsi, on a découvert récemment que de nombreux attentats attribués aux anarchistes et au Brigades rouges, dans les années 1970 en Italie, était en fait l’œuvre de groupes d’extrême-droite téléguidés par certaines factions de la classe dirigeante. Cette « stratégie de la tension » vise à déstabiliser une société afin de provoquer un désir d’ordre favorisant les solutions autoritaires. Plus près de nous, il est connu et documenté que les forces de l’ordre, notamment la GRC et le SCRS, ont trempé dans une série d’opérations louches (incluant un attentat à la bombe pour discréditer le syndicalisme de combat de la CSN).

Des premières racines de l’esclavage et du colonialisme jusqu’à la dernière phase de mondialisation, le capitalisme a toujours utilisé le terrorisme pour asseoir violemment sa domination. Du massacre des peuples autochtones aux bombardements de populations civiles en passant par les blocus économiques et les assassinats ciblés de militantEs par les escadrons de la mort, l’histoire est ponctuée d’atrocités commises par les maîtres du monde contre la population civile pour frapper l’opinion publique. Les ingrédients de la doctrine stratégique de la Terreur moderne : le massacre, le choc psychologique, la guerre médiatique, la propagande et la contre-propagande, Amen.

De tout temps, les maîtres ont eu intérêt à entretenir la confusion autour du terrorisme. Ainsi, les terroristes des uns sont souvent les libérateurs des autres. Qui aujourd’hui oserait qualifier les résistantEs françaisES des années 1940 de terroristes ? Pourtant, c’était l’étiquette infâmante que l’occupant nazi leur accolait. Il ne faut pas confondre lutte armée et terrorisme. La ligne est mince, pour nous un pas est franchi lorsque l’on s’attaque aveuglément aux populations civiles.

Pour nous, cette lutte internationnale contre le « terrorisme » et l’islamisme radical n’est qu’une guerre mondiale contre l’humanité pour que certains puissants puissent le rester. C’est la misère et la guerre qui sont le ferment du terrorisme. Sans paix et justice, pas de recul du terrorisme. L’actuelle « guerre au terrorisme » ne fait qu’ajouter de l’huile sur le feu. À notre avis, les plus grands terroristes sont ceux et celles qui nomment « Liberté » les barreaux qui retiennent les peuples dans leur cage et « Vérité » les plus basses manipulations qui n’ont rien à envier à l’histoire des plus grandes tyrannies. Il s’agit de ne pas se tromper de cible.

« U » comme Unité

Une invitation à refonder l’anarchisme organisé

Les collectifs québécois de la NEFAC sont en pleine redéfinition. En effet, les sections québécoises et américaines de la fédération ont décidé de former deux organisations solidaires mais indépendantes. Les 22 et 23 novembre, nous tiendrons un congrès dans la Métropole qui sera l’occasion d’adopter le manifeste et la constitution d’une nouvelle organisation communiste libertaire québécoise. Nous voulons profiter de l’occasion pour entamer un dialogue avec des camarades proches de nous et voir s’il est possible de faire un bout de chemin ensemble et d’intégrer plus de militantEs au processus dans toutes les régions du Québec.

Notre base d’unité

En une petite décennie de luttes, une organisation communiste libertaire sérieuse a enfin réussi à s’implanter au Québec. En soi c’est déjà une victoire, mais il y a encore beaucoup de chemin à faire, selon nous, avant de voir émerger dans la province le type d’organisation révolutionnaire que nous préconisons. Pour assurer le développement de l’anarchisme organisé au Québec, une stratégie impliquant plusieurs tâches à mener de front s’impose. Il s’agit d’enraciner une organisation révolutionnaire militant pour des mouvements sociaux combatifs et pour l’émergence d’une gauche libertaire large et ouverte.

Mais d’abord, de quel type d’organisation parlons-nous ? L’organisation, telle que nous la concevons, est l’un des moments des luttes sociales. C’est une assemblée de militantEs sur la même longueur d’onde, un lieu de confrontation et de synthèse d’idées et d’expériences sociales et politiques. Ce n’est pas un groupe secret, un club privé ou un groupe d’affinité mais une organisation publique dont on peut devenir membre si on est d’accord avec ses positions. L’organisation est nécessaire pour partager des ressources, rompre avec le localisme et maximiser l’impact des pratiques libertaires en coordonnant nos activités politiques. L’expérience nous a amené à adopter les principes d’organisations plateformistes, c’est-à-dire une organisation efficace qui repose sur :

  • L’unité théorique et tactique 
  • Le fédéralisme et la démocratie directe 
  • La responsabilité collective. 

Nous n’avons pas une approche dogmatique de la « Plateforme d’organisation des communistes libertaires», le document de base du « plateformisme» ; c’est le point de départ de notre pratique et non le point d’arrivée. Concrètement, la recherche d’unité et de cohérence est un processus permanent qui se vit au travers de débats internes. Le fédéralisme et la démocratie directe nous permettent d’atteindre un certain équilibre entre autonomie et force collective. Ce qui est commun est collectivisé et contrôlé démocratiquement par l’ensemble de l’organisation mais les militantEs gardent leur pleine autonomie politique et organisationnelle dans leur militantisme local. La responsabilité collective signifie que les membres de l’organisation participent aux débats internes et à la prise de décision mais doivent se rallier aux positions majoritaires. Bref, les militantEs sont solidaires des positions et des campagnes adoptées et y participent.

Reconquérir une base sociale

À chaque fois que l’anarchisme a joué un rôle dans d’autres pays, il y avait des anarchistes organiséEs et profondément enracinéEs. Que ce soit en Espagne, en Ukraine, en France ou au Mexique, on trouve un anarchisme organisé présent dans la plupart des localités et tous les quartiers des grandes villes, une activité intense dans tous les mouvements sociaux, une presse vivante et diversifiée. On peut dire que dans tous les cas où l’anarchisme a compté, il y avait un enracinement et une base sociale au mouvement. C’est ce qui fait défaut à l’anarchisme québécois et c’est ce que nous voulons changer.

Il y a longtemps que le mouvement anarchiste québécois est un phénomène générationnel impliquant essentiellement des jeunes. Chaque nouvelle génération militante chasse la précédente et doit pratiquement réinventer la roue. Pour réussir à reconquérir une base sociale, les communistes libertaires doivent relever le double défi de l’enracinement et de l’insertion sociale sur le moyen et long terme. Si nous n’arrivons pas à développer une présence militante dans les luttes de notre classe, nous n’avons aucune chance. Il est temps de reconsidérer une forme de militantisme fondamentale : l’action de masse des mouvements sociaux dans les quartiers, les écoles, les campus, les lieux de travail, etc. C’est peut-être moins glorieux qu’un certain militantisme « radical » mais c’est incontournable pour s’inscrire dans la durée et construire un courant ouvert sur l’ensemble des réalités de notre classe.

L’anarchisme organisé n’a pas à être confiné aux ghettos militants. Il doit s’épanouir dans les quartiers et les lieux de la vie quotidienne. Le mouvement anarchiste doit aussi sortir des grandes villes et s’implanter sur tout le territoire. Pour consolider l’anarchisme dans notre classe, nous sommes prêtEs à aller là où nous ne sommes pratiquement jamais alléEs : dans les petites villes de la province.

Nous nous engageons à soutenir matériellement et moralement quiconque voudra intégrer un groupe existant de la nouvelle organisation ou en développer un dans sa ville. Refonder l’anarchisme organisé et en faire une force qui compte dans la société n’est pas une mince affaire… Si ça vous intéresse et que vous voulez avoir votre mot à dire, c’est le bon moment. Toutes les contributions sont les bienvenues !

« V » comme Violence étatique

Dans son livre « Le savant et le politique », le sociologue allemand Max Weber a très bien décrit le rapport que l’État entretient avec la violence. Selon Weber, l’État moderne s’est approprié « le monopole de la violence physique légitime». C’est même l’une des conditions de sa survie. On le sait, les appareils répressifs (la police, l’armée, le système carcéral) sont sous le contrôle exclusif de l’État. Celui-ci utilise leur force pour préserver l’ordre social sur son territoire. Mais comme l’État est sensé représenter le « bien commun», on finit par penser que la police et l’armée sont au service de la population… C’est du moins ce qu’on tente de nous faire croire. Là où règne l’inégalité, l’appareil de répression a un rôle bien précis à jouer : préserver les privilèges d’une minorité par tous les moyens nécessaires.

Dans une société comme la nôtre, les forces policières sont là pour s’assurer que nous comprenions bien qui détient le pouvoir. Pour bien des gens, il ne s’agit que d’un simple rappel. Cette forme de contrôle social est presque superflue : leur soumission est déjà acquise. Mais pour les autres, pas besoin de préparer la révolution pour subir les assauts policiers : il suffit de s’objecter lorsqu’on nous demande de « circuler», d’être de la mauvaise couleur, d’habiter le mauvais quartier, de perdre son emploi et de manifester pour le conserver. La violence arbitraire de l’État nous attend au moindre faux pas. Mais l’État n’est plus seul à punir en toute légalité. En cette période de libéralisation à outrance, le privé a pris la relève en matière de « sécurité » et assure en sous-traitance des fonctions traditionnellement prises en charge par la police ou l’armée.

L’ordre public s’accommode bien de l’injustice et de l’oppression. Les forces répressives servent à maintenir la répartition inégale des richesses et du pouvoir. Certains s’objecteront : nous vivons dans une société libérale et démocratique, pas dans un régime fasciste. Soyons plus clair : dans cette soi-disant « société de droit», l’appareil répressif est là pour faire respecter le seul droit qui compte, celui du plus fort. Un jour ou l’autre, les injonctions des tribunaux, la loi des boss et des proprios, les décisions prises par en haut ont besoin d’être imposées par la force. Pas une grève sans police. Pas une manif sans police. Pas un blocage sans police. Et quand la pression monte d’un cran, comme à Oka en 1990, on voit ce dont l’État « démocratique » est capable en temps de crise : suspension des libertés civiles, arrestations préventives, promulgation de la loi martiale. Feu à volonté…

Selon Max Weber, « s’il n’existait que des structures sociales d’où toute violence serait absente, le concept d’État aurait alors disparu et il ne subsisterait que ce qu’on appelle, au sens propre du terme, l’anarchie». Comment se fait-il que dans la langue de tous les jours, les termes « anarchie » et « violence » se retrouvent si souvent côte à côte ? Pour plusieurs, la disparition de l’État signifierait le chaos pur et simple et l’irruption de la violence de tous contre tous. C’est ce qui arrive généralement quand un État en attaque un autre pour piller ses ressources et asservir sa population. Le projet anarchiste n’a rien à voir avec cela. Nous cherchons à remplacer le système actuel par une société communiste et libertaire. Cette transformation radicale de la société suppose une résistance soutenue contre les diverses formes de domination qui freinent notre libération. Autant dire qu’en chemin, il nous faudra affronter l’État et son régime de violence institutionnalisée. D’ici là, il faut soutenir la lutte contre le harcèlement et la brutalité policière et refuser de se laisser piéger par les discours moralisateurs condamnant d’avance toute forme d’action sortant des cadres pré-établis par nos maîtres. On a raison de se défendre… et de se révolter !

« W » comme Wobblies

Depuis quelques mois, un « nouveau » syndicat révolutionnaire fait parler de lui au Québec : le Syndicat industriel des travailleurs et travailleuses (SITT). Il s’agit de la section locale des Industrial Workers of the World (IWW) aussi connu sous le nom de wobblies. C’est le mouvement qui soutient la syndicalisation des cafés Starbucks dont nous parlons ailleurs dans ces pages.

Les wobblies sont apparus aux États-Unis, au tournant du siècle dernier (à Chicago, en 1905, pour être plus précis). Il s’agit d’un mouvement syndical qui s’est développé en réaction au conservatisme et à la corruption du syndicalisme d’affaire américain. La grande innovation des wobblies était de pratiquer un syndicalisme industriel fondé sur l’action directe, généralement non-violente, dans une perspective de classe. Les IWW furent la première centrale syndicale américaine à organiser les salarié-e-s non-qualifié-e-s de la grande industrie et à refuser la ségrégation raciale. Les wobblies avaient comme objectif ultime d’organiser toute la classe ouvrière dans un grand syndicat pour renverser le capitalisme par la grève générale.

À leur apogée, les wobblies étaient de toutes les luttes de la classe ouvrière américaine et ont pris la tête de plus de 150 grèves héroïques. Refusant l’institutionalisation et les conventions collectives, considérées comme des « trêves » dans la guerre de classe, les IWW ont pu syndiquer jusqu’à un million de prolétaires au cours de leurs vingt premières années d’existence, sans jamais avoir plus de 100 000 membres à la fois. Une répression inouïe, et dans une moindre mesure des dissensions stratégiques internes, ont provoqué une chute dramatique du mouvement dans les années 1920 et son éclipse progressive comme mouvement de masse jusque dans les années 1950.

Aujourd’hui, les IWW sont surtout concentrés en Amérique du nord et regroupent environ 2000 membres. L’organisation ne compte qu’une poignée d’accréditations syndicales reconnues mais continue d’attirer plusieurs libertaires intéressé-e-s au syndicalisme et à la solidarité ouvrière. Depuis quelques années, malgré l’absence de stratégies communes, les wobblies jouissent d’un certain regain de vie et sont à l’initiative de plusieurs campagnes intéressantes. Il s’agit sans conteste du principal réseau libertaire « lutte de classiste».

L’implantation contemporaine des wobblies au Québec est récente1. Pour l’instant, les syndicalistes révolutionnaires semblent se situer dans la continuité de l’action du Réseau de solidarité avec les travailleurs et les travailleuses (RSTT). L’objectif est encore et toujours de relancer le syndicalisme de combat en articulant l’action directe ici et maintenant (campagne « Réclame ta paie»), solidarité et information avec les luttes syndicales en cours et syndicalisation éventuelle de groupes de travailleurs et de travailleuses précaires.

Les avis sont partagés sur les chances de succès de cette stratégie syndicaliste révolutionnaire. Pour l’instant, la ligne est mince entre la pratique d’un groupe comme les wobblies et celle d’une organisation politique solidaire des luttes sociales comme l’UCL. Seul l’avenir nous dira si les wobblies sauront impulser des luttes syndicales autonomes au Québec. Si c’était le cas, il serait alors du devoir des communistes libertaires de les appuyer.

« X » comme XXX

Le 20e siècle a été le théâtre d’une transformation de la sexualité humaine : autrefois prohibé par la morale judéo-chrétienne, le sexe est désormais omniprésent. La révolution sexuelle des années 1970, qui aspirait notamment à libérer les femmes d’une sexualité par et pour les hommes, a aussitôt été détournée par le patriarcat capitaliste qui s’est empressé de ravaler le sexe au rang de marchandise. La sexualité est aujourd’hui en vente partout, même chez vous.

Si les années ’50 et ’60 sont généralement décrites comme « l’âge d’or » de la pornographie, c’est en 1972-73, avec la diffusion large du film Deep Throat et la mise en marché du Video Cassette Recorder, que s’amorcent l’expansion et la banalisation de cette vision du sexe comme consommation du corps-objet de l’autre. Actuellement, alors que la première exposition à des images pornographiques sur internet se fait en moyenne à 11 ans, que la publicité « porno-chic » a envahi nos milieux de vie, que des magazines pour pré-adolescentes donnent des trucs pour réussir une fellation, il convient de parler d’une pornographisation de la société.

Contrairement aux apparences, la pornographie n’est pas une représentation de la sexualité. De notre point de vue, le XXX, tant par sa mise en scène et son contenu, est en fait une dénégation de la sexualité humaine, son antithèse. Dans le réel, le sexe est un moment intense de rencontre, de dialogue, d’ouverture à la subjectivité et à la spontanéité de l’autre. La pornographie, au contraire, ne laisse aucun espace pour l’expression des désirs et la discussion. Dans un de ses livres, Michela Marzano la définit comme « le simple spectacle de morceaux de viande qui s’échangent et s’accouplent selon des règles visant à représenter la jouissance parfaite […] après lequel il ne reste plus rien à dire et/ou faire et pendant lequel tout est codifié. »

Alors que l’éducation sexuelle ne se fait ni à l’école ni par la plupart des parents, la pornographie est perçue par les jeunes comme un modèle reflétant la réalité. Car avec internet, consommer de la pornographie est, malheureusement, un jeu d’enfant. Et que dit la porno ? Majoritairement produite et consommée par des hommes, elle enseigne, globalement, que les femmes prennent plaisir à être dominées pendant des heures par des hommes qui n’ont d’existence que dans la sainte-trinité de l’érection-pénétration-éjaculation. Alarmants, de nombreux témoignages de garçons, parfois à peine âgés de 9 ou 10 ans, ayant agressé sexuellement des fillettes, ont affirmé n’avoir que reproduit ce qu’ils avaient vu sur internet et ne pas comprendre la gravité de leurs gestes !

En plus de nous apprendre à concevoir nos relations sexuelles dans un mode de domination de l’autre en tant qu’objet, la pornographie a imposé ses normes. Pour plusieurs hommes, la consommation mène à s’accoutumer d’images toujours plus violentes, sans lesquelles ils ne peuvent se sentir « excités ». Leur sexualité est axée autour d’une obsession de la performance, car ils ont appris que leur partenaire féminine n’a de plaisir qu’en étant « prise » avec force, « défoncée »pendant des heures. Ne se sentant jamais à la hauteur, certains finiront par s’isoler dans l’univers pornographique, là où ils n’ont pas à affronter leurs craintes. Mais ce sont surtout les femmes qui, encore une fois, doivent « souffrir pour être belles ». Troubles alimentaires, maquillage, épilation, chirurgies plastiques sont le lot de trop de femmes à qui on a fait avaler qu’elles devaient être belles pour qu’on les considère, et qu’elles devaient paraître jeunes et sexuellement disponibles pour être belles.

D’une société sous l’influence de l’Église, qui niait l’autonomie, la volonté, et donc la sexualité des femmes, nous sommes passé-e-s à un monde pornographié où elles doivent désormais apprendre à aimer l’obéissance et la soumission à des fantasmes masculins de plus en plus « hardcore » et dégradants.

Nous rejetons d’emblée la pornographie, cette représentation d’une anti-sexualité de corps mécaniques sans émotions. D’une part, parce qu’elle est une violence, pour ces actrices qui subissent réellement des tournages brutaux où elles n’ont pas un mot à dire, mais aussi pour toutes les femmes qui font face à une société et des partenaires masculins ayant intégré les codes dégradants des films X. D’autre part, parce que l’industrie du sexe impose et normalise une vision du sexe façonnée à son image, reposant sur la négation de la subjectivité et de l’imagination des individus. Se débarrasser de la pornographie implique un changement radical des mentalités et un combat contre cette industrie bien implantée. Il n’est pas question de censure ou de morale : si nous nous opposons à la pornographie, c’est précisément parce que nous aimons la liberté et que nous voulons le droit à une sexualité égalitaire, riche et épanouissante pour tous et toutes.

= = =

Sur suggestion pertinente de Jo de JBL1960, nous rajouterons en aparté un « Z » comme Zomia et ZAD comme suit:

« Z » comme Zomia: Cette ZAP ou « Zone Autonome Permanente » se situant en Asie du Sud et du SudEst et couvrant une zone à travers les frontières fictives entre le Vietnam, la Laos, la Thaïlande, la Birmanie, une partie du sud de la Chine et ce jusqu’à l’Afghanistan, l’Inde et le Pakistan, zone où vivent plus de 100 millions de personnes de ce qui est considéré par le « monde civilisé » comme un conglomérat de « minorités ethniques ». Cette zone a été et est de plus en plus étudiée. Elle correspond au refuge des peuples refusant l’État et l’assujettissement inhérent.
Le professeur anarchiste James C Scott de l’université de Yale a, entre autres, étudié et publié sur le sujet un livre sur « L’art de ne pas être gouverné, une histoire anarchiste des hauts-plateaux d’Asie du Sud-Est » dont nous avons traduit de très larges extraits, cliquez sur le lien du titre.

« Z comme ZAD »: de ZAD à Zomia ou pouvoir dire NON ! et comment ne pas être gouverné…


100 millions de Zomiens…
et moi et moi et moi…

Illusion démocratique: Le criminel c’est l’électeur ! (Albert Libertad)

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Lumineux !

Il n’y a pas de solutions au sein du système, n’y en a jamais eu et ne peut y en avoir !
~ Résistance 71 ~

Notre dossier “Illusion démocratique”

Explication et esquisse de solutions

Manifeste pour la Société des Sociétés

Réseau de Résistance et de Rébellion International

Le criminel c’est l’électeur !

 

Albert Libertad

1906

 

C’est toi le criminel, ô Peuple, puisque c’est toi le Souverain. Tu es, il est vrai, le criminel inconscient et naïf. Tu votes et tu ne vois pas que tu es ta propre victime.

Pourtant n’as-tu pas encore assez expérimenté que les députés, qui promettent de te défendre, comme tous les gouvernements du monde présent et passé, sont des menteurs et des impuissants ?

Tu le sais et tu t’en plains ! Tu le sais et tu les nommes ! Les gouvernants quels qu’ils soient, ont travaillé, travaillent et travailleront pour leurs intérêts, pour ceux de leurs castes et de leurs coteries.

Où en a-t-il été et comment pourrait-il en être autrement ? Les gouvernés sont des subalternes et des exploités : en connais-tu qui ne le soient pas ?

Tant que tu n’as pas compris que c’est à toi seul qu’il appartient de produire et de vivre à ta guise, tant que tu supporteras, – par crainte,- et que tu fabriqueras toi-même, – par croyance à l’autorité nécessaire,- des chefs et des directeurs, sache-le bien aussi, tes délégués et tes maîtres vivront de ton labeur et de ta niaiserie. Tu te plains de tout ! Mais n’est-ce pas toi l’auteur des mille plaies qui te dévorent ?

Tu te plains de la police, de l’armée, de la justice, des casernes, des prisons, des administrations, des lois, des ministres, du gouvernement, des financiers, des spéculateurs, des fonctionnaires, des patrons, des prêtres, des proprios, des salaires, des chômages, du parlement, des impôts, des gabelous, des rentiers, de la cherté des vivres, des fermages et des loyers, des longues journées d’atelier et d’usine, de la maigre pitance, des privations sans nombre et de la masse infinie des iniquités sociales.

Tu te plains ; mais tu veux le maintien du système où tu végètes. Tu te révoltes parfois, mais pour recommencer toujours. C’est toi qui produis tout, qui laboures et sèmes, qui forges et tisses, qui pétris et transformes, qui construis et fabriques, qui alimentes et fécondes !

Pourquoi donc ne consommes-tu pas à ta faim ? Pourquoi es-tu le mal vêtu, le mal nourri, le mal abrité ? Oui, pourquoi le sans pain, le sans souliers, le sans demeure ? Pourquoi n’es-tu pas ton maître ? Pourquoi te courbes-tu, obéis-tu, sers-tu ? Pourquoi es-tu l’inférieur, l’humilié, l’offensé, le serviteur, l’esclave ?

Tu élabores tout et tu ne possèdes rien. Tout est par toi et tu n’es rien.

Je me trompe. Tu es l’électeur, le votard, celui qui accepte ce qui est ; celui qui, par le bulletin de vote, sanctionne toutes ses misères ; celui qui, en votant, consacre toutes ses servitudes.

Tu es le volontaire valet, le domestique aimable, le laquais, le larbin, le chien léchant le fouet, rampant devant la poigne du maître. Tu es le sergot, le geôlier et le mouchard. Tu es le bon soldat, le portier modèle, le locataire bénévole. Tu es l’employé fidèle, le serviteur dévoué, le paysan sobre, l’ouvrier résigné de ton propre esclavage. Tu es toi-même ton bourreau. De quoi te plains-tu ?

Tu es un danger pour nous, hommes libres, pour nous, anarchistes. Tu es un danger à l’égal des tyrans, des maîtres que tu te donnes, que tu nommes, que tu soutiens, que tu nourris, que tu protèges de tes baïonnettes, que tu défends de ta force de brute, que tu exaltes de ton ignorance, que tu légalises par tes bulletins de vote, – et que tu nous imposes par ton imbécillité.

C’est bien toi le Souverain, que l’on flagorne et que l’on dupe. Les discours t’encensent. Les affiches te raccrochent ; tu aimes les âneries et les courtisaneries : sois satisfait, en attendant d’être fusillé aux colonies, d’être massacré aux frontières, à l’ombre de ton drapeau.

Si des langues intéressées pourlèchent ta fiente royale, ô Souverain ! Si des candidats affamés de commandements et bourrés de platitudes, brossent l’échine et la croupe de ton autocratie de papier; Si tu te grises de l’encens et des promesses que te déversent ceux qui t’ont toujours trahi, te trompent et te vendront demain : c’est que toi-même tu leur ressembles. C’est que tu ne vaux pas mieux que la horde de tes faméliques adulateurs. C’est que n’ayant pu t’élever à la conscience de ton individualité et de ton indépendance, tu es incapable de t’affranchir par toi-même. Tu ne veux, donc tu ne peux être libre.

Allons, vote bien ! Aies confiance en tes mandataires, crois en tes élus.

Mais cesse de te plaindre. Les jougs que tu subis, c’est toi-même qui te les imposes. Les crimes dont tu souffres, c’est toi qui les commets. C’est toi le maître, c’est toi le criminel, et, ironie, c’est toi l’esclave, c’est toi la victime.

Nous autres, las de l’oppression des maîtres que tu nous donnes, las de supporter leur arrogance, las de supporter ta passivité, nous venons t’appeler à la réflexion, à l’action.

Allons, un bon mouvement : quitte l’habit étroit de la législation, lave ton corps rudement, afin que crèvent les parasites et la vermine qui te dévorent. Alors seulement tu pourras vivre pleinement.

LE CRIMINEL, c’est l’Électeur !