Résistance au colonialisme: violation des traités et réalité naturelle… D’une relation contre-nature au crime d’État

“Gariwiio” est la réalité naturelle

Mohawk Nation News

29 Mars 2016

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http://mohawknationnews.com/blog/2016/03/29/gariwiio-is-natural-reality/

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

Fait par la nature et non pas créé par l’humain. Le monde naturel suit la direction de la Nature, sa oieri. Nous, les humains, voyageons dans la direction de la nature, comme le soleil, la lune, la terre, les plantes, les animaux… Ceux qui vont à l’encontre de cela créent le chaos, la guerre, la pollution et la souffrance pour toute vie. Les instructions originelles de toute vie sont un code naturel fait pour utiliser nos instincts de survie.

Onwana’kaion est le langage de la terre qui nous enseigne notre relation avec la création (NdT: le mot création ici n’est pas pris dans le sens “chrétien” du terme bien évidemment, mais dans le sens cosmogonique amérindien…). Nous appartenons à la famille et aux enfants qui nous arrivent. La ne wenton ta kari wa teneh, cela n’a pas de fin. Notre esprit doit toujours être exposé à la nature. Se connecter avec la réalité de la nature élimine la confusion. Ion’heh est l’esprit de la vie.

Le feu est l’esprit qui doit être libre et non pas bridé par quiconque ou quelque institution. Kaia’nere:kowa, la grande loi de la paix, nous encourage à utiliser l’énergie de l’univers. Onon’ton:tsara, votre esprit décide pour vous.

Teio’hateh, l’accord deux rangées (NdT: aussi nommé Guswenta) est le lien original entre nous et la création, la nature.

Nous avons accueilli les visiteurs en tant que peuple hospitalier. Nous n’avons jamais invité un peuple égoïste, veule et brutal à venir vivre ici, un peuple qui suit un mode de vie à l’opposé de Kaiane’re:kowa, la voie de cette terre. Ils se sont imposés et ont décidé de saisir notre droit de naissance et de disposer de nous. Otio’kwan’haxta, le lien des familles, a été violé.

Ce qui suit représente des traités américains totalement illégitimes et non pas des traités Onkwe’hon:weh (peuples natifs de l’Île de la Grande Tortue): George Washington a demandé la paix en 1784 au traité de Fort Stanwix, traité qui fut violé par les Américains. Washington, toujours lui, a mis en colère les Rotino’shonni (Iroquois) et d’autres nations et en 1789 il a encore demandé la paix avec le traité de Fort Harmer, que les Américains violèrent une fois de plus. En 1794, il demanda la paix avec le traité de Canandaigua. Tous les traités ont été violés, les rendant de facto nuls et non avenus.

L’article 7 du traité de Canandaigua explique néanmoins le processus à suivre entre deux peuples souverains. Aucun des deux côtés ne peut décider légalement pour l’autre peuple ou citoyens. Les plaintes officielles devaient être déposées auprès de la nation ou des Rotino’shonni (confédération des 6 nations iroquoises). Lorsque notre peuple aurait été prouvé coupable, nous aurions compensé les Etats-Unis ou nous aurions soumis une plainte aux Etats-Unis et s’ils étaient coupables, ils nous auraient compensé. Chaque côté mènerait son enquête légale et déciderait, ainsi enkari’watkwen, la paix est préservée.

Le 13 Mai 1974, lorsque nous avons repris possession de notre terre du lac Moss, l’état de New York n’a pa pu utiliser le traité de Canandaigua parce que nous, les Mohawks, ainsi que la nation Seneca, l’avions rejeté. Les Américains n’ont pas laissé notre peuple lire l’accord bien que nous ayons eu parmi nous des gens parfaitement éduqué. Nous voulions que les mots du traité papier fussent retranscrits dans la ceinture wampum. Ils ont refusé. Aujourd’hui ce sont tous des occupants illégaux !