Faire tomber les mythes historico-anthropologiques sur l’État pour finir par… « N’être plus gouvernés »…

Pour un ¡Ya Basta! mondial…

N’être pas gouvernés

Roméo Bondon

Mai 2018

Source: https://www.revue-ballast.fr/netre-pas-gouvernes/

L’attention des anthropologues s’est bien souvent restreinte au « sauvage », à l’ailleurs, cette altérité en apparence si franche qu’elle semble parfaitement objectivable. La géographie, elle, bien qu’elle ait des racines libertaires certaines¹, s’est aussi largement constituée comme science coloniale et étatique². Peu nombreuses sont les recherches portant sur les « autres » d’ici, souvent présentés, du reste, comme d’archaïques ruraux déjà dépassés par l’avancée de l’Histoire³. Peu nombreuses aussi sont les études géographiques s’arrachant du cadre des États-nations⁴. Et si l’étrange, dont la différence fait aussi l’intérêt, n’était pas nécessairement lointain dans le temps et l’espace, ni aussi marginal qu’on pourrait le penser ? Et si l’Histoire s’était faite en majeure partie à l’écart de l’État, ou en tout cas contre ses premières formes (États rizicoles en Asie, proto-États dans l’Europe médiévale, jusqu’à leur consolidation progressive à l’époque moderne⁵) ? L’expérience en cours dans le bocage nantais, à « la ZAD », peut s’inscrire dans ce que le politologue James C. Scott a défini comme des « Zomia Studies », domaine de recherche ouvert avec son ouvrage Zomia, au sous-titre éloquent en ce contexte de lutte(s) : « ou l’art de ne pas être gouverné ».

« La Zomia est la dernière région du monde dont les peuples n’ont pas été intégrés à des États-nations⁶ ». Zone de deux millions et demi de kilomètres carrés en Asie du Sud-Est, la Zomia est avant tout une construction géographique dont les caractéristiques politiques et culturelles s’opposent fondamentalement à tout type d’État — en l’occurrence celui fondé sur la riziculture sédentaire autour des collines et montagnes de cette partie de l’Asie. « Zone refuge » formée de multiples « zones de morcellement⁷ », la Zomia n’obéit pas à des frontières fixes ; plus précisément, elle s’inscrit contre ces dernières, les fuyant à mesure qu’elles se sont étendues. Bien que la ZAD (Zone à défendre) de Notre-Dame-des-Landes se soit inscrite dans la délimitation stricte d’une ZAD (Zone d’aménagement différé) créée dans les années 1970, c’est sa pluralité d’identités, fédérées contre un projet et le monde qui le porte, qui la caractérise. Si l’on remplace dans le texte de James C. Scott le terme de « colline », propre à son terrain d’étude, par celui de « bocage », la ZAD apparaît comme un lieu exemplaire illustrant ce qu’est une Zomia. « Les collines ne sont pas seulement un espace de résistance politique : elles sont une zone de refus culturel⁸ ». C’est justement cet ajout que ne veulent pas voir les pourfendeurs de la ZAD, et qui les empêche d’en comprendre la portée.

Certes, le combat politique le plus visible a été gagné avec l’abandon du projet d’aéroport. Mais la lutte s’est toujours inscrite aussi contre une normalisation des comportements, dans la revendication d’une altérité qui se décline politiquement — des naturalistes en lutte aux autonomes, en passant par des paysans reconvertis — aussi bien que dans les pratiques — une agriculture à la marge des impératifs productivistes imposés par les subventions, des projets s’ancrant sur un territoire réduit mais en interdépendance avec celui-ci (là où la mondialisation implique une déterritorialisation des produits). Dans la région d’Asie qui occupe l’auteur, « “Habitants des forêts” ou “personnes des collines” est synonyme de non-civilisé⁹ » : n’est-ce pas comme tel que sont traités les opposants, traqués par une troupe de CRS détruisant toute habitation considérée comme précaire sur son passage ? Pour James C. Scott, « plus vous laissez de traces, plus grande est votre place dans l’histoire¹⁰ » : les archives sont matérielles ; l’Histoire qui en résulte est nécessairement partielle. De même qu’il ne reste plus rien du centre universitaire de Vincennes aujourd’hui, si ce n’est une clairière¹¹, les autorités souhaitent que la lutte, victorieuse une fois, ne le soit pas de manière pérenne à travers une installation permanente. Les constructions collectives sont détruites pour cette même raison : elles symbolisent ce dont l’État ne veut pas, à savoir la mutualisation, la mise en commun, à rebours d’une jeune tradition propriétaire qui se veut originelle¹². Le refus par l’État de tout projet collectif va dans ce sens ; la destruction d’un lieu au nom aussi symbolique que « La Ferme des Cent Noms » également. Car « même les structures sociales et les types d’habitats dans les collines pourraient être utilement envisagées comme des choix politiques¹³ ». L’utilisation de matériaux de récupération et légers sur la ZAD, comme dans les arbres à Bure ou à l’Amassada à deux pas des Causses, est une décision dictée par la nécessité de construire vite, mais est surtout la traduction d’une volonté de montrer qu’autre chose est possible : des chantiers collectifs pour des cabanes, des hangars, un phare, des habitations aussi diverses qu’il y a d’habitants, comme autant de pieds de nez à l’imposition de chantier décrétés « d’utilité publique ».

Se fédérer contre, se diviser pour

Sur la ZAD peut-être plus que sur les autres sites en lutte, la diversité dans les profils d’habitants est la règle. Cette multiplicité s’est unie contre un projet, alors même que les installations sont diverses et les raisons de continuer la lutte aussi. Là où le cauteleux Nicolas Hulot a appelé à « ne pas confondre écologie et anarchie », les habitants de la ZAD prouvent que les deux sont indissociables dans leur combat. Une fois de plus, l’anarchie souffre de son image défigurée par ceux qui ont le pouvoir de le faire depuis plus d’un siècle. Qui mieux que le géographe libertaire Élisée Reclus pour rappeler que l’attention au milieu comme à la terre et l’anarchie s’associent bien plus qu’ils ne s’opposent ? Lui qui déplore les conséquences de l’industrialisation de son époque sur les montagnes et cours d’eau¹⁴ a également œuvré toute sa vie pour la réalisation de ses principes : « Notre destinée, c’est d’arriver à cet état de perfection idéale où les nations n’auront plus besoin d’être sous la tutelle ou d’un gouvernement ou d’une autre nation ; c’est l’absence de gouvernement, c’est l’anarchie, la plus haute expression de l’ordre¹⁵. » Les occupants de la ZAD l’avaient depuis le début annoncé : ils luttaient « contre l’aéroport et son monde » — Hulot n’a retenu que le premier de ces combats. L’aéroport étant abandonné, place au monde qui l’a porté : « Nous savons tous que ce que nous aurons à arracher demain sera le maintien de l’usage commun d’un territoire insoumis et ouvert, qui en inspire d’autres. Et que pour ce faire, nous devons construire des formes inédites¹⁶. »

Même si ce sont les barricades qui sont les plus visibles, la lutte est avant tout idéologique ; elle dessine un nouveau front entre les tenants de la propriété, l’État, et ceux qui souhaitent bâtir une vie hors d’un cadre uniformisé, dans un ensemble de projets collectifs. James C. Scott oppose une « agriculture d’évasion », qu’il perçoit comme faisant partie de « formes de culture destinées à se soustraire à l’appropriation étatique¹⁷ », à une agriculture sédentaire, pratiquée dans les plaines asiatiques et promue par les États pour fixer les populations. Les propositions d’installation sur la ZAD se veulent à la marge des cadres réglementaires habituellement mobilisés mais n’excluent pas d’être intégrées à un territoire dépassant la zone. Le grand écart avec l’État se situe dans la manière dont ces installations souhaitent durer. La « Ferme des Cent Noms » en est l’exemple le plus frappant : ce sont des projets collectifs qui étaient jusqu’à peu proposés, sans titre de propriété individuel. Le collectif des Cent Noms regroupait une vingtaine de personnes travaillant aux alentours de la ferme éponyme ; les chantiers collectifs, comme ceux menés au Très Petit Jardin en dépit des nuages de lacrymo, participent à la réalisation par tous d’un projet qui ne s’arrête pas à une personne. Étendre cette communalisation serait rendre les occupants invisibles pour les instances de régularisation agricoles (MSA et chambres d’agriculture) ; c’est cela même qui gêne tant l’État. « Les dirigeants étatiques considèrent comme presque impossible d’instaurer une souveraineté effective sur une population constamment en mouvement, qui n’a pas de forme permanente d’organisation, qui ne se sédentarise pas, dont le gouvernement est éphémère, dont les formes de subsistance sont flexibles et peuvent changer¹⁸».

L’impossible souveraineté, et dès lors l’improbable autorité étatique sur ces projets, implique un emploi de la force pour les détruire. La seule alternative proposée passe par la propriété individuelle. À cela, les habitants de la ZAD pourraient opposer l’histoire coloniale de l’État français et ceux qui lui ont résisté. C’est cette même altérité qui a été combattue dans une Algérie colonisée par la loi Warnier (1873), interdisant toute indivision des terres et permettant l’accaparement de plus de terres encore par les colons. S’appuyant sur d’autres exemples historiques, situés pour leur part en forêt, Jean-Baptiste Vidalou a rappelé la connivence entre la colonisation et l’aménagement du territoire, la colonisation et l’action violente de l’État, là où ce dernier peine à se faire « respecter »¹⁹. La propriété en indivision décrétée par les opposants au transformateur électrique de Saint-Victor-et-Melvieu, village où s’est bâti l’Amassada, est une manière de lutter contre une confrontation par trop déséquilibrée entre un propriétaire et l’État. Celui-ci trouve face à lui une pluralité d’habitants, qu’il ne sait dès lors comment traiter autrement que par la force.

rité qui a été combattue dans une Algérie colonisée par la loi Warnier (1873), interdisant toute indivision des terres et permettant l’accaparement de plus de terres encore par les colons. S’appuyant sur d’autres exemples historiques, situés pour leur part en forêt, Jean-Baptiste Vidalou a rappelé la connivence entre la colonisation et l’aménagement du territoire, la colonisation et l’action violente de l’État, là où ce dernier peine à se faire « respecter »¹⁹. La propriété en indivision décrétée par les opposants au transformateur électrique de Saint-Victor-et-Melvieu, village où s’est bâti l’Amassada, est une manière de lutter contre une confrontation par trop déséquilibrée entre un propriétaire et l’État. Celui-ci trouve face à lui une pluralité d’habitants, qu’il ne sait dès lors comment traiter autrement que par la force.

Se diviser contre, se fédérer pour

On pourrait appliquer à chaque territoire en lutte ce que l’anthropologue Pierre Clastres relevait de ses observations chez les Guarani et dans ses lectures ethnographiques : une Zomia, la ZAD ou le Chiapas, ces espaces se définissent comme un « tout fini » parce qu’ils sont « un Nous indivisé ». Pour Clastres, « la communauté primitive peut se poser comme totalité parce qu’elle s’institue comme unité²⁰ ». En dépit d’un essentialisme problématique chez l’auteur, on peut néanmoins souligner que ce même processus est visible à Notre-Dame-des-Landes et sur nombre de territoires en lutte : un combat fédère et englobe dès lors, sous un seul nom, une multitude de choix. Ce « Nous indivisé » que forment les « zadistes » peut également s’atomiser pour contraindre au mieux l’avancée des forces de l’ordre, en utilisant leur terrain. Cette connaissance de l’espace, les habitants de la ZAD la partagent avec les Ariégeois lors de la guerre des Demoiselles au XIX^e siècle ou les Cévenols au XVII^e lors de la guerre des Camisards, chacun des deux territoires s’étant opposé à l’avancée de la puissance étatique. Comme le rappelle Jean-Baptiste Vidalou, la pratique quotidienne de la forêt était un atout dans la dispersion des habitants ou le regroupement opportun. Au sein de la ZAD, s’il y a division, c’est avec bienveillance — du moins, tant que faire se peut —, entre les différents choix de vie expérimentés : « Il y avait dans l’air comme un esprit joyeux de jacquerie et de partage : “On se côtoyait aussi bien autour d’un repas que derrière une barricade”. Gilles s’anime : “Au cours de ces moments intenses, les étiquettes disparaissent”, les identités deviennent poreuses, “de l’anarcho-communiste au paysan, du punk au naturaliste, on ne sait plus qui est qui”²¹. »

S’il y a division, c’est aussi sous la contrainte, comme outil stratégique pour éviter de s’enfoncer dans un conflit sans fin — c’est la « stratégie d’autodéfense administrative », soit l’acceptation, par une délégation, de proposer des projets d’installation individuels va dans ce sens. Mais il ne fait aucun doute que ces derniers n’auront d’individuel que le nom : le nom de celui ou celle qui subira les obligations imposées par l’UE et l’État à toute exploitation agricole. La multifonctionnalité des paysans, réclamée par l’OCDE dès les années 1990 et décrétée dans les années 2000 avec la réforme de la PAC, est pourtant au principe de ce qu’est la paysannerie. L’impératif « post-productif » lancé aux campagnes aujourd’hui croit être novateur en mêlant travail sur la terre et préservation du paysage : c’était pourtant un processus à l’œuvre bien avant que l’agriculture industrielle ne s’immisce au cœur des pratiques paysannes. Seulement, alors que l’accroissement normatif est avant tout dirigé vers les monocultures céréalières, chacun y est sujet comme s’il était aussi néfaste sur le plan environnemental — et les projets portés à Notre-Dame-des-Landes n’y feront peut-être pas exception. Bien que l’étude soit datée, les affirmations du sociologue rural Henri Mendras prophétisant La Fin des paysans (1967) peuvent encore être lues avec profit : « c’est le passage de la logique paysanne à la rationalité économique dans la gestion des exploitations qui résume et symbolise le conflit de civilisation et la transformation du paysan en producteur agricole²² ». C’est aujourd’hui le mouvement inverse qui effraie l’État et déclenche sa logique répressive.

L’indivision est un principe fondamental de ces luttes, laissant à la diversité des projets la possibilité de s’étendre sans entrave. Mais la fédération de chacun autour d’un combat ne s’opère pas seulement contre un monde ou une agression ; elle se construit également pour un avenir commun. Des expérimentations similaires se retrouvent sur chacun des territoires en lutte ou en passe de l’être : des projets agricoles ayant à cœur de revenir à l’autonomie paysanne, des lieux de vie communs où échanger et partager comme à l’Amassada de Saint-Victor-et-Melvieu, des bibliothèques comme celle du Taslu à la ZAD, communes elles-aussi… L’importance des moyens mis en œuvre pour déloger les habitants de la ZAD indique la crainte de l’État de voir son autorité remise en cause. Mais, peut-être plus encore, c’est de voir émerger un contre-pouvoir qui, au lieu de combattre frontalement, ne souhaite que rester à l’écart et prouver que ce qu’il fait est possible, qui effraie. Ce qui se joue à Notre-Dame-des-Landes prouve que se poser à la marge n’est pas une attitude si absurde que ça ; que c’est plutôt encourager l’inacceptable — de l’agriculture industrielle à la financiarisation de la culture, de la précarisation des travailleurs au délaissement des plus démunis — qui est inimaginable.

Notes :

Élisée Reclus et Pierre Kropotkine ont tous deux appliqué leur raisonnement géographique à leur anarchisme, et inversement. Le premier a écrit une Nouvelle Géographie Universelle (1876–1894) aussi bien que L’Évolution, la révolution et l’idéal anarchique (1902) ; le second appuie sa théorisation de l’entraide sur les observations qu’il a pu mener en Sibérie. Sur leurs travaux et parcours respectifs, voir Philippe Pelletier, Géographie et anarchie : Reclus, Kropotkine, Metchnikoff, Éditions du Monde libertaire, 2013.↑

L’Institut Géographique National (IGN) est issu du Service Géographique de l’Armée (SGA) ; les colonies françaises ont servi de terrain à de nombreux géographes, constituant un courant à part entière — la géographie coloniale — dont la géographie tropicale puis du développement sont issues.↑

Pour des approches hétérodoxes, voir Jeanne Favret-Saada, Les Mots, la Mort, les Sorts, Gallimard, 1977 et Yvonne Verdier, Façons de dire, façons de faire, Gallimard, 1979.↑

Le géographe libertaire canadien Simon Springer revient sur cette connivence dans son ouvrage Pour une géographie anarchiste (2018) : les géographes ont d’abord été mobilisés dans des contextes belliqueux — Emmanuel De Martone a par exemple été convoqué pour la modification des frontières européennes suite à la Première Guerre mondiale — puis pour l’aménagement du territoire. Par ailleurs, si le marxisme, à la suite de David Harvey, est bien représenté dans la discipline, l’anarchisme était jusqu’à peu quasiment inexistant.↑

Voir Philippe Contamine (dir.), Guerre et concurrence entre les États européens du XIV^e au XVIII^e siècle, PUF, 1998.↑

James C. Scott, Zomia ou l’art de ne pas être gouverné, Seuil, 2013, p. 9.↑

Ibid., p. 29.↑

Ibid., p. 44.↑

Ibid., p. 54.↑

Ibid., p. 61.↑

Voir Virginie Linhart, Vincenne, l’université perdue, coproduction Arte France, Agat films & Cie, 2016.↑

Le droit de propriété est défini comme droit naturel et imprescriptible dans l’article deux de la Déclaration des droits de l’Homme et du citoyen ; la Loi du partage du 5 juin 1793 réduit la possibilité d’user de biens communaux. Tout comme le mouvement des enclosures en Angleterre, l’avènement de la propriété privée comme droit est historique, datable donc, et non naturel.↑

James C. Scott, op. cit., p. 59.↑

« Du sentiment de la nature dans les sociétés modernes », Revue des Deux Mondes, 1864, réédité aux éditions Barthillat, 2019.↑

Élisée Reclus, « Développement de la liberté dans le monde » (1851), dans Écrits sociaux, Héros-Limite, 2012.↑

Collectif Mauvaise Troupe, Saisons – nouvelles de la zad, éditions de l’Éclat, 2017.↑

James C. Scott, op.cit., p. 47.↑

Ibid., p. 67.↑

Voir Jean-Baptiste Vidalou, Être forêts, habiter des territoires en lutte, La Découverte, 2017.↑

Pierre Clastres, Archéologie de la violence, la guerre dans les sociétés primitives, éditions de l’Aube, 2013, p. 43.↑

Gaspard d’Allens et Lucile Leclair, Les Néo-paysans, Seuil / Reporterre, 2016, p. 62.↑

Henri Mendras, La Fin des paysans, Acte Sud, 1992, p. 24.↑

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Lectures anthropologiques complémentaires sur Résistance 71 :

Notre page “Anthropologie politique”

Notre page “Pierre Clastres”

Zomia et le travail de James C Scott, nos traductions :

“L’art de ne pas être gouvernés” et “Contre le grain, une histoire profonde des premiers états”

La plupart de la résistance ne dit pas son nom. Entretien avec l’anthropologue politique James C. Scott (2018)

 

 

“De fait, la chose la plus essentielle est de rassembler ce peuple disséminé partout en nulle part, en groupes ; la chose primordiale est de les rendre saisissables. Quand nous les aurons entre nos mains, nous pourrons alors faire beaucoup de choses qui sont impossibles pour nous à faire aujourd’hui et nous permettra alors peut-être de capturer leurs esprits après que nous ayons capturé leurs corps.”
~ Officier du corps expéditionnaire français, Algérie, 1845, cité par J.C.Scott, 2009 ~

“Avec la collectes d’impôts, la sédentarisation permanente des populations est la plus ancienne des activités de l’État.”
~ James C. Scott, 2009 ~

“L’essentiel de ce que l’on veut dire lorsque nous disons le mot “civilisé”, d’être “Han”, d’être un vrai “Thaï “ou “Birman”, c’est d’être un sujet totalement incorporé, enregistré et taxé de l’État. Par contraste, être “non-civilisé” est souvent l’opposé, c’est à dire vivre en dehors du cadre oppresseur de l’État.”
~ James C. Scott, 2009 ~

Lire James C Scott sur notre page “Anthropologie politique”

 

James C. Scott, anthropologue
professeur de science politique, Yale U.

 

La plupart de la résistance ne dit pas son nom: un entretien avec l’anthropologue politique James C. Scott

 

avec Francis Wade

 

Janvier 2018

 

url de l’article orignal:
https://lareviewofbooks.org/article/most-resistance-does-not-speak-its-name-an-interview-with-james-c-scott/

 

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

 

Février 2021

 

Le texte en format PDF:
Entretien_avec_James_C_Scott_2018

 

FRANCIS WADE: Qu’est-ce qui vous a amené à votre domaine de recherche, la question du comment l’État se développe t’il, comment contrôle t’il ses sujets ? et comment peut-on lui résister ?

JAMES C. SCOTT: A l’origine, cela remonte à ma période d’étude de 3ème cycle et de chercheur sur le sud-est asiatique lorsque je parlais et dissertais contre la guerre du Vietnam. J’étais fasciné par des gens comme Sékou Touré, Ho Chi Minh, Mao Zedong et bien d’autres. et ce ne fut qu’à la fin des années 1960 que j’ai compris que ces types de luttes révolutionnaires ne menaient qu’à des états renforcés qui étaient capables de s’appuyer plus fortement sur des populations de manière plus autoritaire que les états qu’ils avaient remplacés.

Mon premier livre, The Moral Economy of the Peasant, était un effort de comprendre la rébellion paysanne. Ceci mena à des travaux subséquents sur les formes de résistance qui n’étaient pas révolutionnaires, les formes de résistance de la vie quotidienne.

Plus récemment, je me suis intéressé à l’histoire profonde de l’État et un livre précédent sur la question fut un livre sur l’histoire des peuples des hauts-plateaux en Asie du sud-Est. (NdT: “Zomia, ou l’art de ne pas être gouverné”) Mon livre “Against the Grain” ne fut qu’une progression logique de ceci, mais je voulais aussi lui donner une dimension écologique. Le travail académique aujourd’hui est infusé d’un profond sens du doute sur la place que nous occupons de nos jours et du comment nous en sommes arrivés là, que ce soit à cause du réchauffement climatique ou de l’extinction des espèces. Profondément, je partage le souci que les formes d’état et de mode de vie agraire et grégaire qui prévalurent avant l’avènement des sources d’énergies hydrocarbonées, sont partiellement responsables de ce que nous vivons maintenant. Je fus donc déterminé de remonter le temps dans ma recherche aussi loin que possible pour voir comment cette chose qu’on appelle “l’état” et sa concentration d’animaux et de cultures agricoles et de gens dans des espaces sédentaires s’établirent en première instance.

Quelques critiques de votre livre “Against the Grain” l’ont accusé d’avoir été trop dur contre l’état. L’État ne peut-il pas fournir la liberté aussi bien q’il puisse la limiter ?

J’essaie de penser à cette question attentivement au travers de la révolution française, parce que ce fut la toute première fois qu’une population adulte mâle fut affranchie ; et ce fut la première fois que quiconque où que ce soit en France, quelque soit son bien ou son métier, était égal devant le loi de la nation française. La France après la révolution fut un grand état de l’émancipation, mais auparavant, l’État n’avait accès à la population qu’au travers des parlements différents et des différents états de l’ordre féodal. Une fois la révolution réalisée, l’État pour la première fois eut accès directement à ses citoyens. Ce fut la naissance de la citoyenneté et ceci rendit possible la mobilisation totale de la population sous Napoléon. Ainsi vous aviez organisation et mobilisation pour la guerre totale intégralement liées aux résultats de la révolution française. (NdT: En fait, on peut aussi voir ceci de la façon suivante. Le révolution jacobine bourgeoise ne put pas désarmer le peuple, qui resté en armes présentait une menace pour le bon déroulement de la mise en place de la dictature marchande, ne pouvant risquer que la contre-révolution marchande soit brisée par le peuple, les nouveaux dirigeants bourgeois envoyèrent le peuple guerroyer aux quatre coins de l’Europe pour défendre les acquis de la révolution et “libérer” les peuples européens du joug monarchique… La guerre perpétuelle se poursuivit sous le directoire, le consulat et bien sûr l’empire, qui vit alors le système bancaire acheter l’ensemble de la belligérance, l’affaire était pliée en 1815, la banque dominait et annonçait le règne de la pourriture du fric jusqu’à aujourd’hui, dans son ère  totalement achevée de domination réelle capitaliste depuis la 1ère guerre mondiale…)

Ce à quoi j’objecte dans quelques critiques de “Against the Grain” et qu’elles tendent à assumer que les chasseurs cueilleurs avaient l’option de continuer leur existence ou de rejoindre l’état providence danois. Ils choisirent, ou plutôt furent forcés de choisir, de rejoindre, une autocratie agraire d’une sorte ou d’une autre. Dans la mesure où l’État possède des aspects de providence et de sécurité sociale, ce n’est que ce qui est nécessaire pour maintenir une population de manière centralisée, joignant l’utilité à la nécessité.

“Les armes des faibles” explore les façons matérielles et idéologiques par lesquelles des sociétés plus vulnérables résistent au pouvoir d’une élite. Avez-vous physiquement été dans ce village malais pour observer ces méthodes particulières de résistance ?

En fait, par bien des aspects, “Weapons of the Weaks” est le livre dont je suis le plus fier, en grande partie parce qu’il est le fruit de deux ans de recherche de terrain dans ce village malais où rien de révolutionnaire ne se passait. Et j’ai trouvé que ce n’était pas seulement des façons idéologiques subtiles de résistance qu’utilisaient les villageois. Les luttes des gens sans droits citoyens, ce qui revient à dire la vaste population du monde la plupart du temps, sont toujours matérielles dans un sens. Entre 1650 et 1850, le crime le plus  important et le plus fréquent en Grande-Bretagne était le braconnage. Il n’y avait jamais de grandes marches sur Londres, pas de pétitions parlementaires, pas d’émeutes, c’était une lutte pour la propriété commune, communale qui fit rage pendant un ou deux siècles et qui rapportait de véritables bénéfices quotidiens pour la paysannerie.

De manière similaire, regardez la différence entre ‘invasion des sols d’un côté et le squatting de l’autre : les squatteurs ne font aucune demande publique, ils ne sont intéressés que par le résultat factuel. Il en va de même des désertions dans l’armée en rapport aux mutineries, parce que la mutinerie fait une demande publique. Alors il m’est apparu d’un seul coup que la vaste majorité de la résistance dans l’histoire ne fait pas de demande publique et qu’en fait une grande partie de cette résistance est cachée derrière une loyauté au roi ou au tsar. Il me semble que les historiens, en focalisant sur l’organisation et les manifestations publiques, ont loupé en fait la plupart des actes réels de résistance au travers de l’histoire.

Est-ce que ces “armes” quotidiennes utilisées par les villageois malais, traîner les pieds, grève du zèle, évasion, commérage, sont utilisés aussi ici, dans des pays développés comme les Etats-Unis avec de robustes institutions politiques ?

Si nous parlons des pays développés, nous parlons alors d’une aliénation générale de la politique et d’un manque de volonté de donner son cœur et son âme à la lutte dans une arène qu’on voit profondément corrompue et compromise, pourrie. Cette aliénation et le retrait qui en est l’effet sont les formes les plus communes de résistance. en Europe de l’Est, ils avaient l’habitude d’appeler ça la migration interne, vous trouveriez quelque chose d’autre à penser parce que c’était sans espoir de penser à la sphère publique. C’est Hobsbawn qui a dit que le but des paysans était de travailler le système au minimum de leur désavantage, ils ne peuvent pas le battre mais ils peuvent rogner la circonférence.

L’autre chose que j’ai découverte dans ce village malais est la façon dont les gens se représentent mal devant des audiences différentes, comment les pauvres se font une mauvaise idée de leurs accords et de la complicité avec les élites du village, comment ils parlent entre eux en opposition du comment ils parlent au pouvoir. Ceci est quelque chose qui se passe quotidiennement partout. Lorsque les disparités de pouvoir sont grandes, l’incompréhension et la mauvaise représentation sont en relation fortes. Ceci représente les “transcriptions cachées” que j’ai décrites.

Mais rappelez-vous que traîner les pieds n’est pas seulement une technique des sans-pouvoir, c’est aussi utilisé par les bureaucraties. Il y a un bon moment dans la Massassuchetts, le gouvernement de l’état avait décidé de faire des coupes dans les dépenses sociales. Mais il n’avait pas eu le courage de le faire ouvertement et cela aurait été politiquement difficile de changer formellement les critères sociaux et les dépenses. Ce qu’ils firent alors fut de rendre le processus bureaucratique onéreux en utilisant beaucoup de formulaires très longs, de rendre les heures d’ouverture des services sociaux inefficaces et peu amènes pour les mères de famille et leurs enfants, ils utilisèrent toute une série d’obstacles subtils ou un véritable parcours du combattant si vous voulez, afin de s’assurer que personne n’arrive au sucre d’orge. Alors tandis que ce type de résistance peut-être une des seules armes des sans-pouvoir, cela constitue une des armes de la panoplie des élites.

Vous avez dévoué des livres entiers à l’exploration de la résistance à l’état en Asie du Sud-Est ; mais je ressens souvent presque un désir conditionné parmi certaines communautés là-bas pour une forte autorité sans laquelle la société pourrait s’effondrer. La Thaïlande et les Philippines sont les deux exemples récents qui viennent en tête ?

Je n’ai pas la prétention d’être un spécialiste en opinion publique mais cela m’interpelle que les classes moyennes cosmopolites et éduquées de Thaïlande se sont retournées contre un gouvernement élu populiste et sont très heureux de vivre sous la règle militaire (NdT: là Scott ne sait pas trop de choses sur le sujet car il parle du gouvernement du magnat corrompu et mondialiste, populiste au sens le plus vil du terme, de Taksin Shinawatra dont la fonction de 1er ministre n’a fait que l’enrichir, lui, déjà multi-millionnaire et les siens et ses amis du business. Il a été condamné par contumace pour escroquerie, corruption, abus de biens sociaux, fraude électorale et vit en exil aux Emirats Arabes Unis et au Qatar. Lorsqu’il fut déposé par un coup d’état “doux” sans violence, il était aux Etats-Unis où il donnait une conférence au CFR, ironie du sort… Ceux qui connaissent bien la Thaïlande ne furent pas surpris du soutien que reçut ce “coup d’état” au sein d’une vaste majorité du peuple thaïlandais. La sœur de Shinawatra, Yinluk, est devenue quelques années plus tard la 1ère femme premier ministre en Thaïlande, pilotée par son frère depuis l’étranger, elle fut aussi déposée en douceur il y a quelques années.).

Idem aux Philippines pour Duterte qui ne voir aucun lever de boucliers contre lui, ce qui montre un réel désir des Philippins pour la loi et l’ordre aux dépends des libertés démocratiques. (NdT: on ne naît pas ainsi, on le devient. C’est une construction sociale… de plus on ne peut pas comparer la Thaïlande et les Philippines, le facteur très spécial de la monarchie n’existe pas aux Philippines, à plus forte raison la monarchie dans son contexte thaïlandais qui est très spécial et unique au monde)

Au Myanmar (Birmanie), un des objectifs à long terme de l’armée, en terme d’opinion publique, est de faire croire aux gens que le pays va s’effondrer s’il n’y a pas un fort pouvoir militaire en place et que celui-ci ait les mains libres. Ce désir est cultivé depuis le sommet de la pyramide. J’ai le sentiment qu’Aung San Suu Kyi (NdT : elle même fille de général) voulait étendre les cesser-le-feu à toutes les minorités périphériques parce qu’elle voulait le contrôle du problème majeur de la sécurité nationale et que l’armée fut heureuse d’avoir cette disruption et cette flambée de conflits, cela allait dans leur intérêt.

Est-ce que ces campagnes supposément bienveillantes, les cesser-le-feu au Myanmar, la guerre contre la drogue de Duterte aux Philippines, ne pourraient pas être plutôt des stratégies de protection du pouvoir de l’état dans ces régions des pays concernés qui justement en manquent ?

Toute intervention de l’État et extension de pouvoir est vu par les élites comme une bonne chose dans l’intérêt des populations. Mais sans cynisme, cela resultera plus que vraisemblablement en une amplification du pouvoir étatique aux dépends de ses sujets. [NdT: s’ensuit ici l’exemple des Philippines sur Mindanao depuis les années 1950]

Les premiers états ont du gérer une périphérie avec d’autres peuples avec lesquels ils en faisaient des alliés ou les transformaient en mercenaires ou les maintenaient à distance. Maintenant, l’explosion démographique du dernier siècle et demi écoulé signifie qu’il y a des populations des basses terres qui sont affamées qui peuvent être à la fois utilisés pour créer de nouvelles plantations dans les collines ainsi que de nouvelles colonies etc. La périphérie peut-être contrôlée en y envoyant et en transplantant des populations majoritaires. Aujourd’hui, le développement des routes et infrastructures permet aux états de projeter leur pouvoir de manières qui n’étaient ni possibles ni pensables auparavant. Mais je pense que le degré de contrôle de l’État en Asie du Sud-Est varie grandement. La très grande partie du Laos par exemple, à l’exception des quelques zones de vallées, est un espace non-étatique où l’État n’a que peu ou pas d’influence.

Pourrait-il y avoir quelque chose là dans le processus de formation des états qui pourrait faire comprendre ce constant mouvement de balancier entre l’autoritarisme et la démocratie en Asie du Sud-Est ?

Je présume que si je devais m’intéresser à cette question, je regarderais à la période de la seconde guerre mondiale (SGM) et à l’histoire de l’indépendance post-SGM. Au Myanmar (Birmanie) en particulier. il est clair que la mobilisation militaire fut une part absolument cruciale de la création d’un état birman. Une partie de cela est aussi vraie pour l’Indonésie et un peu au Vietnam. Il semble que ces endroits ont eu une poussée militaire tôt dans le jeu, qui était accoutumée à la règle et dans bien des cas à gérer l’économie. elles sont de grand intérêt économique par dessus le marché. Sous cet aspect, je pense qu’il y a une domination militaire institutionnelle qui remonte à loin et l’armée se représente elle-même comme salvatrice et âme de la nation.

Avec ce changement viennent de sévères angoisses au sujet de la stabilité de la société et les leaders nationalistes sont très forts pour faire la propagande de la peur que la démocratie va renverser les ordres sociaux ayant cours de longue date, qu’ils soient ethniques, religieux etc. Nous voyons les résultats létaux de tout ça maintenant au Myanmar.

Si vous vous demandez quels pays ont la plus longue expérience de la politique ouverte démocratique en Asie du Sud-Est, la réponse serait sans aucun doute les Philippines et la Thaïlande et un peu l’Indonésie. Le nœud de l’affaire est qu’une plus longue expérience de stabilité politique sous une concurrence politique saine démocratique réduirait la peur que la nation s’effondre. Je conçois une politique démocratique ouverte comme un processus éducatif graduel. D’un autre côté, si vous avez  une période continue d’autoritarisme, alors les seules formes d’opposition doivent être profondément subversives ou armées, ceci est une prophétie qui s’auto-réalise si la seule opposition que permet un régime militaire birman à sa règle sont des mouvements sécessionnistes armés. Alors le pays s’effondrera. Ceci est en un sens assez caractéristique de la politique que la règle militaire a créée.

Sur la question du Myanmar, cette soi-disante transition vers la démocratie accordée que Suu Kyi espère présider pose un problème : l’armée birmane a loué l’accès à un bon nombre de ressources naturelles à des entreprises étrangères, celles-ci ont accaparé des terres et des entreprises partout dans le pays et se les sont mises en gestion directe. Il n’est pas clair, ce même si la transition était couronnée de succès dans les huit prochaines années, qu’il y ait encore des choses qui n’aient pas été saisies et rendues propriété de l’armée ou d’entreprises étrangères. Ceci en fait est un bien mauvais deal pour les démocrates.

Êtes-vous surpris de l’intensification de la violence ethno-religieuse se passant durant la démocratisation du pays ?

J’ai toujours remarqué, ce depuis que je vais en Birmanie, ce que j’ai toujours pensé être une peur irrationnelle des musulmans en général. C’est une sorte d’hystérie, de dire que ces gens volent les femmes, comme si les femmes étaient propriété des seuls birmans (groupe ethnique majoritaire) Il y a une profonde peur culturelle de l’extinction, spécifiquement liée aux mâles et au bouddhisme dans son déguisement birman et ceci semble toujours être totalement hors de proportion par rapport à tout véritable danger auquel l’état birman a du faire face.

Il ne fait aucun doute que nous avons une véritable tragédie humanitaire qui se déroule devant nos yeux, une de celles que l’Asie du Sud-Est n’a pas vu depuis au moins les derniers massacres en Indonésie après 1965 (NdT: l’élimination physique du PCI et sympathisants par l’armée indonésienne pilotée par la CIA et les forces spéciales américaines, massacres et “disparitions” de centaines de milliers d’opposants dans une vaste chasse aux sorcières délatrice à travers le pays…). Il me semble que les Indonésiens vont devoir gérer cette tache des massacres dans leur histoire pour le siècle à venir, de la même façon que les Turcs doivent faire face aux massacres des Arméniens. Quoi qu’on puisse dire du peuple Rohingya, ce sont des êtres humains et ont été traités comme du bétail ou pire, plus d’un demi-million d’entre eux ont été déplacés, leurs maisons brûlées, leurs vies ruinées. Lorsque la poussière de cette tourmente va retomber tout régime birman devra gérer les conséquences de cette affaire de tragédie humanitaire dont lui et ses milices alliées seront tenus pour responsables. C’est une de ces hontes nationales. Je ne parle pas du point de vue de nations n’ayant pas de génocides à se reprocher ni à expliquer, et les Etats-Unis ont certainement plein de choses à expliquer ; mais la Birmanie / Myanmar a aussi un génocide pour lequel elle doit rendre des comptes.

Comment se peut-il qu’une vaste section de la population se soit ralliée derrière le nettoyage ethnique ? Tout ça ne peut pas juste surgir de nulle part…

Je suis en fait mystifié par le profond doute et les peurs concernant les musulmans et qui remontent à bien avant la crise des Rohingya. Je confesse que je ne le comprend pas.. Il y a tous ces liens avec la population indienne de Rangoun et les grèves des dockers et la violence de la période coloniale. Il y a une histoire derrière tout cela mais je suis mystifié par tant de peur des musulmans dans la population birmane, je lève donc les bras au ciel. Tout ceci a été attisé, cultivé et monté en épingle par les nationalistes bouddhistes qui ont leur agenda particulier, par les militaires que tout ça aide à solidifier leur main mise sur le pouvoir et le contrôle de l’économie et de l’état. Ces attitudes existent et elles sont profondément ancrées, mais elles ont été politiquement mobilisée comme personne ne l’a vu auparavant.

Les Rohingya furent historiquement assez passifs mais maintenant ils sont devenus un point de focalisation de la mobilisation publique. Pourtant, si on voulait exprimer un “souci” au sujet d’une menace extérieure au Myanmar, alors la population chinoise du Yunnan et les entreprises chinoises qui contrôlent tout le nord de la Birmanie, seraient la source d’une préoccupation de domination économique bien plus réaliste et palpable plutôt que les musulmans.

Ceci n’est-il pas un dérivé de la création d’une nouvelle société, l’étatisme comme poursuivi par une majorité à qui on a longtemps refusé ce droit de le faire ?

Il y a un grand nombre de groupes en Asie du Sud-Est comme les Rohingya, qui existent au-delà et en dépit des limites frontalières. Hors de l’ASE, les Kurdes représentent l’exemple contemporain le plus fort. Il me semble que si vous ne voulez pas de guerres de sécession alors la seule façon de les éviter et qu’un système international invente des formes d’association au-delà des frontières sur des questions culturelles, linguistiques, éducatives etc. Toute une série de problèmes qui a à faire avec la cohésion culturelle d’un peuple qui ne menace pas la souveraineté des nations sur lesquelles cette population s’étend. Nous devons inventer quelque chose comme cela pour les Kurdes, les Rohingya, les Hmong, les Karen et pleins d’autres groupes ethniques plus petits.

L’armée birmane n’aurait pas été inquiétée de cette affaire Rohingya il y a encore 30 ans et la presse internationale l’aurait à peine mentionnée. Mais le monde aujourd’hui est plus intégré, ainsi les nations doivent répondre des mauvais traitements infligés aux groupes ethniques minoritaires. sans défense. La seule chose qui met un frein à ce que pourrait endurer de plus les Rohingya au Myanmar est le regard international sur la question, et plus il y a d’observation et mieux c’est. Lorsqu’il en vient de la violation des droits humains essentiels, il ne devrait y avoir absolument aucune place pour pouvoir se cacher. 

Le texte en format PDF : Entretien_avec_James_C_Scott_2018

NdT: et pourtant si peu est fait et c’est pas l’ONU corrompue qui ne fait que distribuer des “mauvais points”, qui changera quoi que ce soit à l’affaire. Une fois de plus il est bien clair qu’…

Il n’y a pas de solution au sein du système, n’y en a jamais eu et ne saurait y en avoir !

Comprendre et transformer sa réalité, le texte:

Paulo Freire, « La pédagogie des opprimés »

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4 textes modernes complémentaires pour mieux comprendre et agir:

Guerre_de_Classe_Contre-les-guerres-de-l’avoir-la-guerre-de-l’être

Francis_Cousin_Bref_Maniffeste_pour _un_Futur_Proche

Manifeste pour la Société des Sociétés

Pierre_Clastres_Anthropologie_Politique_et_Resolution_Aporie

Lire James C. Scott sur Résistance 71 en français

Les écrits de James C. Scott en PDF sur Résistance 71:

« Zomia, l’art de ne pas être gouverné »

« Contre le grain, une histoire profonde des premiers états »

« Les formes quotidiennes de la résistance paysanne »

“La cassave / manioc, comme la plupart des cultures de racines et de tubercules, a un grand impact sur la structure sociale des populations qui la cultivent, populations qui à terme deviennent des évadés de l’État… Les communautés du riz, vivent à un rythme uniforme… Une société qui cultive racines et tubercules peut se disperser de manière bien plus vaste et moins coopérer avec les cultivateurs de grain, elle encourage ainsi une structure sociale bien plus résistance à l’incorporation dans une structure étatique et peut-être aussi est mois perméable à la hiérarchie et à la subordination…”
~ James C. Scott, 2009 ~

“Plus on regarde l’Amérique aborigène, et de moins en moins certains sont les phénomènes récurrents de coïncider avec notre concept conventionnel de tribu et de plus en plus apparaît ce concept n’être qu’une création de l’homme blanc, une chose d’utile pour parler des Indiens, pour négocier avec eux, les administrer et finalement peser de tout notre poids pour imposer notre mode de pensée sur le leur…”
~ Alfred Kroeber, cité par J.C.Scott, 2009 ~

« Je ne suis pas un anarchiste qui fait de l’anthropologie, ce sont mes recherches en anthropologie qui m’ont fait devenir anarchiste. »
~ Charles MacDonald ~

 

 

« Voir comme un état » de l’anthropologue James C. Scott enfin traduit en français après… 23 ans. Présentation du livre « L’œil de l’état » aux éditions La Découverte

« Les conclusions qui peuvent être tirées des échecs des projets modernes d’ingénierie sociale sont aussi applicables à la standardisation du marché qu’à l’homogénéité bureaucratique. »
~ James C. Scott, « Seeing like a State », 1998 ~

L’Œil de l’État
Moderniser, uniformiser, détruire

mardi 19 janvier 2021, par Ernest London

James C. Scott

L’Œil de l’État
Moderniser, uniformiser, détruire
Traduit de l’anglais (États-Unis) par Olivier Ruchet
La Découverte, 2021, 546 pages

Note de R71 : Ce livre présenté et publié en 2021 est la traduction du livre de James C. Scott “Seeing like a State” datant de 1998 chez Yale University Press en anglais.

Nos publications de James C. Scott en français :

• James C. Scott sur Résistance 71
• Zomia, l’art de ne pas être gouverné
• Contre le grain, une histoire profonde des premiers états
• Les formes quotidiennes de la résistance paysanne

Dans son soucis d’accroître la lisibilité et la simplification de manière à faciliter la levée de l’impôt, la conscription et la prévention des révoltes, l’État, dans l’Europe du début de l’ère moderne, s’est appliqué « à rationaliser et standardiser ce qui n’était auparavant qu’une sorte de hiéroglyphe social » (la langue, les noms de famille, les unités de mesure, les villes et les transports, les propriétés, les registres de population et les cadastres, etc.). James C. Scott étudie les logiques bureaucratiques et scientifiques de projets « haut-modernistes » choisis parmi un vaste champ d’exemple de cette « ingénierie sociale », de la foresterie scientifique à l’urbanisme planifié de Le Corbusier, en passant par la planification autoritaire en Tanzanie et la collectivisation de l’agriculture soviétique. Tous ont échoué. À l’encontre de ces « approches autoritaires centralisées et surplombantes », il défend le rôle de formes de savoirs pratiques qu’il nomme « mētis ».

Il présente l’invention de la sylviculture en Prusse et Saxe à la fin du XVIII^e siècle, « comme métaphore de formes de savoir et de manipulation caractéristiques d’institutions puissantes et aux intérêts bien définis, parmi lesquelles les bureaucraties d’État et les grandes entreprises commerciales sont peut-être les exemples les plus significatifs ». En réduisant la forêt à son rendement des recettes de bois pouvant être extraites chaque année était occulté tout ce qui ne rapportait pas un revenu : le feuillage employé comme fourrage, les fruits, les branches utilisées pour fabriquer des pieux, par exemple, ou les brindilles pour allumer le feu, l’écorce ou les racines utilisées pour préparer des médicaments, la sève qui servait à fabriquer de la résine, etc., mais aussi la flore et la faune, et toutes les interactions humaines avec la forêt (chasse, cueillette, fabrication du charbon de bois, rituel magique, refuge…). « L’arbre réel et ses multiples usages possibles étaient remplacé par un arbre abstrait », considéré comme ressources économiques qu’il convient de gérer de manière efficace et profitable. À cette fin, les sous-bois furent dégagés, le nombre d’essence réduit jusqu’à une forme de monoculture, les plants furent mis en terre simultanément et en ligne droite. « Les forêts allemandes devinrent l’archétype de l’imposition des conceptions soigneusement organisées de la science sur une nature désordonnée », qui se répandit de façon hégémonique à la fin du XIX^e siècle. Cependant, comme toutes les conceptions utopiques, celle-ci n’atteint pas son but de fournir un revenu uniforme et continu, du fait des tempêtes, des maladies, de la topographie du paysage, des changements climatiques, du feu, des insectes. La forêt monoculturale constitua un désastre pour les paysans, même s’ils continuaient à y chasser et ramasser du petit bois. De plus cette simplification radicale eut des conséquences biologiques et commerciales tangibles dès la seconde rotation, avec une perte de production de vingt à trente pour cent. Une « foresterie réparatrice » tenta de créer une écologie virtuelle, avec des résultats inégaux, tout en niant la principale condition de sa soutenabilité : la diversité !

De la même façon, certaines pratiques sociales sont « impossibles à digérer bureaucratiquement » à moins de recourir à des formes d’abstraction et de simplification poussées et hautement schématisées. Ainsi dans la France absolutiste du XVII^e siècle, l’État ne disposait pas d’informations ni du quadrillage administratif qui lui aurait permis de percevoir de ses sujets un revenu régulier en phase avec leur capacité à payer. James C. Scott raconte la mise en place des unités de poids et de mesures communes afin d’établir un plan cadastral, ainsi que la résistance farouche que celle-ci dut affronter. Parallèlement, il met en évidence la diversité et la variété déconcertantes des pratiques locales qui s’appliquaient à l’échelle humaine, liées à des activités particulières. « Les mesures sont résolument locales, intéressées, contextuelles et historiquement spécifiques. » Finalement la croissance des échanges marchands poussa à l’uniformisation des mesures, défendue par la philosophie des Lumières. « La Révolution, puis le renforcement de l’État sous Napoléon imposèrent le système métrique en France et dans le reste de l’Empire. »

La complexité des rapports de propriété et d’occupation des sols, processus vivant impossible à geler dans un code rural, a été largement simplifiée et drastiquement uniformisée par l’État moderne : chaque parcelle est désormais détenue par un individu légal, identifié comme propriétaire et donc comme contribuable. Le cadastre a été institué pour référencer tous les biens fonciers, associé à un registre de propriété. L’auteur montre aussi comment les « formules abrégées au moyen desquels les percepteurs doivent approcher la réalité » ont aussi « le pouvoir de transformer les faits qu’elles relèvent », mais aussi comment les pratiques locales résistent à se conformer à la théorie de l’État.

Il explique ensuite comment les villes se sont construites sans plan d’ensemble ni logique géométrique propre, illisibles à la fois pour ses visiteurs et pour les élites extérieures. L’historien de l’urbanisme Lewis Mumford situe l’origine moderne européenne de la symbiose entre un État fort et une ville construite selon un plan uniforme au cœur du style baroque, ouvert et lisible, de la cité-État italienne. Les villes construites à partir de rien, Chicago par exemple, suivent un plan presque utopique. Cet ordre géométrique de l’habitat humain apparaît de façon évidente de l’extérieur plutôt qu’au niveau du sol et son organisation n’est pas forcément répercutée sur le quotidien des habitants. Le vaste projet parisien d’Hausmann et de Napoléon III visait avant tout à protéger la citée réaménagée contre les insurrections populaires. Il constituait également une mesure de salubrité publique et imposa une forte ségrégation sociale de la population, reléguant les pauvres vers les quartiers de la périphérie.

De la même façon, le remplacement des pratiques coutumières particulièrement riches d’attribution de noms à travers le monde, dont l’invention de patronymes permanents et transmis des parents aux enfants fut le dernier épisode, fut initié par l’État, dans le but de permettre aux autorités d’identifier sans ambiguïté la majorité de ses citoyens. L’imposition d’une langue officielle et unique constitue « un phénomène de colonisation intérieure ». Un schéma non centralisé des transports correspondrait « aux mouvements réels des biens et des personnes selon des routes non créées par le fiat administratif », non pas au hasard mais reflétant la plus grande facilité à voyager. L’Étoile Legrand, du nom du directeur des Ponts et Chaussées, véritable esthétique centralisatrice, défiait la logique commerciale et la rentabilité, en reliant à Paris sept destinations, pour permettre le contrôle militaire de la nation dans son ensemble, depuis la capitale.

Un grand nombre d’épisodes tragiques de constructions étatiques de la fin du XIX^e et du XX^e siècle trouvent leur source dans l’association pernicieuse de « l’aspiration à ordonner administrativement la nature et la société », de « l’usage sans limite du pouvoir instrumental de l’État moderne » et d’« une société civile affaiblie ou prostrée et incapable de s’opposer à ces plans ». S’il existe une « forme d’utopiste haut-moderniste de droite », la majeure partie de l’ingénierie sociale massive par l’État a été le fait d’élites progressistes, voire révolutionnaires, puisque celles-ci arrivaient souvent au pouvoir en portant une critique globale de la société en place et en s’appuyant sur un mandat populaire pour la transformer. James C. Scott définie le haut-modernisme comme une version forte de la foi dans le progrès scientifique et technique associé à l’industrialisation, incarnant une vision notoirement exubérante de la manière dont les bénéfices de ce progrès peuvent être investis dans tous les champs de l’activité humaine. À cette époque, « il devint possible d’imaginer une société artificielle, fabriquée, conçue non par la force des coutumes et des accidents de l’histoire, mais suivant des critères scientifiques conscients et rationnels ». Le haut-modernisme implique une rupture radicale avec le passé, assimilé aux superstitions, aux mythes et aux croyances religieuses, incompatibles avec des modes de production et de vie sociale conçus scientifiquement. Il considère que le destin de l’homme est de dompter la nature selon ses intérêts et sa sécurité. L’auteur date sa « naissance » à la mobilisation allemande durant la Première Guerre mondiale. En s’appuyant sur l’organisation minutieuse du travail en mouvements isolables, précis et répétitifs par Frederick Taylor et la rationalisation du corps humain par le Kaiser Institut fur Arbeitsphysiologie, l’Allemagne mit en place une « économie de guerre », planification étape par étape de la production industrielle, de l’approvisionnement, du transport, du contrôle des prix et du rationnement.

Les projets d’urbanisme de Le Corbusier, réalisés ou non, sont conçus pour « produire un impact visuel puissant en tant que forme » et n’accordent aucun compromis avec le passé : « mariage lyrique entre les formes pures cartésiennes et les besoins implacables de la machine ». Ils appliquent le principe de séparation fonctionnelle dans tous les domaines, y compris dans la circulation puisqu’ils supprimaient jusqu’au mélange des piétons et des véhicules. Ils imposèrent la ligne droite et l’angle droit dans les standards de construction internationaux. « Lorsque deux fonctions doivent être remplies par une même infrastructure ou un plan unique, les compromis deviennent vite des affaires épineuses. (…) La ségrégation des fonctions devait ainsi permettre au planificateur de penser avec plus de clarté et d’efficacité. » La ville de Le Corbusier obéit aux « principes d’urbanisme » de la « mort de la rue » et du « Plan dictateur ». Se considérant comme génie technique exigeant le pouvoir au nom des vérités qu’il détenait, il proposa des plans pour la Société des nations, pour Moscou, auprès de l’élite soviétique, pour le centre de Paris, « La Ville radieuse », et l’ensemble du territoire français, pour un nouvel Alger, pour la capitale de province à Chandigarh. « La ville de Le Corbusier était conçue en premier lieu comme un atelier de production. Les besoins humains y étaient scientifiquement définis par le planificateur. »

Brasilia, construite plus ou moins selon les directives de Le Corbusier et du CIAM (Congrès international d’architecture moderne), se rapproche pratiquement de la ville haut-moderniste. Habitat, travail, loisirs, circulation et administrations y sont spatialement segmentés, sans aucune référence aux habitudes, pratiques et traditions du passé du Brésil ni à ses villes. La rue et les places y sont éliminées comme lieu de la vie publique. En comparaison avec la monumentale place des Trois Pouvoirs, la place Rouge et la place Tiananmen paraissent conviviales et intimistes. La première génération de résidents a témoigné d’un rejet de la standardisation et de l’anonymat de la vie dans la capitale brésilienne. Scott raconte aussi comment, dès le départ, rien ne s’est déroulé comme prévu. La population des sites de constructions dépassant les capacités des logements temporaires prévus, les travailleurs fabriquèrent des baraquements de fortune sur des terrains alentour, puis construisirent de véritables maisons lorsque leur famille les rejoignait. En 1980, 75 pour cent de la population de Brasilia habitait dans ces logements non prévus, tandis que la ville planifiée n’accueillait qu’à peine la moitié des 557 000 habitants envisagés. Un grand nombre de riches ont également fait bâtir leurs propres résidences individuelles fermées. Ces « Brasilia imprévus » ne sont pas accidentelles, mais symbiotiques de la Brasilia planifiée. Chandigarh, conçue également pour transformer le pays, déboucha tout autant sur une ville imprévue, contredisant à la périphérie et dans les marges l’ordre austère régnant au centre.

Jane Jacobs a contribué à une critique solide et étayée de l’urbanisme haut-moderne, abordant la ville depuis le niveau de la rue. Elle soutint que « l’idée que les urbanistes se faisaient d’une ville ne correspondait ni à ses fonctions sociales et économiques réelles ni aux besoins individuels des habitants (les deux étant liés). Leur plus grande erreur tenait à la conception purement esthétique de l’ordre » alors qu’il n’y a pas concordance entre l’aspect bien ordonné de l’ordre géométrique et les systèmes qui répondent effectivement aux besoins quotidiens. Selon elle, la ville pensée comme un organisme social est une structure vivante, en changement constant et pleine de surprises, que la planification encourt toujours le risque de trancher sans le savoir. L’urbaniste est incapable de créer de toutes pièces une communauté fonctionnant convenablement, alors qu’un quartier, dans un contexte démocratique, peut se battre pour créer ou maintenir des écoles, des parcs, des services urbains fondamentaux, un habitat décent.

Lénine, haut-moderniste convaincu, concevait la révolution comme un projet complexe qui devait être confié « au professionnalisme et au savoir scientifique de cadres hautement formés disposant des pleins pouvoirs pour les mener à bien », un parti d’avant-garde qui devait former les prolétaires afin de les intégrer dans une armée révolutionnaire disciplinée. « Lénine croyait que la science du matérialisme dialectique donnait au parti accès à une perspective unique sur le processus révolutionnaire et lui permettait de s’ériger en leader d’une classe ouvrière qui, en son absence, était condamnée à demeurer désorganisée et bernée idéologiquement. » James C. Scott montre comment « le plan haut-moderniste de la révolution ne fonctionna pas mieux en pratique que les plans haut-modernistes de Brasilia et Chandigarh ». En effet, la révolution russe ne fut pas initiée par les bolcheviks mais par la spontanéité des masses dont Lénine se méfiait tant. Ils ne firent que de s’en emparer, une fois celle-ci accomplie. Les ouvriers prirent le contrôle des usines et le pouvoir municipal, les paysans se saisirent des terres, les soldats jetèrent leurs armes et s’en retournèrent chez eux, tous sans la moindre coordination centralisée. Les bolcheviks durent autant faire la guerre contre les « Blancs » que contre ces forces autonomes. Il s’emparèrent des soviets, imposèrent le contrôle du travail et l’abrogation du droit de grève, la collectivisation des campagnes. Le parti d’avant-garde assura l’exercice de l’autorité de l’État après la prise du pouvoir et se représenta, réécrivant l’histoire de façon à ce qu’elle corresponde aux orientations utopiques décrites dans Que faire ?, comme l’instigateur du processus.

Rosa Luxembourg avait perçu la complexité et l’imprévisibilité du processus révolutionnaire et réfuté les arguments de Lénine, lui opposant la créativité autonome de la classe ouvrière. Elle considérait l’ultracentralisme défendu par celui-ci comme stérile et immoral : « Les erreurs commises par un mouvement ouvrier vraiment révolutionnaire sont historiquement infiniment plus fécondes et plus précieuses que l’infaillibilité du meilleur “Comité central”. » Alexandra Kollontaï porta une critique similaire depuis l’intérieur, plaidant pour une forme de gestion partagée de l’industrie avec les syndicats et leur longue expérience pratique.

« La plupart des États (…) sont plus “jeunes” que les sociétés qu’ils entendent administrer. » Pour rendre les zones rurales, leurs productions, leurs habitants, plus identifiables et accessibles par le centre, de nombreux projets de « simplification agraire » ont été entrepris. Après être revenu sur l’exemple de l’Asie du Sud-Est précoloniale qu’il connait bien et a déjà longuement étudié dans Zomia ou l’art de ne pas être gouverné, James C. Scott examine la collectivisation en Union soviétique et les villages ujamaa en Tanzanie. Il rappelle ce paradoxe de la politique coloniale agraire en Asie du Sud-Est : à l’exception de la canne à sucre, le rendement des petites exploitations dépassait toujours celui des grandes unités de production. Les plantations, malgré un meilleur suivi scientifique et une main-d’œuvre plus abondante, ne donnaient pas de meilleur rendement que les petits producteurs aux coûts fixes bas et à la main-d’œuvre familiale. En revanche, elles étaient plus faciles à surveiller et constituaient des unités fiscales plus pratiques. Il montre aussi que la volonté de rationaliser l’agriculture à grande échelle participait d’une foi partagée à travers le monde, autant aux États-Unis qu’en Union soviétique. Il relate différentes expériences qui toutes se sont révélées désastreuses, de la ferme Campbell en 1918, dont s’inspirèrent pourtant les agronomes russes, très impressionnés par la mécanisation avancée. De leur côté, les Américains admiraient la collectivisation soviétique et enviaient leur absence de contraintes. « À la différence du plan, la ferme n’était pas hypothétique, générique ou abstraite, mais singulière, complexe et imprévisible, avec sa combinaison unique de sols, sa structure sociale, sa culture administrative, son climat, ses structures politiques, ses machines, ses routes et les pratiques et compétences professionnelle de ses employés. »

Entre 1930 et 1934, Staline, voyant qu’il ne pourrait « liquider les koulaks » ni collectiviser à l’aide des soviets ruraux, envoya 25 000 communistes et prolétaires urbains, leur donnant les pleins pouvoirs pour réquisitionner les récoltes, réprimer et collectiviser. L’État « gagna » cette « guerre » contre la paysannerie en faisant des millions de morts. Les sovkhozes et les kolkhozes n’atteignirent aucun objectif si ce n’est celui du contrôle politique, ne réussirent pas à augmenter la production ni à devenir des exploitations technologiquement efficaces. L’agriculture collectivisée persista cependant longtemps, grâce aux improvisations, au marché gris, au troc et à l’ingéniosité qui ont en partie compensé ses échecs.

De la même façon, la « villagisation » en Tanzanie, entre 1973 et 1976, fut un échec économique et écologique, mais garantit le contrôle de la population rurale par le pouvoir central. N’ayant aucunement tenu compte des savoirs locaux, des pratiques des cultivateurs et des bergers, ses concepteurs ne purent s’assurer de la coopération de ceux-ci. Sous la bannière du développement, ce programme ressemblait à une vaste plantation d’État. Toutefois, là encore, les avantages tactiques dont jouissaient les paysans tanzaniens, leurs stratégies de fuite, leur production et leurs échanges non officiels, la contrebande et leur peu d’empressement, évitèrent d’aboutir en pratique à la catastrophe qui s’annonçait.

En Éthiopie, la réimplantation fut plus brutale et mit fin à un héritage précieux d’agriculture locale et de savoir pastoral. Combinée à la sécheresse, elle déboucha sur la famine que les liens sociaux détruits avaient jusqu’à présent su éviter.

La logique à l’œuvre dans l’agriculture haut-moderniste est la même. La simplification radicale conduit à la seule recherche de la maximisation du rendement des récoltes et du profit. Exportée au tiers-monde, la planification agricole a échoué en raison de sa « myopie systématique et cyclopéenne ». L’incapacité à reconnaître ou à incorporer les savoirs produits en dehors de son paradigme ont fortement limité l’utilité des prétentions de la science agronomique.

L’éternelle inquiétude des cultivateurs de ne pas mourir de faim, les a incités à créer une grande variété de cultivars, de « variétés de pays », dont l’étendue correspondait à l’immense diversité des finalités humaines. « L’agriculture moderne et scientifique — caractérisée par la monoculture, la mécanisation, les semences hybrides, l’emploi d’engrais et de pesticides et la forte intensité capitalistique — a engendré un niveau de standardisation sans précédent. » La photo-ingénierie permit d’adapter, par sélection naturelle, le monde naturel au traitement mécanique, au détriment du goût et des qualités nutritionnelles. Cependant, la monoculture et l’uniformité génétique favorisent les épidémies, tandis que la diversité est une barrière contre leur propagation. L’utilisation massive de pesticides représente moins un progrès scientifique qu’« une dimension intégrante de la vulnérabilité génétique ».

Contrairement aux idées reçues, il s’avère que nombre de pratiques locales contrevenant aux « dogmes du catéchisme de l’agriculture haut-moderniste », étaient scientifiquement fondées et même dans certains cas préférables aux prescriptions : polyculture, culture itinérante, entretien de la fertilité des sols plutôt que l’apport d’engrais, plasticité des innovations, constamment ajustées et modifiées, dans les pratiques indigènes. Scott prend plaisir — qu’il sait parfaitement faire partager — à cette démonstration, puis s’attaque aux « hypothèses simplificatrices des sciences agricoles » : de même que les formules des lois de Newton rendent le calcul des orbites de deux corps fort simple, tandis que la réalité est toujours bien plus complexe, l’isolation des variables par la science expérimentale, appliquée à l’agronomie, ne tient pas compte des multiples interactions extra-expérimentales. Il prend l’exemple du DDT, qui permit effectivement de tuer les moustiques, mais dont l’épandage avait d’autres conséquences imprévues puisqu’en dehors du champ de vision de la recherche.

« Si la logique de l’agriculture réelle s’apparente à une réponse pratique et pleine d’inventivité à un environnement hautement instable, la logique de l’agriculture scientifique consiste quant à elle à plier autant que possible l’environnement à ses formules centralisatrices et normalisatrices. » Les dogmes du haut-modernisme, comme autant de « talismans de la vraie foi », dénués de distance critique, et donc fondamentalement non scientifiques, portent la responsabilité de leurs échecs. « La prétention impérialiste du modernisme scientifique n’admet le savoir que s’il lui parvient par la voie de la méthode expérimentale. Les pratiques traditionnelles, telles qu’elles sont codifiées sous forme d’usages et d’adages populaires, sont présumées ne mériter aucune attention ni processus de vérification. »

« Par elles-mêmes, les règles simplifiées ne peuvent en effet jamais générer de communauté, de ville ou d’économie florissantes. De façon plus explicite, on peut avancer que l’ordre formel se comporte toujours dans une très grande mesure comme un parasite aux dépens des processus informels, dont il ne reconnaît pas la présence mais sans lesquels il ne pourrait pas exister, et qu’il ne peut ni créer ni maintenir par lui-même. »

Dans un ultime chapitre, James C. Scott explore ces savoirs locaux capable d’évolution constante, qu’il appelle mētis. « D’une manière générale, la mētis représente un large éventail de savoir-faire pratiques et d’intelligence développés en s’adaptant sans cesse à un environnement naturel et humain en perpétuel changement. » En présentant l’étendue et les résultats possibles de la mētis, la puissance du savoir pratique reposant sur l’observation extrêmement fine et attentive de l’environnement, il montre de quelles connaissances se sont privés les projets haut-modernistes en imposant leurs plans sans concertation. « Le tempérament expérimental des peuples “préscientifiques“, souvent motivés par des menaces mortelles, a mené à de nombreuses découvertes importantes et utiles. » Les Indiens d’Amérique du Sud consommaient l’écorce des arbustes quinquinas pour soigner la malaria, par exemple. Et la variolisation était largement pratiquée bien avant le développement de la vaccination. Les trois quart de la pharmacopée moderne pourraient dériver de traitements traditionnels. Ainsi, « le haut-modernisme a eu rhétoriquement besoin de cet “autre”, de ce jumeau de l’ombre, afin de pouvoir se présenter lui-même comme l’antidote à ce sous-développement ». La destruction de la mētis n’est pas un effet secondaire du progrès économique, mais fait partie du « projet », jamais entièrement couronné de succès, des activités de l’État et du capitalisme bureaucratique à grande échelle. « La logique qui anime ce projet de substitution, néanmoins, est une logique de contrôle et d’appropriation. »

James C. Scott se défend pourtant de faire le procès du haut-modernisme ou des simplifications étatiques, leur reconnaissant des mérites en matière de santé publique, de sécurité sociale, d’éducation publique universelle, de citoyenneté notamment. Il met en garde « contre le danger de l’association des prétentions universalistes du savoir épidémique et de l’ingénierie sociale autoritaire ».

En conclusion, il préconise de procéder à petits pas, de préférer la réversibilité, de s’attendre à des surprises et de compter sur l’inventivité humaine. Les environnements complexes, divers et animés contribuent « à produire une population compétente, flexible et résiliente jouissant d’une plus grande expérience pour faire face aux défis et prendre des initiatives », au contraire des environnements étriqués et planifiés. « La logique de l’ingénierie sociale à cette échelle consiste à produire les sujets que ses plans avaient présumés au départ. » Il plaide aussi « en faveur d’institutions qui seraient multifonctionnelles, d’une grande plasticité, diverses et assez souples pour pouvoir s’adapter — en d’autres termes, des institutions profondément façonnées par la mētis ».

Impressionnant par l’ampleur des champs étudiés, cet ouvrage est un réquisitoire implacable contre « l’impérialisme » de la planification étatique, bureaucratique et capitaliste, un vibrant hommage à l’intelligence collective, une preuve de confiance en ceux qui pensent que « le chemin se créé en marchant », comme dit le poète.

Ernest London,

le bibliothécaire-armurier

Bibliothèque Fahrenheit 451

18 janvier 2021.

Résistance politique: Les formes quotidiennes de la résistance paysanne de James C Scott (version PDF)

 

James C Scott

 

Résistance 71

 

21 février 2020

 

Nous avons traduit et publié récemment ce texte de l’anthropologue politique (université de Yale) « Les formes quotidiennes de la résistance paysanne » sur Résistance 71 en 3 parties. Jo nous en a fait un très beau PDF que voici:

James_C_Scott_Les-formes-quoditiennes-de-la-resistance-paysanne

Bonne lecture !

 

 

 

Résistance politique: Les formes quotidiennes de la résistance paysanne 3/3 (James C Scott)

« La machine de l’État est oppressive par sa nature même, ses rouages ne peuvent fonctionner sans broyer les citoyens, aucune bonne volonté ne peut en faire un instrument du bien public ; on ne peut l’empêcher d’opprimer qu’en le brisant. »
~ Simone Weil ~

“On peut dire qu’il n’y a pas encore eu de révolution dans l’histoire, il ne peut y en avoir qu’une qui serait une révolution définitive. Le mouvement qui semble achever la boucle en entame déjà une nouvelle à l’instant même où le gouvernement se constitue. Les anarchistes, Varlet en tête, ont bien vu que gouvernement et révolution sont incompatibles au sens direct. Il implique contradiction, dit Proudhon, que le gouvernement puisse être jamais révolutionnaire et cela pour la raison toute simple qu’il est gouvernement.’  […] S’il y avait une seule fois révolution, en effet, il n’y aurait plus d’histoire. Il y aurait unité heureuse et mort rassasiée.“
~ Albert Camus ~

“A quoi sert l’État ?… C’est la protection de l’exploitation, de la spéculation, de la propriété privée, — produit de la spoliation. Le prolétaire, qui n’a que ses bras pour fortune, n’a rien à attendre de l’État ; il n’y trouvera qu’une organisation faite pour empêcher à tout prix son émancipation.
Tout pour le propriétaire fainéant, tout contre le prolétaire travailleur : l’instruction bourgeoise qui dès le bas âge corrompt l’enfant, en lui inculquant les préjugés anti-égalitaires ; l’Église qui trouble le cerveau de la femme ; la loi qui empêche l’échange des idées de solidarité et d’égalité ; l’argent, au besoin, pour corrompre celui qui se fait un apôtre de la solidarité des travailleurs ; la prison et la mitraille à discrétion pour fermer la bouche à ceux qui ne se laissent pas corrompre. Voilà l’État.”
~ Pierre Kropotkine, “Paroles d’un révolté”, 1885 ~

 

 

 

Les formes quotidiennes de la résistance paysanne (larges extraits)

 

James C. Scott

 

2012

 

source:

https://libcom.org/history/everyday-forms-peasant-resistance-james-c-scott

 

~Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

 

1ère partie

2ème partie

3ème partie

 

III. Ce qui compte comme résistance

Mais peut-on voir les activités que nous avons décrites plus haut et autres comme de la résistance ? Pouvons-nous appeler un boycott qui ne fut même jamais annoncé, une résistance de classe ? Pourquoi devrions-nous considérer le vol de quelque sacs de riz comme une forme de résistance de classe ; pas d’action collective, ni même de défi ouvert au système de propriété et de domination. Bien des questions similaires pourraient être levées au sujet des commérages et des moqueries sur les personnes qui est un des principaux moyens par lequel les pauvres de Sedaka essaient d’influer constamment sur l’attitude de ceux qui veulent bien faire.

En première approximation, je propose la définition suivante de la résistance de la classe paysanne, une qui inclurait bon nombre des activités dont nous avons parlé. Le but derrière cette définition n’est pas de fixer artificiellement ces problèmes importants, mais plutôt d’insister les problèmes conceptuels auxquels nous devons faire face pour comprendre cette résistance et pour faire ce que je pense être un cas plausible de large compréhension de ceux-ci.

La résistance de la plus basse classe parmi les paysans représente tout acte de cette classe qui a pour but de mitiger ou de nier des postulats (ex: loyers, impôts, déférence…) imposés sur cette classe par des classes “supérieures” (ex: propriétaires terriens, état, propriétaires des machines, prêteurs sur gage etc…) ou pour faire avancer ses propres prérogatives (ex: travail, accession à la terre, charité, respect etc…) vis à vis de ces classes dites “supérieures”.

Trois aspects de la définition méritent un bref commentaire. D’abord, il n’y a aucune obligation que la résistance prenne la forme d’une action collective. Secundo et ceci est une affaire bien épineuse, les intentions sont construites dans la définition. Nous y reviendrons, mais pour le moment la formulation permet que des actes de résistance puissent se retourner contre la résistance et produisent des conséquences qui ne furent pas anticipées. Finalement, la définition reconnaît ce que nous pourrions appeler une résistance symbolique ou idéologique (par exemple sous la forme de rumeurs, de calomnie, de rejet de catégories imposées, de refus de la déférence), comme faisant partie intégrante de la résistance de classe.

Le problème d’intention est extrêmement complexe et pas simplement parce que des voleurs de riz qui courent toujours de notre exemple précédent refusent d’être identifiés, sans parler de discuter de leurs intentions une fois localisés. Le plus grand problème provient de notre tendance à penser la résistance comme étant des actions impliquant au moins un sacrifice individuel ou collectif afin d’apporter un gain collectif sur le long terme.  Les pertes immédiates d’une grève, d’un boycott ou même de refuser d’entrer en concurrence avec d’autres membres de classe pour la terre ou le travail sont évidemment évidentes à cet égard. Mais quand on parle d’action comme le vol par exemple, nous sommes confrontés à une combinaison de gain personnel immédiat et ce qui pourrait être une forme de résistance. Comment pouvons-nous préjuger duquel de ces deux buts est de première importance ? On ne parle pas ici de simple définition mais plutôt de l’interprétation de tout un panel d’actions qui me semblent être profondément et historiquement ancrées dans des relations de classe quotidiennes.

Le braconnier anglais du XVIIIème siècle résistait peut-être le droit exclusif de la noblesse à la chasse, mais il était plus que certainement tout autant intéressé si ce n’est plus, par un civet de lapin. Le paysan d’Asie du Sud-Est qui cache ses possessions de riz et autres du collecteur d’impôts a peut-être contesté la hausse des impôts et taxes, mais il était tout aussi intéressé de voir et de savoir que sa famille aurait assez à manger jusqu’à la prochaine récolte. Le conscrit paysan qui désertait l’armée était peut-être contre la guerre, mais il s’assurait tout autant de sauver sa peau sans aller au front. Lequel des ces motifs inexorablement imbriqués est-il le plus important ? Même si nous pouvions directement demander aux intéressés et même s’ils pouvaient répondre de manière candide, ce n’est pas sûr qu’ils puissent faire la part des choses et le dire clairement.

Ceux qui ont étudié de près l’esclavage, simplement le plus souvent parce que l’entraide était la seule option valable, ont eu la tendance à minimiser de telles actions comme étant une “véritable” résistance pour trois raisons. Toutes trois figurent dans l’analyse de la “rébellion” des esclaves de Gerald Mullin.

En évaluant les différences observables dans l’attitude des esclaves, les chercheurs se demandent habituellement si un style particulier de rébellion représentait une résistance aux abus dûe à l’esclavage ou une véritable résistance à l’esclavage en tant que tel. Quand l’attitude de l’esclave est examinée à la lumière du contenu politique, le petit travailleur, l’esclave des champs ne pèse pas bien lourd. Pour parler franc, leur “fainéantise”, futilité et larcins représentaient un type de rébellion limité et peut-être aussi surestimé. Leurs réactions à des abus imprévus ou à de soudains changements dans la routine de la plantation étaient au mieux de petits faits perpétrés contre l’esclavage. Mais les schémas d’obstruction planifiée des esclaves pensés pour faire obstruction aux travaux de la plantation, leurs actions persistantes de sabotage par grève du zèle contre les cultures et les stocks ainsi que les vols de nuit des coopératives qui alimentaient les marchés noirs locaux, étaient plus politiques dans leurs conséquences et représentaient une résistance à l’esclavage en lui-même. [Mullin, 1972: 35;] 

[…]

Il est dit que la “vraie” résistance est

a) organisée, systématique et coopérative

b) fondée sur le principe de l’abnégation

c) a des conséquences révolutionnaires et / ou

d) personnifie des idées ou des intentions qui nient la base et le fondement de la domination elle-même

Des activités aléatoires, incidentelles ou épiphénoménales par contraste sont:

a) désorganisées, non systématiques et indviduelles

b) opportunistes et égoïstes

c) n’ont pas de conséquences révolutionnaires et / ou

d) impliquent dans leur intention ou leur logique, une certaine accommodation avec le système de domination

Ces distinctions sont importantes pour toute analyse qui a pour objectif de tenter de délimiter les formes variées de résistance et pour montrer comment elles sont liées les unes aux autres et avec la forme de domination dans laquelle elles se produisent.

Je dispute ici le fait qu’on ne puisse considérer que les premières caractéristiques comme étant celles de la “vraie résistance” alors que les dernières ne seraient qu’inconséquentes et triviales.

Cette position, de mon point de vue, déconstruit fondamentalement la base même de la lutte politique et économique conduite par les classes subordonnées, pas seulement les esclaves, mais aussi les paysans et les ouvriers, dans des conditions de répression. Ceci est fondé sur une combinaison ironique à la fois de suppositions léninistes et bourgeoises de ce qui constitue l’action politique. Les trois premières comparaisons jumelées seront ici adressées. L’affaire finale de savoir si les intentions sont d’accommoder ou de révolutionner demanderait une analyse séparée bien plus longue.

[…]

Note des traducteurs: ici Scott illustre son point de vue avec 4 exemples historiques (la révolution russe, la révolution chinoise et la dissolution de l’armée de Chang Kaï Chek en 1948, la guerre du Vietnam et la révolution mexicaine d’Emiliano Zapata en 1910]. Se référer au texte original pour les détails…

Ignorer l’élément de self-intérêt dans la résistance paysanne, c’est ignorer le contexte déterminé, pas seulement de la politique paysanne, mais aussi de la politique de la plupart des strates basses. C’est précisément la fusion du self-intérêt et de la résistance qui est la force vitale qui anime la résistance des paysans et des prolétaires (NdT: le paysan étant un prolétaire par définition, la confusion et l’amalgame entre “prolétaire” et “ouvrier” étant assez irritante et limitatrice…) Lorsqu’un paysan planque une partie de sa récolte pour éviter de payer un impôt, il remplit à la fois son estomac et celui de sa famille et prive l’état de son grain. Quand un soldat paysan déserte l’armée parce que la nourriture y est mauvaise et que ses cultures à la maison doivent être moissonnées, il prend à la fois soin de lui-même et prive l’état de sa chair à canon. Quand de tels actes sont isolés, il y a peu d’intérêt ; mais lorsqu’ils deviennent des comportements récurrents (bien que non coordonnés, ni même organisés), alors nous avons à faire à des actes de résistance.

La nature intrinsèque et, dans un sens, la “beauté” de la vaste majorité de la résistance paysanne est qu’elle confère des avantages immédiats tout en refusant des ressources importantes à la classe appropriatrice et que cela ne requiert pas ou peu d’organisation manifeste. L’entêtement, la résilience et la force d’une telle résistance proviennent directement du fait qu’elles sont profondément enracinées dans un matériau de lutte partagé dont une classe entière fait l’expérience.

Demander à la résistance d’une strate plus pauvre qu’elle ait des “principes” ou soit “altruiste” est non seulement une insulte au statut moral des besoins fondamentaux humains, mais c’est plus fondamentalement, une mauvaise construction de la base de la lutte de classe qui est, avant tout, une lutte contre l’appropriation du travail, de la production, de la propriété et des taxes. Les problèmes de “gagne-pain” sont l’essence même de la politique et de la résistance des couches les plus défavorisées. La consommation, de cette perspective, est à la fois le but et le résultat de la résistance et de la contre-résistance.

[…]

De mon point de vue, bien trop d’attention théorique (essentiellement de manière ahistorique) a été donnée à la “classe” et pas assez à la “lutte de classe”. De fait, la lutte de classe est le premier et le plus universel des concepts. Pour le dire sans embage, les classes n’existent pas en tant qu’entités séparées, regardez autour de vous, trouvez une classe ennemie, puis commencez la lutte. Au contraire, les gens se retrouvent dans une société qui est structurée de manière particulière (crucialement, mais pas exclusivement en des relations de production), ils font l’expérience de l’exploitation (ou du besoin de maintenir le pouvoir sur ceux qui sont exploités) ils identifient des points d’intérêts antagonistes, ils commencent une lutte autour de ces problèmes et dans le processus de la lutte, ils se découvrent eux-mêmes en tant que classe, ils en viennent à identifier cette découverte comme étant une “conscience de classe”. Classe et conscience de classe sont toujours la dernière et non pas la première étape du véritable processus politique [1978: 149]

La tendance à négliger les actes individuels de résistance comme étant insignifiants et réserver le terme de “résistance” pour une action collective organisée est aussi trompeuse que l’insistance sur l’action “de principe”. Le statut privilégié aux mouvements organisés provient, je suspecte, de deux orientations politiques: la première essentiellement léniniste, qui ne regarde comme seule action de classe valide ce qui est mené par un parti d’avant-garde servant de “personnel général”, la seconde plus directement est dérivée d’une familiarité et d’une préférence pour une politique ouverte, institutionnalisée telle qu’elle est conduite par les “démocraties capitalistes”. Dans les deux cas, quoi qu’il en soit, il y a une déformation des circonstances politiques et sociales au sein desquelles la résistance paysanne est typiquement menée.

La qualité individuelle et le plus souvent anonyme de la vaste majorité de la résistance paysanne est, bien entendu, éminemment adaptée à la sociologie de la classe dans laquelle elle se produit. Etant dispersée dans de petites communautés et manquant généralement de moyens institutionnalisés pour agir collectivement, elle a plus de chance d’employer ces moyens de résistance locaux demandant très peu de coordination. Dans des circonstances historiques spéciales de privation matérielle démesurée, de cassure des institutions de répression, ou de protection de la liberté politique (plus rarement les trois), la paysannerie peut et a déjà été organisée en un mouvement politique de masse (NdT: grand exemple de la Mahkovichnya ukrainienne ou révolte paysanne anarchiste de Nestor Makhno de 1918 à 1923). de telles circonstances sont néanmoins très rares et le plus souvent de courte durée. Dans la plupart des endroits, la plupart du temps, ces options politiques ont simplement été empêchées. […] Ainsi, à l’encontre des organisations formelles organisées (de type marxiste), ce type de résistance ne présente pas de centre, pas de leaders, pas de structures identifiables qui puissent être infiltrées, cooptées ou neutralisées.

Ce qui manque en termes de coordination centralisée peut-être compensé par la flexibilité et la persistance. ces formes de résistance ne gagneront pas de batailles ouvertes mais elles sont admirablement adaptées pour de longues campagnes d’attrition. Si nous devions concentrer notre recherche pour une résistance paysanne dans une activité formellement organisée, nous pourrions chercher longtemps en vain, car en Malaisie, comme dans bien des pays du tiers-monde, de telles organisations sont le plus souvent absentes ou sont la création d’officiels et d’une certain élite rurale. Nous louperions simplement beaucoup de ce qu’il se passe. L’activité politique formelle et organisée est peut-être la norme des élites, de l’intelligentsia et des classes moyennes aussi bien dans le tiers-monde que dans le monde occidental, disposant d’un quasi monopole des techniques institutionnelles et d’accès, mais il serait plutôt naïf que de croire que la résistance paysanne adopterait la même voie. N’oublions pas non plus que les formes de résistance paysanne ne sont pas juste un produit de son écologie sociale. Les paramètres de résistance sont aussi déterminés, en partie, par les institutions de répression. Lorsque ces institutions fonctionnent normalement, elles peuvent empêcher toute autre forme de résistance qu’individuelle, informelle et clandestine.

Ainsi, il est parfaitement légitime et même important, de distinguer entre les niveaux et formes variés de résistance : formelle / informelle, individuelle / collective, publique / anonyme, ceux qui défient le système de domination / ceux qui ciblent des gains marginaux. Mais il doit en même temps être très clair que ce que nous pourrions mesurer en fait dans cette entreprise est le niveau de répression qui structure les options disponibles. Selon les circonstances auxquelles ils sont confrontés, les paysans peuvent osciller entre une activité électorale organisée et des confrontations violentes, en passant par des actions silencieuses et anonymes telles que trainer les pieds (grève du zèle), rechigner ou voler. Cette oscillation peut–être due en certains cas à des changements d’organisation sociale de la paysannerie, mais souvent due au changement dans le niveau de répression. Plus d’une paysannerie a été brutalement réduite d’une activité politique radicale ouverte pratiquée à un moment donné, à des actes résilients sporadiques de petite résistance l’instant suivant. Si nous permettons de n’appeler “résistance” que la première activité, nous simplement permettons à la structure dominante de définir pour nous ce qui est ou n’est pas de la résistance.

Bien des formes de résistance que nous avons examinées peuvent être des actions “individuelles”, mais cela ne veut pas dire qu’elles soient forcément non-coordonnées. Une fois de plus, une compréhension du concept de coordination dérivée du système bureaucratique officiel est de peu d’assistance dans la compréhension d’actions de petites communautés ayant des réseaux informels très importants et des sous-cultures de résistance riches, profondément ancrées dans l’histoire. Ce n’est par exemple pas une exagération que de dire qu’une grande partie de la culture folklorique de la “petite tradition” paysanne est constituée d’une légitimation voire même d’une célébration de juste quelques formes évasives intelligentes de résistance que nous avons examinées. Sous cette forme ou d’autres (par exemple les histoires de bandits, de paysans héros, de mythes religieux) la culture paysanne aide à écrire la dissimulation, le braconnage, le vol, l’évasion fiscale, la fuite de la conscription etc. Alors que la culture populaire n’est pas une coordination dans le sens formel du terme, elle parvient souvent à faire un “climat d’opinion” qui, dans d’autres sociétés plus institutionnalisées, demanderaient une campagne de relations publiques.

Ce qui est le plus marquant au sujet de la société paysanne est de constater que bien des choses sont le résultat d’efforts de réseaux de compréhension et de pratique coordonnés, de l’échange de travail aux fêtes de village en passant par les préparations de mariages et des déménagements. C’est la même chose en ce qui concerne les boycotts, les “négociations” de salaire, le refus des locataires d’entrer en compétition les uns avec les autres, ou l’omerta, la conspiration du silence autour des vols quand ils ont lieu. Aucune organisation formelle n’est créée pour la simple et bonne raison qu’aucune n’est nécessaire et pourtant il existe une forme de coordination qui nous indique que ce qui se passe n’est pas juste une action individuelle se produisant de manière spontanée. 

A la lumière de ces considérations, retournons alors brièvement sur la question de l’intention. Pour bien des formes de résistance paysanne, nous avons bon nombre de raisons de nous attendre à ce que les acteurs demeurent muets au sujet de leurs intentions. Leur sécurité dépend de leur silence et de leur anonymat ; la forme de résistance elle-même pourrait bien dépendre pour son efficacité d’avoir l’apparence de la conformité ; leurs intentions peuvent tout aussi bien être intégrées dans cette culture paysanne et dans la routine, la lutte évidente pour fournir sa subsistance et sa survie à son foyer afin de demeurer inarticulé. Le poisson ne parle pas de l’eau.

Dans un sens et de manière évidente, leurs intentions sont exprimées dans les actions elles-mêmes. Un paysan soldat qui, comme tant d’autres, déserte l’armée dit de facto par cet acte que les buts de cette institution et les risques qu’elle fait encourir aux personnes ne prévaudront pas sur sa famille ou ses besoins personnels. En d’autres termes, l’état et son armée ont suffisamment échoué dans leur entreprise de maintenir cet individu sous les drapeaux, à conserver son accord et son obéissance. Un ouvrier agricole lors des moissons qui vole du riz à son employeur dit de fait que son besoin de riz l’emporte sur les droits de propriété officiels de son patron.

Lorsqu’on en vient à ces établissements sociaux où les intérêts matériels des classes exploiteuses sont directement en conflit avec la paysannerie (loyers, salaires, emploi, taxes / impôts, conscription, division du travail de moisson) nous pouvons je le pense, déduire des intentions de la nature des actions elles-mêmes. Ceci est particulièrement le cas lorsqu’il y a un schéma systémique d’action qui discute ou nie une appropriation des surplus. L’évidence des intentions est bien entendu toujours la bienvenue, mais nous ne devrions pas trop compter dessus.

Pour cette raison, la définition de résistance donnée plus tôt place une insistance particulière sur l’effort de réduire les affirmations symboliques et matérielles de la classe dominante. Le but de la résistance paysanne n’est pas dans les grandes largeurs de renverser la classe dominante et de changer le système mais de simplement mieux vivre aujourd’hui, cette semaine, cette saison, en son sein. Le but après tout pour une grande partie de la résistance paysanne est de, comme l’a si bien dit Hobsbawn “travailler le système à leur désavantage minimum” [1973: 12]. Leurs tentative persistances de “grignoter pas à pas” peuvent échouer et se retourner contre eux, ils peuvent parfois alléger l’exploitation, ils peuvent parvenir à une renégociation des limites de leur exploitation et de l’appropriation, et ils peuvent bien plus rarement mettre à bas le système. Tout ceci n’est que possibles conséquence. Leur intention par contraste est presque toujours celle de la survie et de la persistance. La poursuite de ce but peut demander selon les circonstances, des actes de petite résistance comme nous l’avons vu, mais aussi de dramatiques actions d’auto-défense. Quoi qu’il en soit, leurs actions seront vues par la classe appropriatrice comme truculence, tromperie, arrogance, actions de canaille, bref seront affublées de tous les vocables pour dénigrer et mépriser la résistance quelque soit sa forme. La définition de la classe appropriatrice va arranger ce qui n’est qu’actions de subsistance en des actes de défis à l’ordre établi.

Il devrait être apparent que la résistance n’est pas simplement tout ce que font les paysans pour s’entretenir eux-mêmes et leurs foyers. La vaste majorité de ce qu’ils font doit être comprise comme étant de l’obéissance, même s’ils en tiennent rigueur et se plient à contre-cœur. Le pauvre laboureur sans terre qui vole un peu de riz à un autre pauvre homme ou qui le coiffe au poteau pour un métayage, survit mais il ne résiste certainement pas dans le sens défini ici. Une des questions clef qui doit être posée au sujet de tout système de domination est dans quelle mesure réussit-il à réduire la classe subordonnée à des stratégies purement de “mendicité envers le voisin” pour la survie. Certaines combinaisons d’atomisation, de diminution, de terreur, de répression et de besoin pressant de matériel peuvent de fait permettre à parvenir au rêve ultime de la domination :  avoir les dominés, les opprimés s’exploiter les uns les autres.

[…] En d’autres temps et d’autres lieux, les paysans se sont défendus contre les corvées, les impôts et autres taxes et la conscription imposés par l’état agraire, contre l’état colonial, contre les rouages du capitalisme (comme par exemple les loyers, l’intérêt de la dette, la prolétarisation, a mécanisation…), contre l’état capitaliste moderne et, devrait on ajouter, contre bien des états dits socialistes également. La révolution quand elle viendra et si elle vient jamais, pourra bien éliminer les pires maux de l’ancien régime en place, mais ce n’est que très rarement si jamais, la fin de la résistance paysanne. Car “l’élite révolutionnaire” qui capture l’état a le plus souvent des buts bien différents que ceux de leurs anciens supporteurs.

[…] Il devient alors possible pour un subtil observateur comme Goran Hyden de faire de remarquables parallèles entre la résistance paysanne tanzanienne d’auparavant au colonialisme et au capitalisme et sa résistance actuelle aux institutions et aux politiques d’un état socialiste de la Tanzanie moderne [Hyden, 1980: passim]. Il fournit un compte-rendu pointu du comment le “mode de production paysan”, en trainant les pieds, en privatisant la terre et le travail qui ont été appropriés par l’état, par l’évasion (fiscale), par la fuite et par le pillage des programmes gouvernementaux pour ses propres objectifs, ont affaibli les plans étatiques. Au Vietnam également, après que la révolution ait été consumée dans le sud aussi bien que dans le nord, les formes quotidiennes de résistance paysanne ont perduré.

L’expansion subreptice des lots de terre privés, le retrait du travail des entreprises d’état pour la production des foyers, l’échec de la livraison de grain et de stock à l’État, l’”appropriation” des crédits et des ressources d’état par les foyers et les équipes de travail et la croissance exponentielle du marché noir, attestent de la ténacité de la production de petite commodité sous les formes de l’état socialiste.  Les formes de résistance irréductibles, têtues et persistantes que nous avons examinées pourraient bien représenter les véritables armes durables du faible à la fois avant et après la révolution.

Fin

Lectures complémentaires:

James-C-Scott-Contre-le-Grain-une-histoire-profonde-des-premiers-etats

James_C_Scott_L’art_de_ne_pas_être_gouverné

Murray_Bookchin_Ecologie_Sociale_1982

Pierre_Clastres_Anthropologie_Politique_et_Resolution_Aporie

Charles-Macdonald_Anthropologie_de_l’anarchie

Francis_Cousin_Bref_Maniffeste_pour _un_Futur_Proche

Paulo_Freire_La_pedagogie_des_opprimes

Manifeste pour la Société des Sociétés

 

James C. Scott sur Résistance 71

Résistance politique: Les formes quotidiennes de la résistance paysanne 2/3 (James C Scott)

 

 

“il faut sinon se moquer, en tout cas se méfier des bâtisseurs d’avenir. Surtout quand pour bâtir l’avenir des hommes à naître, ils ont besoin de faire mourir les hommes vivants. L’homme n’est la matière première que de sa propre vie. Je refuse d’obéir.”
~ Jean Giono ~

« Un homme vivant seul répond à une frappe à sa porte. Devant lui se tient Tyrannie, armée et toute puissante qui lui demande: ‘Te soumettras-tu ?’ L’homme ne répond pas et la laisse entrer. L’homme la sert durant des années, puis Tyrannie devient malade par empoisonnement de sa nourriture. Elle finit par mourir. L’homme ouvre alors sa porte, se débarrasse du corps encore chaud, retourne dans sa maison, ferme la porte derrière lui et dit: ‘Non ! »
— Bertold Brecht —

“La terre et l’esprit [Geist] sont donc la solution du socialisme… Les socialistes ne peuvent en aucune manière éviter le combat contre la propriété foncière. La lutte pour le socialisme est une lutte pour la terre ; la question sociale est une question agraire !”
~ Gustav Landauer ~

 

 

Les formes quotidiennes de la résistance paysanne (larges extraits)

 

James C. Scott

2012

 

source:

https://libcom.org/history/everyday-forms-peasant-resistance-james-c-scott

 

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

 

1ère partie

2ème partie

3ème partie

 

L’effort pour enrayer la moissonneuse-batteuse

L’introduction de la moissonneuse-batteuse, le plus soudain et le plus dévastateur des changements associé avec la double récolte, a aussi généré la plus active des résistances. Celle-ci alla bien plus loin que les arguments tenus au sujet de son efficacité, des plaintes au sujet des pertes salariales et la calomnie contre ceux qui louaient les services de la machine. De par toute la zone de riziculture de la province de Kedah, véritable grenier à riz du pays, il y eut des efforts pour physiquement empêcher les machines d’entrer sur les rizières. Il y eut des cas de sabotages et de vandalisme ainsi que des tentatives étendues d’organiser des “grèves” des transplanteurs envers ceux qui louèrent les machines en premier lieu. Toutes ces actions finirent par échouer d’empêcher la mécanisation des récoltes de la riziculture, bien que sans aucun doute elles la limitèrent et la retardèrent.

Le sabotage et l’obstruction des moissonneuses-batteuses commencèrent dès le début des années 1970 lorsque quelques machines prototypes furent utilisées à titre expérimental dans les champs. Ce ne fut qu’en 1976 qu’un gros effort de mécanisation commerciale commença ainsi que les actes de vengeance affiliés. Les fonctionnaires du Muda Agricultural Development Authority choisirent de ne parler que de simple “vandalisme”.

Des batteries furent enlevées des machines et jetées dans les fossés d’irrigation, des carburateurs et autres filtres à air furent détruits, du sable et de la boue furent introduits dans les réservoirs d’essence. Au moins une moissonneuse-batteuse fut brûlée. Un petit groupe réveilla de nuit le gardien qui dormait dans la cabine, lui demanda de sortir et mit le feu à l’engin avec du kérosen trouvé alentour.. Dans bien des villages, la rumeur de violence fit réfléchir voire dissuada les fermiers d’utiliser les services des machines.

De telles tactiques empêchèrent l’utilisation des machines dans les rizières pendant trois saisons complètes. Deux aspects de ce sabotage et des menaces associées méritent un intérêt particulier. Premièrement, il est clair que l’objectif des saboteurs n’étaient en rien le vol, rien ne fut jamais volé. Deuxièmement, tous les sabotages eurent lieu de nuit et furent commis par des individus ou de petits groupes qui agissaient de manière anonyme. Ils étaient de plus protégés par leurs compagnons villageois qui, même s’ils savaient de qui il s’agissait, clâmait toujours une parfaite ignorance lors des enquêtes de police. Ainsi, il n’y eut jamais de mise en accusation ni d’arrestation. La pratique de poster un veilleur de nuit avec les machines date de ces premiers évènements.

Dans le même temps, ll y eut les débuts d’un mouvement collectif plus discret, celui des femmes afin de mettre la pression sur les fermiers qui louaient les machines. Les hommes et les femmes, souvent de même famille, avaient bien entendu souvent perdu des revenus à cause de la machinerie, mais ce furent les femmes qui eurent une véritable puissance de négociation. Elles étaient toujours jusqu’à cette époque, en contrôle totale des transplants de riz (NdT: transplanter les jeunes pousses de riz dans les rizières, ceci est aujourd’hui entièrement mécanisé dans la plupart des pays d’Asie, par exemple aujourd’hui au Japon, pays industrialisé, une ferme de riz de dizaines d’hectares se gèrent entièrement en famille, 2 ou 3 personnes, tout étant hautement mécanisé… Il n’y a plus d’ouvriers agricoles depuis bien longtemps au Japon, ceci est aussi le fait d’une nécessité démographique). Les femmes qui glanaient les rizières après les récoltes étaient les mêmes qui transplantaient les jeunes pousses de riz en début de culture. Elles perdaient la moitié de leurs revenus saisonniers et elles étaient compréhensiblement reluctantes à transplanter le riz des fermiers qui utiliseraient des machines pour la moisson. Ces groupes de femmes s’organisèrent en opération de boycott qui refusait de transplanter le riz des fermiers qui louaient les moissonneuses-batteuses.

[…]

Le vol de rizière: la résistance routinière

La tentative de coup d’arrêt à la récolte par moissonneuses-batteuses bien que n’étant pas vraiment quelque chose de bien dramatique, sortait sans aucune doute de l’ordinaire. Ceci se produisit sur une toile de fond discrète de résistance routinière au sujet des salaires, de l’occupation des sols, des loyers et de la distribution des rizières qui est une caractéristique permanente dans le Sedaka et dans toute mise en place agraire stratifiée. Un examen rapproché de cette réalité de la lutte met en valeur une forme implicite de syndicalisme local qui est renforcé à la fois par l’entraide entre les pauvres et par une grande quantité de vol et de violence contre la propriété. Rien de cette activité ne pose une menace fondamentale à la structure de base des inégalités agraires, que ce soit matériellement ou symboliquement. Ce que cela représente néanmoins, est un processus constant de mise à l’épreuve et de renégociation des relations de production entre les classes.

Des deux côtés: propriétaire, métayer / paysan-ouvrier agricole, il y a cette quête sans fin de saisir le moindre petit avantage et de le maintenir, de tester les limites de la relation existante, de voir précisément ce qu’on peut en tirer et d’inclure la marge retirée comme partie d’un gain de territoire accepté ou du moins toléré. Aux cours des décennies, il est évident que tout ceci a favorisé les fortunes des grands fermiers et des propriétaires terriens. Ils ont non seulement absorbé une grande partie des terres arables défendues par les locataires et ouvriers agricoles, mais ce faisant, ils ont aussi réduit (en le marginalisant) le périmètre de la lutte. Même sur ce périmètre réduit, il y a une pression constante exercée par ceux qui espèrent regagner du terrain et ce qu’ils ont déjà perdu. Les résistants n’ont pas besoin d’une explication et d’une coordination explicites pour mener la lutte, car le simple impératif de vivre correctement est suffisant pour les motiver.

Les dimensions et modus operandi de cette résistance plus “routinière” pourraient remplir des volumes. Pour le but de notre discussion ici, la plupart des problèmes de base posés par une telle résistance peut être perçu dans la forme particulièrement “populaire” qu’ils prennent: le vol de riz. Le vol rural n’est en rien remarquable en lui-même, il est pratiquement une caractéristique permanente de la vie agraire stratifiée où et quand l’État et ses agents sont insuffisants pour contrôler. Quand le vol prend les dimensions de la lutte dans laquelle les droits à la propriété sont contestés, alors là cela peut devenir un élément essentiel pour toute analyse attentive des relations de classe.

La quantité de terres arables volées au cours d’une saison, bien que pas très grande en proportion de la récolte totale, est alarmante pour le grand fermier et de plus, on pense que cela est en croissance. Il n’y a pas de statistiques officielles disponibles bien sûr, mais j’ai fourni l’effort d’enregistrer toutes ces pertes de terres qui m’ont été rapportées durant la saison principale de 1979-80. La plus grande catégorie est celle du vol de riz complet non battu.

Rapport des vols de riz par sacs pour la saison 1979-80

Fanner Reported Loss

gunny sack(s)

Shahnon 1

Haji Kadir 1

Samat 1

Abu Hassan 2

Ghani Lebai Mat 1

Amin 2

Tok Long 2

Idris 1

Lebai Pendek 2

Fadzil 1

Total 14

(valeur marchande approximative = M$532.)

[…]

D’autres formes de résistance de la part des pauvres de Sedaka changent dans leurs détails mais pas dans l’aspect général. Une des marques de fabrique de pratiquement toute résistance dans le Sedaka est l’absence relative de toute confrontation ouverte de classe que ce soit. Là où la résistance est collective, elle est très prudente ; lorsqu’elle est le fait d’individus ou de petits groupes attaquant la propriété, elle est anonyme et très souvent nocturne. Par sa prudence calculée et son secret, elle préserve dans la plupart des cas, le théâtre du pouvoir qui domine la vie publique du Sedaka. Toute intention de prendre d’assaut la scène publique peut être désavouée et des options sont toujours maintenues de manière consciente. La déférence et la conformité bien que rarement rampantes, continuent d’être la position publique des pauvres. Mais aussi, derrière le décor, il est toujours possible de tester les limites.

La résistance au Sedaka n’offre pratiquement rien de ce qu’on pourrait s’attendre à trouver dans l’histoire typique du conflit rural. Il n’y a pas d’émeutes, pas de manifestations, pas de vandalisme, pas de délinquance sociale organisée, pas de violence ouverte. La résistance découverte n’a aucun lien avec des mouvements politiques extérieurs plus importants, d’idéologies ou de cadres révolutionnaires, bien qu’il soit clair que de telles luttes se soient tenues dans presque tous les villages de la région. Les formes de résistance ici notées ne demandent que très peu de coordination, encore moins d’organisation politique, bien qu’elles pourraient en bénéficier. Bref, elles sont des formes de résistance propres à un village et sa sphère indigène. Si nous sommes prudents avec l’utilisation de ce terme, elles pourraient être vues comme des formes de résistance primitive.

L’utilisation du mot “primitif” n’implique pas, comme le fait Hobsbawm, que ce sont des méthodes arriérées et destinées à évoluer vers des tactiques et idéologies plus élaborées. Cela implique simplement que ces formes de résistance sont les stratégies quasi permanentes, quotidiennes et continues de classes rurales subordonnées œuvrant dans des conditions difficiles. En temps de crise ou de changement politique, elles pourront être appuyées par d’autres formes de lutte qui sont plus opportunes. Il y a eu de chances néanmoins qu’elles disparaissent aussi loin que la structure social rurale demeure inégale et exploiteuse. Elles sont le lit même dans lequel d’autres formes de résistance peuvent grandir et il y a de très grandes chances qu’elles persistent après que de telles autres formes aient réussies ou échouées à leur tout de donner un nouveau schéma inégalitaire.

A suivre…

« La machine de l’État est oppressive par sa nature même, ses rouages ne peuvent fonctionner sans broyer les citoyens, aucune bonne volonté ne peut en faire un instrument du bien public ; on ne peut l’empêcher d’opprimer qu’en le brisant. »
~ Simone Weil ~

“On peut dire qu’il n’y a pas encore eu de révolution dans l’histoire, il ne peut y en avoir qu’une qui serait une révolution définitive. Le mouvement qui semble achever la boucle en entame déjà une nouvelle à l’instant même où le gouvernement se constitue. Les anarchistes, Varlet en tête, ont bien vu que gouvernement et révolution sont incompatibles au sens direct. Il implique contradiction, dit Proudhon, que le gouvernement puisse être jamais révolutionnaire et cela pour la raison toute simple qu’il est gouvernement.’  […] S’il y avait une seule fois révolution, en effet, il n’y aurait plus d’histoire. Il y aurait unité heureuse et mort rassasiée.“
~ Albert Camus ~

Lectures complémentaires:

James-C-Scott-Contre-le-Grain-une-histoire-profonde-des-premiers-etats

James_C_Scott_L’art_de_ne_pas_être_gouverné

Murray_Bookchin_Ecologie_Sociale_1982

Pierre_Clastres_Anthropologie_Politique_et_Resolution_Aporie

Charles-Macdonald_Anthropologie_de_l’anarchie

Francis_Cousin_Bref_Maniffeste_pour _un_Futur_Proche

Paulo_Freire_La_pedagogie_des_opprimes

Manifeste pour la Société des Sociétés

 

Il n’y a pas de solution au sein du système !…

Résistance politique: Les formes quotidiennes de la résistance paysanne 1/3 (James C Scott)

 

“Le pouvoir externe qui prive l’homme de sa liberté de communiquer ses pensées publiquement, le prive dans le même temps de sa liberté de penser.”
~ Emmanuel Kant ~

“Lorsque passe le grand seigneur, le paysan sage le salue bien bas et silencieusement… pète.”
~ Proverbe éthiopien ~ (cité par James c Scott dans son livre “Domination and the Arts of Resistance”, 1999) ~

 

Résistance paysanne…

 

Les formes quotidiennes de la résistance paysanne (larges extraits)

 

James C. Scott (anthropologue et professeur de science politique université de Yale, Council on South East Asia Studies)

2012

 

source:

https://libcom.org/history/everyday-forms-peasant-resistance-james-c-scott

 

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

 

Février 2020

 

Partie de “Weapons of the weak, everyday forms of peasant resistance” (1987)

1ère partie

2ème partie

3ème partie

 

La résistance quotidienne est la forme la plus commune d’opposition à l’oppression. Elle consiste en traîner les pieds, résistance passive, désobéissance, larcin, désertion, ignorance feinte, calomnie, vandalisme, sabotage, fuite etc… Cet article de James C. Scott ci-dessous, est un classique portrait de cette “résistance quotidienne”.

I. L’histoire non-écrite de la résistance

L’argument qui s’ensuit a pris son origine dans un mécontentement croissant avec la plupart du travail (anthropologique) récent, le mien tout autant que d’autres, au sujet de la rébellion paysanne et de la révolution. Il n’est que trop apparent que l’attention inhabituelle pour une grande insurrection paysanne n’était, du moins en ce qui concerne l’Amérique du Nord, que stimulée par la guerre du Vietnam et quelque chose issue du romantisme académique de la gauche soutenant les guerres de libération nationale. Dans ce cas, l’intérêt et la source de matériel se renforçaient mutuellement. Car les documents historiques d’archives furent les plus riches durant ces moments précis où la paysannerie vint se poser en menace envers l’État et l’ordre international existant.[1] D’autres fois, en fait presque à chaque fois, la paysannerie est apparue dans les archives historiques non pas tant comme un acteur historique, mais plutôt comme modeste contributeur anonyme de statistiques sur la conscription, sur les impôts, le travail migratoire, la détention des terres et les productions agricoles.

Le fait est que malgré toute leur importance lorsqu’elles se produisent, les rébellions paysannes, sans parler des “révolutions”, ne sont pas bien nombreuses. Non seulement les circonstances favorisant un soulèvement paysan à grande échelle sont rares, mais lorsqu’elles apparaissent, les révoltes qui en découlent sont le plus souvent écrasées sans cérémonie. Soyons certains que même une révolte ayant échoué peut apporter quelque chose: quelques concessions de l’État et/ou des propriétaires terriens, un bref répit dans de nouvelles relations de production douloureuses.[2] et la mémoire d’une résistance et d’un courage qui peuvent bien se mettre en veilleuse pour le futur. De tels gains quoiqu’il en soit, sont incertains, tandis que le carnage, la répression et la démoralisation issus de la défaite sont eux bien réels.

Au sens plus large, on peut dire que l’historiographie de la lutte des classes a été systématiquement déformée dans une direction étatico-centrique. Les évènements qui marquent sont les évènements auxquels les états et les classes dominantes, dirigeantes, accordent le plus d’importance dans leurs archives. Ainsi, par exemple, une petite et futile rébellion clame une attention toute disproportionnée en rapport à son impact sur les relations de classe alors que des actions non mentionnées de sabotage, de vol ou autre qui ont pu avoir un impact bien plus important, sont totalement ignorées ou rarement notées. Une petite rébellion peut bien avoir une importance symbolique en ce qui concerne sa violence ou ses buts révolutionnaires mais pour la plupart des classes subordonnées historiquement de tels épisodes rares furent moins importants que la guérilla tranquille, sans coups d’éclat et indomptable qui prit place jour après jour.

Ce n’est peut-être que dans l’étude de l’esclavage qu’on donne une telle attention à ces formes de résistance et ceci parce qu’il y a clairement eu très peu de rébellion d’esclaves (dans le Sud d’avant la guerre de sécession quoi qu’il en soit) pour mettre en appétit les historiens. Il faut aussi rappeler que même durant ces moments historiques extraordinaires, lorsqu’une révolution appuyée par les paysans réussît à prendre le pouvoir, les résultats sont, au mieux, très mitigés pour la paysannerie. Quelque soit d’autre auquel parvient la révolution, cela crée presque toujours un appareil d’état hégémonique encore plus coercitif, un de ceux qui est capable de se rabattre contre les populations rurales comme personne auparavant. Trop souvent la paysannerie se retrouve t’elle dans la position ironique d’avoir aidé à mettre en place un pouvoir dont les plans d’industrialisation, d’imposition et de collectivisation sont le plus souvent en complet porte-à-faux avec ceux que les paysans pensaient avoir soutenus. [3]

Une histoire de la paysannerie qui ne se focaliserait que sur les révoltes (jacqueries) ne serait que comme une histoire des ouvriers de l’industrie qui ne mentionnerait que les grèves et les émeutes. Bien que ces évènements soient indubitablement importants, ils ne nous disent pas grand chose sur l’arène bien plus durable du conflit de classe et de la résistance: la lutte quotidienne, pied à pied dans les usines contre les cadences de travail, pour le gain de temps de loisirs supplémentaires, d’augmentation des salaires, de l’autonomie, de l’abolition de privilèges et du respect. Pour des travailleurs opérant, par définition, avec un désavantage structurel et étant soumis à la répression, de telles formes de résistance quotidiennes peuvent bien être les seules à disposition. La résistance de cette sorte ne rejette pas les manifestes, les manifestations et les batailles de rue qui d’accoutumée attire l’attention, mais un terrain vital est là aussi gagné et perdu. Pour la paysannerie, éparpillée aux quatre coins des campagnes et faisant face à des obstacles encore plus imposants à une action collective organisée, des formes de résistance quotidienne seraient particulièrement importantes.

Pour toutes ces raisons, il m’est apparu que l’insistance sur les rébellions paysannes était mal placée. En lieu et place, il semble bien plus judicieux de comprendre ce qu’on pourrait qualifier de formes paysannes de résistance quotidienne, la lutte constante mais prosaïque entre la paysannerie et ceux qui cherchent à toujours en extraire le travail, la nourriture, les impôts, les loyers et tout autre intérêt. La plupart de ces formes de lutte empruntées s’arrêtent bien avant le défi collectif ouvert. J’ai ici en tête les armes des plus ordinaires entre les mains de groupes souvent sans pouvoir: traîner les pieds (grève du zèle), le sabotage etc… Ces formes brechtiennes de lutte de classe ont certaines caractéristiques en commun. Elles ne demandent que peu ou pas de coordination ou de planification ; elles sont souvent des formes d’aides personnelles et elles évitent en générale toute confrontation directe avec l’autorité ou les normes de l’élite. Comprendre ces formes communes de résistance c’est comprendre mieux ce que la paysannerie fait “entre les jacqueries” pour défendre au mieux ses intérêts.

Ce serait une grosse erreur, comme ça l’est avec les rébellions paysannes, de romantiser ces “armes des faibles”. Elles n’ont que peu de chance de faire autre chose que de changer imperceptiblement les formes variées d’exploitation auxquelles les paysans doivent faire face. De plus, la paysannerie n’a aucun monopole sur ces “armes”, comme peuvent parfaitement l’attester tous ceux qui ont étudié un tant soit peu la résistance aux fonctionnaires et aux propriétaires terriens et la perturbation générée au bon fonctionnement de l’État.

D’un autre côté de tels modes de résistance brechtien ou schweiklien ne sont pas triviaux. La désertion des armées et l’évasion de la conscription obligatoire ainsi que des corvées ont sans aucun doute limité les aspirations impérialistes de bien des monarques d’Asie du Sud-Est [4] et aussi d’Europe. Le processus et son impact potentiel ne peut pas être mieux capturé que par le rendu de R. C Cobb sur la résistance à la conscription et la désertion des armées dans la France post-révolutionnaire et sous le 1er empire :

“De l’an V à l’an VII, il y a des rapports de plus en plus fréquents en provenance de bon nombre de départements… de chaque conscrit d’un canton donné étant retourné à la maison et y vivant sans aucun trouble. Mieux, bon nombre d’entre eux ne retournèrent pas chez eux car ils n’étaient jamais partis. Aussi l’an VII vit une augmentation des doigts coupés à la main droite, la forme la plus commune d’auto-mutilation pour échapper à la conscription, ce qui peut être décrit comme un vaste mouvement de complicité collective, impliquant les familles, les paroisses, les autorités locales et les cantons.

Même l’empire, qui avait pourtant bien plus de police locale et rurale, n’eut pas de succès à stopper, si ce n’est en réduisant le flot de manière temporaire, l’hémorragie de conscrits qui, à partie de 1812 atteignit des proportions épiques. Il ne pourrait y avoir referendum plus éloquent sur l’impopularité universelle d’un tel régime oppresseur et il n’y a pas de spectacle plus encourageant pour un historien que de constater qu’un peuple a décidé de ne plus se battre et de retourner à la maison… Le peuple du commun, du moins à cet égard, a eu sa juste part dans le fait de mettre à bas le régime le plus méprisable qu’ait connu la France.” [5]

De la même manière, la fuite et l’évasion fiscale a classiquement freiné l’ambition et la portée d’états du tiers monde, qu’ils soient pré-coloniaux, coloniaux ou indépendants. Pas étonnant qu’une si large part des revenus fiscaux des états en voie de développement proviennent de prélèvement sur l’import-export, ceci est le résultat en grande partie, de la capacité de résistance à l’impôt développée par leurs sujets. On peut lire la littérature sur le développement rural qui fournit un grand nombre de plans gouvernementaux impopulaires qui ont été forcés à l’arrêt par la résistance passive de la paysannerie.[6]

En certaines occasions, la résistance est devenue active, parfois même violente. Mais le plus souvent, elle prend la forme d’une désobéissance passive, d’une grève du zèle et de sabotage subtil, d’évasion fiscale et de déception en tous genres. Les efforts persistants du gouvernement colonial en Malaisie pour décourager les paysans de planter du caoutchouc qui ferait de la concurrence au secteur des plantations est un cas d’école.[7] De très vastes plans légaux de restriction et d’utilisation des sols furent essayés entre 1922 et 1928 puis de nouveau dans les années 1930, qui n’eurent que des résultats très modestes à cause de la résistance massive des paysans à ces schémas de développement restrictifs. Les efforts des paysans dans des états socialistes free-style pour empêcher puis changer des formes impopulaires d’agriculture collective représentent un exemple marquant des techniques de défense disponibles à une paysannerie rusée. Une fois de plus en ces circonstances, la lutte est moins marquée par des confrontations directes de défi que par un évitement tranquille et subtil qui est tout aussi important et le plus souvent bien plus efficace.

Le style de résistance en question est sans doute le mieux décrit en contrastant des formes de résistance fonctionnant de concert, chacune ciblée vers le même but, le premier étant la “résistance quotidienne” dans ce que nous pensons et la seconde, plus ouverte de confrontation directe, qui typiquement domine l’étude sur la résistance. Dans une sphère réside le tranquille processus, la pièce de résistance si on veut, par lequel le paysan “squatter” s’est souvent incrusté sur des plantations et sur des terres forestières d’état ;  dans une autre, une mutinerie ouverte visant à éliminer ou à remplacer des fonctionnaires. Dans une sphère se trouve le larcin des stocks de grain privés ou publics, dans l’autre une attaque ouverte sur les marchés et les greniers visant à la redistribution des sources et des stocks de nourriture.

De telles techniques de résistance sont parfaitement adaptées aux caractéristiques particulières de la paysannerie. Etant une classe diverse de “basse classe”, géographiquement distribuée, souvent manquant de la discipline et du leadership qui encouragerait à une opposition de manière plus organisée, la paysannerie est mieux faite pour des campagnes de longues durées de style guérilla qui demande peu ou pas de coordination. Leurs actes individuels de trainage de pieds et d’évasion, renforcés souvent par une vénérable culture populaire de résistance, multiplié par des milliers, peuvent, en fin de compte, faire un sacré carton dans les politiques rêvées par ceux qui se croient supérieurs dans le capital. L’État peut répondre de plusieurs manières. Les politiques peuvent être réajustées avec des attentes plus réalistes. Elles peuvent être maintenues mais renforcées d’avantages positifs visant à encourager l’obéissance. Et bien entendu, l’État peut parfaitement choisir d’employer toujours plus de coercition.

Quelque soit la réponse, nous ne devons pas manquer le fait que l’action de la paysannerie a changé ou limité les options politiques disponibles. C’est de cette manière et non pas par les révoltes, encore moins par la pression légale, que la paysannerie a traditionnellement fait sentir sa présence et son action politiques. Ainsi, toute histoire ou théorie de la politique paysanne qui tente de rendre justice à la paysannerie en tant qu’acteur politique historique doit nécessairement en venir à saisir et à comprendre ce que j’ai choisi de nommer “les formes quotidiennes de résistance”. Pour cette raison essentielle, il est important à la fois de documenter et d’amener quelque ordre conceptuel dans ce qui semble être un chaos d’activité humaine.

Les formes quotidiennes de résistance ne font pas les manchettes des journaux ni les titres des médias. Tout comme des millions de polypes anthozoaires créent bon gré mal gré, un récif corallien, de même procèdent des milliers et des milliers d’actions individuelles d’insubordination et d’évasion qui créent une grande barrière de corail politique et économique par elles-mêmes. Il n’y a que très rarement des confrontations dramatiques ou un moment étant particulièrement digne d’intérêt pour les médias et pour poursuivre l’analogie, lorsque le navire étatique s’échoue sur le récif, on focalise généralement l’attention sur l’épave du navire et non pas sur la vaste agrégation de petits actes qui ont rendu possible ce naufrage. Il est très rare du reste que les auteurs de ces actes insignifiants veuillent attirer l’attention sur eux-mêmes. De fait, leur sécurité réside dans leur anonymat. Il est aussi très rare que des fonctionnaires du systèmes veuillent faire de la publicité aux actes d’insubordination rencontrés.[8] Le faire, serait admettre que leur politique est impopulaire et par dessus tout, exposerait la forme aléatoire de leur autorité dans les campagnes, ces deux choses n’étant en rien dans l’intérêt de l’État.[9]

La nature même de ces actes et l’intérêt mutuel de ne pas en parler conspirent donc à créer une sorte de silence complice qui ne fait que toujours plus expurger les formes quotidiennes de résistance des livres d’histoire et des archives. L’histoire et les sciences sociales, écrites par une intelligentsia utilisant des documents archivés écrits, qui sont eux-mêmes créés par des fonctionnaires eux-mêmes lettrés, ne sont simplement pas bien équipées pour mettre à jour le silence et les formes anonymes de lutte de classe qui sont typiques de la paysannerie.[10] Dans ce cas, les pratiquants de ces sciences rejoignent donc implicitement la conspiration des participants qui sont eux-mêmes dans le secret.

Collectivement, cette improbable cabale contribue à un stéréotype de la paysannerie érigée dans la littérature et dans l’histoire, comme une classe qui alterne entre de longues périodes d’abjecte passivité et de brefs, violents et futiles explosions de rage.

[…]

II. Deux exemples de diagnostique

Dans la poursuite de l’intérêt des analyses déclenchées par les formes quotidiennes de résistance, je fournis une brève description de deux exemples parmi tous ceux que j’ai rencontrés au cours de mes recherches de terrain dans un village de fermier du riz malais de 1978 à 1980. L’un implique la tentative des groupes de femmes transplanteuses de boycotter les propriétaires terriens qui avaient d’abord loué des moissonneuses-batteuses pour remplacer le travail manuel. Le second fut un cas de vols anonymes des rizières récoltées qui augmentaient en fréquence.

Chacune de ces deux activités avaient les caractéristiques marquantes de la résistance quotidienne. Ni le boycott, comme nous allons le voir, ni les vols ne présentaient un défi publique ou symbolique à la légitimité de la production et des arrangements sur la propriété qui avait résisté. Aucun ne demandait une organisation formelle et dans le cas des vols des rizières, la vaste majorité des activités se poursuivaient individuellement la nuit.. Peut-être qu’une des caractéristiques les plus marquantes de ces activités et de tant d’autres de ce style dans le village est que, strictement parlant, elles n’avaient aucun auteur qui voulait en prendre publiquement la responsabilité.

Toile de fond

Avant d’examiner plus en détail les deux exemples proposés de résistance, un rapide synopsis du village en question et de sa récente histoire économique devrait aider à situer toute l’affaire. Le village, que nous appellerons ici Sedaka, est une communauté de quelques 74 foyers (352 personnes) localisé dans la plaine de Muda dans l’état malais de Kedah. La région de Muda a été depuis le XIVème siècle, la zone productrice de riz la plus importante de la péninsule malaise et la production de riz est, et de loin, l’activité économique principale. La stratification du village de Sedaka peut être lue directement et pratiquement des données de propriétés des rizières et de la taille des fermes. La moitié non-propriétaire du village en 1979 possédait environ 3% des rizières cultivées par les villageois et cultivait 18% de la terre arable (incluant les terres louées).

La taille moyenne d’une ferme pour la moitié la plus pauvre du village faisait à peine 4000m2, moins de la moitié d’une terre à rizière jugé apte à nourrir convenablement une famille de 4 personnes. Dix familles sont totalement sans terre et un peu plus de la moitié des foyers de Sedaka ont un revenu sous le seuil de pauvreté établi par le gouvernement malais à l’époque. A l’autre bout de la stratification,les dix meilleurs foyers du village possèdent plus de la moitié des rizières cultivées par les villageois et cultivent, en moyenne, sur plus de huit acres de terre arable, c’est à dire plus de 32 000 m2. Ces foyers constituent l’élite économique du village. Sept de ces familles sont membres du parti politique malais dominant l’UMNO et gèrent tranquillement les contentieux politiques du village. Pour nos objectifs, le plus grand changement dans la vie socio-économique du village de Sedaka dans la dernière décennie furent le commencement d’une double culture en 1971 et la mécanisation de la moisson du riz qui vint dans son sillage.

La double production de culture en elle-même fut un gros bonus pour tout le monde et dans toutes les strates du village ; les propriétaires obtinrent un double loyer, les propriétaires-cultivateurs et les fermiers augmentèrent leur profit annuel et même les 28 familles vivant à la dure et qui dépendaient de travail dans les champs pour voir une augmentation substantielle de leurs revenus prospérèrent comme jamais auparavant, transplantant et moissonnant deux récoltes. Dans une brève période d’euphorie, les maisons furent réparées, certaines reconstruites, les chefs de famille qui étaient souvent contraints de partir travailler ailleurs hors saison pour augmenter leurs revenus se rendaient compte qu’ils pouvaient maintenant rester au village et tout le monde avait suffisamment de riz pour nourrir à l’aise toute la famille l’année durant. Autres conséquences de la double récolte furent néanmoins néfastes aux familles les plus pauvres notamment avec l’introduction des moissonneuses mécaniques.

En 1975, pratiquement toutes les rizières de Muda étaient entretenues à la main. En 1980, de grosses machines agricoles occidentales coûtant environ 200 000 RM (NdT: la monnaie malaise est le Ringitt), propriété d’un conglomérat d’hommes d’affaire, moissonnaient environ 80% des récoltes de riz. S’il est difficile d’imaginer l’impact visuel sur cette paysannerie de voir le passage technologique de la faucille et de la faux à ces géants agricoles aux barres de fauchage de 9m de large, on peut en revanche facilement calculer leur impact sur la distribution des revenus agricoles. Les factures de dépenses de travail humain dans les champs furent réduites de près de la moitié et la transplantation demeurait la seule opération des champs qui demandaient encore une main d’œuvre humaine. Les pertes en revenus ont bien entendu été pires parmi ceux qui en avaient le plus besoin: les petits métayers, les locataires des terres et par dessus tout… les paysans sans terre ne vivant que de leur salaire dans les champs.

Si l’impact de la mécanisation est ajouté aux effets des prix de production stagnants pour les producteurs, l’augmentation des coûts de production et l’augmentation des prix à la consommation, la moitié la plus pauvre de Sedaka a perdu pratiquement tout ses gains en provenance de la double récolte. La distribution des revenus pendant ce temps, s’est considérablement détériorée car les gains générés par la double récolte sont largement partis vers les gros fermiers qui possèdent la plupart des terres et de capital locaux.

Comme dans bien des cas de changement technologique, les effets secondaires de la mécanisation de la moisson ont été au moins aussi important que les effets primaires. Pour résumer ce qui est une affaire des plus complexes à son essentiel, les conséquences suivantes de la mécanisation des récoltes peuvent être notées:[12]

1- Cela a virtuellement éliminé le glanage car l’ensemble de la plante passe dans la machine, alors qu’auparavant une quantité de grain demeurait au sol. Le glanage a toujours été une bonne source de collecte de nourriture pour les foyers les plus pauvres.

2- Cela favorisa la substitution de la transplantation manuelle des plants de riz par l’implantation mécanique plus précise plus facile à récolter par les machines. Dès 1980, plus de la moitié des rizières étaient plantées de cette façon, ce qui élimina aussi la transplantation manuelle et donc suprima travail et revenus.

3- Celui réduisit fortement la demande pour ;e travail de moissonnage ce qui réduisit le ratio de salaire dans l’emploi toujours disponible.

4- Cela facilita l’expulsion des fermiers et métayers par les propriétaires dans et hors du village, gens qui louaient les terres pour les remplacer par des machines qui cultivaient la terre pour eux.

5- Cela créa une nouvelle strate de riches, de locataires entrepreneuriaux voulant louer en masse pour plusieurs saisons de rang, payant le loyer en avance d’un coup.

Les transformations de la riziculture depuis 1971 n’ont pas seulement eu pour résultat l’appauvrissement des strates les plus pauvres villageoises, mais aussi leur marginalisation en terme de relations productives. Jusqu’en 1975, les propriétaire et fermiers riches avaient plus de terre de riziculture qu’ils ne pouvaient en cultiver par et pour eux-mêmes. Ils avaient besoins de métayers locataires, de services de labourage, de transplanteurs, de moissonneurs et de batteurs. Pour assurer une bonne satisfaction de la demande de travail il était courant pour les villageois un peu plus aisés de “cultiver” la bonne volonté de leur force de travail tout comme celle de leur terre. Ils le faisaient en donnant des fêtes occasionnels, en extension du zhakat (don musulman) en bonus supplémentaire pour les ouvriers agricoles moissonneurs, en fournissant de petits emprunts (sans intérêts ou des cadeaux et ce dans une ambiance sociale pleine de tact et d’humanité. Maintenant les plus aisés n’ont plus aucun intérêt à prendre les plus pauvres comme locataires et de continuer à cultiver leur bonne volonté et la marginalisation des plus pauvres s’est reflétée dans un déclin constant des fêtes, du zhakat et de la charité ainsi que du respect des plus aisés envers les plus pauvres.

Les obstacles à une résistance collective ouverte

Malgré les revers économiques expérimentés par les pauvres de Sedaka, malgré la détérioration de la qualité des relations de classes évidente de derrière la scène, il n’y a pas eu de cas flagrant de conflit de classe ouvert. Les raisons du pourquoi ce silence  public devrait perdurer doivent être mentionnées brièvement précisément parce qu’elles sont je pense, communes a bien des contextes de relations de classe agraires et pour suggérer que la résistance qu’on trouvera dans ce milieu est la règle et non pas l’exception.

La situation que confronte les pauvres à Sedaka et dans la plaine de Muda est après tout, partie d’une lutte non-dramatique qui existe partout, contre les effets du développement capitaliste dans les campagnes ; le manque d’accès aux moyens de production (prolétarisation), le manque de travail (marginalisation) et de revenus et la perte du peu de respect et de demandes sociales qui allaient avec le statut précédent. Plus de lectures au sujet du développement capitaliste ou simplement un rapide regard aux probabiliités dans ce contexte, indiqueraient que cette lutte est une cause perdue. C’est peut-être juste. Si c’est le cas, la paysannerie pauvre de Sadaka se retrouve au nombre d’une compagnie historique bien distinguée. La résistance tranquille des victimes de cette affaire peut-être tracée à deux raisons essentielles: l’une concerne la nature des changements auxquels les pauvres ont du être confrontés ainsi que la nature même de leur communauté tandis qu’une autre concerne les effets de la répression.

Les formes de résistance à Sedaka réfléchissent les conditions et les contraintes sous lesquelles elles sont créées. Si elles sont ouvertes, elles sont rarement collectives et si elles sont collectives, elles sont rarement ouvertes. Ici l’analogie avec les escarmouches de guérilla défensives et à petite échelle, est une fois de plus appropriée. Les rencontres sont rarement plus que des “incidents”. Les résultats généralement inefficaces et les coupables agissent le plus souvent sous le couvert des ténèbres ou de l’anonymat, se fondant de nouveau rapidement dans la population civile pour s’y protéger.

[…]

Les obstacles à l’action collective présentés par la structure de classe locale sont augmentés par d’autres cassures et alliances au travers des classes. Ce sont les liens familiers de parenté, de faction, de patronage et de liens rituels qui troublent les eaux du rapport de classe dans pratiquement toutes les petites communautés. Elles opèrent toutes presque sans exception à l’avantage des paysans les plus riches en créant une relation de dépendance qui restreint le pauvre paysan ou la pauvre paysanne à agir selon des termes de classe purs.

Mais cela n’est pas tout, la peur de la répression joue également un grand rôle. On peut ici simplement noter que les efforts populaire de mettre un terme ou de freiner la croissance et le développement du moissonnage mécanisé se sont produits dans un climat de peur générée par les élites locales, la police, la “branche spéciale” des forces de sécurité intérieure, un schéma d’arrestations et d’intimidation à caractère politique. L’activité politique ouverte était à la fois rare et aussi réprimée. Une manifestation très populaire dans l’état de la capitale malaise Alor Setar au début des années 1980, demandant une augmentation du prix d’achat du riz aux fermes vit une masse d’arrestations des figures d’opposition, des menaces de mise en détention et des promesses d’actions encore plus draconiennes si les manifestations continuaient. La peur des représailles et d’être arrêté fut explicitement mentionnée comme étant une raison majeure de l’action indirecte discrète.

Un obstacle final au défi ouvert pourrait être appelé “la dureté du quotidien”. La perspective que j’ai en tête peut-être le mieux expliquée par les mots de Hassan, un pauvre qui recevait moins qu’escompté en salaire pour mettre la paille de riz en ballots. Quand on le demanda pourquoi il ne disait rien à son riche employeur, il répliqua: “Les pauvres ne peuvent pas se plaindre ; quand je serai malade ou que j’aurai encore besoin de travail, je devrais encore lui demander. Je suis en colère…” Ce qui se passe ici est ce que Marx avait appelé de manière appropriée “la compulsion idiote des relations économiques”, une compulsion qui ne peut se produire que dans un contexte de répression attendue. N’ayant que très peu de possibilités réalistes dans le moment de redresser directement ou indirectement la situation, les pauvres du village n’ont pas d’autre choix que de s’adapter, de s’ajuster du mieux qu’ils le peuvent, aux circonstances qu’ils doivent quotidiennement affronter. Les locataires peuvent bien être m´´contents du loyer qu’ils ont à payer pour leur petit lopin de terre, mais ils doivent payer ou perdre cette terre ; ceux qui ont peu de terres peuvent déplorer la perte de travail salarié, mais ils doivent s’arracher pour le peu qui reste ; ils peuvent avoir une profonde animosité envers ceux qui dominent le village et sa politique, mais ils doivent agir avec circonspection s’ils veulent continuer à bénéficier des petits avantages que cette clique dominante peut toujours conférer.

Au moins deux aspects de cette rancœur, adaptation pragmatique de la réalité méritent une insistance particulière. Le premier est que cela n’élimine pas certaines formes de résistance, bien que cela mette certaines limites que seuls les biens téméraires transgresseraient. Le second, c’est que c’est avant toute chose pragmatique, cela n’implique en aucun cas un consentement normatif de ces réalités. Comprendre cela est simplement comprendre ce qui est, en toute probabilité, la situation pour la plupart des classes historiquement subordonnées. Elles luttent sous des conditions qui sont largement en dehors de leur volonté et elles doivent s’accommoder des questions sur une base quotidienne. Si la plupart de la vie “conformiste” quotidienne et de l’attitude des pauvres de Sedaka réfléchissent les réalités des relations de pouvoir immédiates, il n’y a sûrement aucune nécessité d’assumer que cela provient d’une hégémonie symbolique, encore moins d’un consensus. La dureté du quotidien est juste suffisante.[13]

A suivre…

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Lectures complémentaires:

James-C-Scott-Contre-le-Grain-une-histoire-profonde-des-premiers-etats

James_C_Scott_L’art_de_ne_pas_être_gouverné

Murray_Bookchin_Ecologie_Sociale_1982

Pierre_Clastres_Anthropologie_Politique_et_Resolution_Aporie

Charles-Macdonald_Anthropologie_de_l’anarchie

Francis_Cousin_Bref_Maniffeste_pour _un_Futur_Proche

Paulo_Freire_La_pedagogie_des_opprimes

Manifeste pour la Société des Sociétés

 

Sans bouffe… pas de (r)évolution !

 

Anthropologie politique avec James C. Scott: « Quand la révolution devient l’État, elle devient de nouveau mon ennemie »…

 

“Quand la révolution devient l’État, elle devient de nouveau mon ennemie”, un entretien avec l’anthropologue politique James C. Scott*

 

Juin 2018

 

url de l’article en français:

https://theconversation.com/lorsque-la-revolution-devient-letat-elle-devient-mon-ennemie-entretien-avec-james-c-scott-98748 

 

Note de R71: James C. Scott est directeur du département des recherches agraires d’anthropologie politique de l’université de Yale, professeur de science politique, auteurs de nombreux ouvrages dont “Seeing like a State”, “Two Cheers for Anarchism”, “The Art of Not Being Governed” et le très récent “Against the Grain, Deep Origins of the State”. Scott a été traduit et abondamment publié sur R71. Il est un des anthropologues politiques actifs les plus influents de ces dernières décennies.

Comment résister à l’État lorsqu’il compromet nos libertés ? Comment faire entendre sa voix quand on est réduit au silence ? L’anarchie est-elle une vaine utopie comme la qualifient souvent ses détracteurs ?

Voici seulement quelques-unes des questions posées au politologue, anthropologue et penseur anarchiste James C. Scott (Université de Yale).

Durant un entretien exclusif avec les professeurs Benjamin Ferron, Claire Oger et leurs étudiants de Master 2 « Communication politique et publique en France et en Europe » (UPEC, UFR LLSH), James Scott a débattu des stratégies de résistance politique de ceux que l’on nomme, à tort, les « sans-voix ». Des tribus montagnardes de l’Asie du Sud-est aux serfs français en passant par les anciens esclaves marrons du Grand Marais Lugubre de Caroline du Nord, Scott brosse une vaste histoire des résistances face aux tendances autoritaires ou plus couramment à l’emprise des États. Extraits édités pour The Conversation France.

Organisation et anarchisme

Q : En 2012 vous avez écrit un ouvrage intitulé Petit éloge de l’anarchisme expliquant que votre conversion à l’anarchisme résultait d’une déception vis-à-vis de l’idée de changement révolutionnaire. L’anarchisme, expliquez-vous, est avant tout une pratique mêlant un intérêt pour le débat politique contradictoire, un principe d’incertitude et la soif de connaissance.

Comment articulez-vous vos analyses portant sur les pratiques discrètes de résistance « infrapolitique », souvent de nature individuelle et aux effets de long terme, avec les logiques de l’action politique, davantage collective et de court terme ?

« La diversité des motivations et des formes d’organisation rend les gens plus difficilement contrôlables. »

James Scott : Je pense que la plupart des révolutions réussies ont d’abord été liées au rassemblement de personnalités dont les objectifs étaient très différents. L’analyse omet souvent les biais inconscients des événements. C’est seulement après coup, lorsqu’émerge un conquérant ou un vainqueur que l’histoire est réécrite en présentant un mouvement centralisé et bien plus organisé qu’il ne l’était.

Or, cette diversité des motivations et des formes d’organisation rend les gens plus difficilement contrôlables. Je l’ai observé à de nombreuses reprises en Asie du Sud-est. Il n’y a pas de chef avec qui il faut négocier. Un autre exemple nous vient de Pologne. Le mouvement anarchiste a été très fort, du fait qu’il n’existait pas de centralisation. Certes, au début les gens ont mis du temps à se mobiliser. Mais ensuite, ils sont restés solidaires et présents. Cette particularité propre aux mouvements anarchistes à l’échelle globale est à la fois leur point fort et leur point faible.

Q : Votre travail fait aujourd’hui écho à de très nombreux mouvements de résistance contemporains, remettant en cause à la fois l’autorité de l’État mais aussi le modèle capitaliste et l’homogénéisation des cultures. On pense à Occupy Wall Street, Nuit debout ou les ZAD en France. Comment les analysez-vous ?

J.S. : Je commencerais par réfléchir à la façon dont des mouvements sociaux similaires ont existé. Revenons en arrière. Je suis un soixante-huitard fortement influencé par la guerre du Vietnam. Et mon travail en Malaisie m’a amené à m’interroger sur le monde paysan, auquel j’ai finalement dédié toute ma vie.

La classe paysanne est la plus importante au monde, non seulement en termes démographiques mais aussi historiques. Que veut dire le « développement » ? Si ce terme signifie quelque chose alors il doit d’abord faire sens pour le monde paysan, sinon, au diable le développement !

En étudiant les paysans et leurs formes de résistance j’ai appris que les mouvements révolutionnaires centralisés finissent toujours à un moment ou à un autre par remplacer l’État ou l’autorité qu’ils ont pour but de combattre. Or, si la révolution devient l’État, elle devient mon ennemie.

C’est pour cela qu’il faut observer les méthodes par lesquelles les mouvements d’opposition prennent le pouvoir : comment ces mouvements s’organisent-ils ? Comment se développent-ils ? Comment les élites se comportent-elles ? Je suis contre les mouvements dits de résistance qui reproduisent un schéma hiérarchique car quelque part, ils ne font que reproduire les organisations étatiques en place.

Les arts secrets de la résistance

Q : Vous utilisez dans un article publié en 2012 des exemples historiques, et plus particulièrement un cas précis d’exhumation des corps durant la guerre civile espagnole pour montrer que les modes de résistances ne sont pas toujours frontaux, ce que vous appelez l’infrapolitique. Mais n’est-ce pas un acte politique public ?

J.S. : J’ai en effet utilisé l’exemple de l’exhumation de corps de membres du clergé durant la guerre civile de 1936 en Espagne afin de montrer qu’il s’agissait là d’un acte symbolique très puissant, public et éminemment politique. Ce n’est pas un acte caché. L’acte infrapolitique est celui qui ne peut être révélé, souvent parce que les acteurs sont soumis à des régimes autoritaires où leurs agissements peuvent avoir des conséquences fatales pour eux ou leurs familles. Prenons la désertion et la mutinerie. La mutinerie est un acte politique, public. Mais la désertion peut être un acte politique tout aussi efficace, sans pour autant apparaître en tant que tel.

En France, Emmanuel Le Roy Ladurie et d’autres ont montré que la résistance des paysans au cours du XVIIIᵉ siècle et dont je traite dans Decoding Subaltern Politics : Ideology, Disguise and Resistance in Agrarian Politics, passe par des tactiques assez similaires.

En plus des émeutes ou manifestations classiques, ils ont ainsi développé un nombre considérable de stratégies afin d’éviter la dîme comme cacher le grain, tromper le collecteur quant aux chiffres de la récolte, etc. J’ai vu la même chose se passer en Malaisie dans les années 1970, où les villageois, refusant de payer un tribut qu’ils estimaient inique, s’organisaient pour payer avec le plus mauvais des riz récoltés !

Q : Les actes illégaux sont-ils infrapolitiques ?

J.S. : Si vous étiez ne serait-ce qu’un quart anarchiste vous n’utiliseriez même pas ce terme d’illégal ! Blague à part, l’illégalité doit être constamment questionnée et remise dans son contexte. Pensez aux lois juives ou à l’apartheid !

L’absurdité de la légalité peut parfois prendre des formes triviales. En Allemagne où j’ai travaillé un temps dans une ferme, je prenais le train toujours au même endroit : près d’un feu rouge. Le soir il n’y avait strictement personne, aucune voiture à l’horizon sur des kilomètres. Pourtant les gens attendaient sept minutes que le feu passe au vert. Et si je ne faisais pas comme eux, ils me rappelaient à l’ordre.

C’est une anecdote mais elle révèle bien que, si toutes les lois ne sont pas aussi triviales, beaucoup renforcent et concentrent les structures du pouvoir qui permettent de contrôler les individus, et que ces lois, souvent illégitimes, doivent être remises en cause.

De la même façon, les outils illégaux ne sont pas en soi des outils infrapolitiques. Prenons l’exemple du dark web, cité par certains comme militant car garant d’anonymat. Si son usage se cantonne à envoyer des messages de haines, ou permettre à des individus de se venger, en dehors de toute action collective entreprise dans le but de défendre un groupe opprimé, alors il n’y a pas d’acte politique, juste un acte de malveillance.

Le rôle des médias

Q : De nombreux acteurs sociaux, y compris révolutionnaires, s’appuient désormais sur les nouveaux médias, attirent une audience différente de leur base, dans une tendance que certains interprètent comme une forme de communication politique propre au capitalisme. Se rebeller doit désormais passer par une étape « marketing ». En quoi cela a-t-il changé la façon dont les résistances « cachées » s’organisent ?

J.S : Je ne suis pas un spécialiste des nouveaux médias ou des réseaux sociaux mais avec la distance je dirais que ces formes de communication ont surtout accéléré le volume d’informations disponibles, les rumeurs et leurs sources. Or la vraie question est de savoir de quelle manière ces circulations répondent finalement à une attente des usagers ?

Martin Luther King Jr. a par exemple changé son discours d’années en années afin de répondre aux attentes de ses paroissiens. Dans une certaine mesure, ce sont eux qui ont donné forme à sa pensée aussi, qui l’ont nourrie. La parole des sans-voix est amplifiée lorsqu’elle fait écho aux attentes de son audience. Cette dernière donne corps au message au moins autant que celui le porte.

« La parole des sans-voix est amplifiée lorsqu’elle fait écho aux attentes de son audience. »

Q : Une jeune femme a récemment été l’objet de nombreuses critiques en France en raison du voile qu’elle porte alors qu’elle est représentante d’un syndicat étudiant. Comment interprétez-vous ce type de réaction, et selon vous, le port du voile peut-il être une forme de résistance, d’acte infrapolitique ?

J.S. : En tant que praticien des sciences sociales, je ne suis pas intéressé par le fait qu’elle porte un voile. Ce qui m’intéresse en revanche c’est de savoir si elle le fait avec une certaine intention ou revendication, mais là réside le problème : on ne peut jamais savoir ce qui se trame dans la tête d’un individu, ni lui prêter des intentions. En sciences sociales, ce qui importe c’est de comprendre l’impact social d’un acte individuel. Comment les autres (musulmans ou non) ont-ils réagi ? Et pourquoi ? C’est un problème public. Or, ce qui est intéressant ici, est le fait que même si elle porte un voile parce qu’elle a froid à la tête, et que le monde l’interprète comme une manifestation politique, alors cela devient une manifestation politique.

Au-delà de l’État

Q : Vous avez beaucoup écrit sur l’Asie du Sud-est et vous vous tournez aujourd’hui vers le Myanmar. Pouvez-vous nous en dire plus ?

J.S. : Je m’intéresse désormais au fleuve Irrawady. Les derniers développements socio-économiques dans la région en disent long sur la façon dont l’humain s’approprie les phénomènes naturels et les transgressent.

L’Irrawady est considérée comme la voie royale pour comprendre la culture birmane. En aval comme en amont, les habitants partagent la même langue, les mêmes pratiques culturelles. Mais si vous faites une vingtaine de kilomètres vers les montagnes, tout change.

C’est ce phénomène qui m’intéresse : ce qu’a déjà montré Fernand Braudel avec la Méditerranée. Les cultures se forgent grâce à l’eau. Les cartes terrestres n’ont qu’un rôle limité et c’est bien pour cela que les anciens états se construisaient près de sources d’eau qui leur permettaient de se développer mais aussi d’échapper aux autres systèmes étatiques.

Q : Vous avez d’ailleurs évoqué ce point avec Zomia en revenant sur les pirates échappant à l’état. Où en êtes-vous de cette réflexion désormais ?

J.S. : Si j’avais une autre vie, je travaillerais sur la « Zomia humide » ! Les marais, les étendues d’eau, les mangroves sont de formidables cachettes et poches de libertés.

Le Grand Marais Lugubre à la frontière de la Caroline de l’ouest et du nord de la Virginie, aux États-Unis, a été pendant des années une cachette idéale pour les esclaves marrons n’ayant pas pu rejoindre le Canada. 7000 d’entre eux ont vécu là, et certains sont nés sans avoir jamais vu d’hommes blancs ! Ils pouvaient chasser, cueillir des fruits et même récolter quelques denrées comme le maïs.

De même dans les eaux malaisiennes, les Orang Laut, nomades de la mer, ont longtemps sillonné les eaux pour se soustraire aux sultans malais, à qui ils vendaient parfois leurs services, comme les corsaires, mais à qui ils refusaient de payer l’impôt.

Les océans, comme les montagnes sont des espaces ouverts qui empêchent l’état de contrôler, taxer et enfermer les populations. Ce sont encore des espaces garants de liberté.

Lectures complémentaires:

James_C_Scott_L’art_de_ne_pas_être_gouverné

James-C-Scott-Contre-le-Grain-une-histoire-profonde-des-premiers-etats

Marshall-Sahlins-La-nature-humaine-une-illusion-occidentale-2008

Manifeste pour la Société des Sociétés

Charles-Macdonald_Anthropologie_de_l’anarchie

Marcel-MAUSS-Essai-sur-le-don-1923-4

David Graber Fragments Anthropologiques pour Changer l’histoire de l’humanité

Entraide_Facteur_de_L’evolution_Kropotkine

40ans_Hommage_Pierre_Clastres

Appel au Socialisme Gustav Landauer

 

Porte de la perception…

La réversibilité de l’État ou l’Homo Domesticus de James C Scott

Nous conseillons de lire cet ouvrage en entier. Nous en avons fait une traduction partielle l’an dernier, la voici pour se mettre l’eau à la bouche. Le livre de James C Scott est passionnant et nous explique que l’État n’est en rien irrémédiable et que notre évolution n’est pas linéaire, qu’on ne passe d’une période à une autre au cours des millénaires sans espoir de retour à ce qui a fonctionné dans le passé.

Notre rôle est de le comprendre et de l’adapter à notre réalité socio-politique actuelle pour enfin établir la Société des Sociétés émancipée et donc véritablement libre.

Notre version PDF de larges extraits de l’ouvrage de James C. Scott, anthropologue politique de l’université de Yale: « Contre le Grain, l’origine profonde des premiers états »: 2018

Autre ouvrage de James C. Scott en version PDF:

James_C_Scott_L’art_de_ne_pas_être_gouverné

~ Résistance 71 ~

Homo domesticus. Une histoire profonde des premiers États

 

lundi 14 janvier 2019, par Ernest London

James C. Scott

Homo domesticus
Une histoire profonde des premiers États

Traduit de l’anglais (États-Unis) par Marc Saint-Upéry

Préface de Jean-Paul Demoule

La Découverte, 2019

302 pages

À la recherche de l’origine des États antiques, James C. Scott, professeur de science politique et d’anthropologie, bouleverse les grands récits civilisationnels. Contrairement à bien des idées reçues, la domestication des plantes et des animaux n’a pas entraîné la fin du nomadisme ni engendré l’agriculture sédentaire. Et jusqu’il y a environ quatre siècles un tiers du globe était occupé par des chasseurs-cueilleurs tandis que la majorité de la population mondiale vivait « hors d’atteinte des entités étatiques et de leur appareil fiscal ».

La première domestication, celle du feu, est responsable de la première concentration de population. La construction de niche de biodiversité par le biais d’une horticulture assistée par le feu a permis de relocaliser la faune et la flore désirables à l’intérieur d’un cercle restreint autour des campements. La cuisson des aliments a externalisé une partie du processus de digestion. Entre 8000 et 6000 avant notre ère, Homo sapiens a commencé à planter toute la gamme des céréales et des légumineuses, à domestiquer des chèvres, des moutons, des porcs, des bovins, c’est-à-dire bien avant l’émergence de sociétés étatiques de type agraire. Les premiers grands établissements sédentaires sont apparus en zones humides et non en milieu aride comme l’affirme les récits traditionnels, dans des plaines alluviales à la lisière de plusieurs écosystèmes (Mésopotamie, vallée du Nil, fleuve Indus, baie de Hangzhou, lac Titicaca, site de Teotihuacán) reposant sur des modes de subsistance hautement diversifiés (sauvages, semi-apprivoisés et entièrement domestiqués) défiant toute forme de comptabilité centralisée. Des sous-groupes pouvaient se consacrer plus spécifiquement à une stratégie au sein d’une économie unifiée et des variations climatiques entraînaient mobilité et adaptation « technologique ». La sécurité alimentaire était donc incompatible avec une spécialisation étroite sur une seule forme de culture ou d’élevage, requérant qui plus est un travail intensif. L’agriculture de décrue fut la première à apparaître, n’impliquant que peu d’efforts humains.

Les plantes complètement domestiquées sont des « anomalies hyperspécialisées » puisque le cultivateur doit contre-sélectionner les traits sélectionnés à l’état sauvage (petite taille des graines, nombreux appendices, etc.). De même les animaux domestiqués échappent à de nombreuses pressions sélectives (prédation, rivalité alimentaire ou sexuelle) tout en étant soumis à de nouvelles contraintes, par exemple leur moins grande réactivité aux stimuli externes va entraîner une évolution comportementale et provoquer la sélection des plus dociles. On peut dire que l’espèce humaine elle-même a été domestiquée, enchaînée à un ensemble de routines. Les chasseurs-cueilleurs maîtrisaient une immense variété de techniques, fondées sur une connaissance encyclopédique conservée dans la mémoire collective et transmise par tradition orale. « Une fois qu’Homo sapiens a franchi le Rubicon de l’agriculture, notre espèce s’est retrouvée prisonnière d’une austère discipline monacale rythmée essentiellement par le tic-tac contraignant de l’horloge génétique d’une poignée d’espèces cultivées. » James C. Scott considère la révolution néolithique récente comme « un cas de déqualification massive », suscitant un appauvrissement du régime alimentaire, une contraction de l’espace vital.

Les humains se sont abstenus le plus longtemps possible de faire de l’agriculture et de l’élevage les pratiques de subsistance dominantes en raison des efforts qu’elles exigeaient. Ils ont peut-être été contraints d’essayer d’extraire plus de ressources de leur environnement, au prix d’efforts plus intense, à cause d’une pénurie de gros gibier.

La population mondiale en 10000 avant notre ère était sans doute de quatre millions de personnes. En 5000, elle avait augmenté de cinq millions. Au cours des cinq mille ans qui suivront, elle sera multipliée par vingt pour atteindre cent millions. La stagnation démographique du néolithique, contrastant avec le progrès apparent des techniques de subsistance, permet de supposer que cette période fut la plus meurtrière de l’histoire de l’humanité sur le plan épidémiologique. La sédentarisation créa des conditions de concentration démographique agissant comme de véritables « parcs d’engraissement » d’agents pathogènes affectant aussi bien les animaux, les plantes que les humains. Nombre de maladies infectieuses constituent un « effet civilisationnel » et un premier franchissement massif de la barrière des espèces par un groupe pathogène.

Le régime alimentaire céréalier, déficient en acides gras essentiels, inhibe l’assimilation du fer et affecte en premier lieu les femmes. Malgré une santé fragile, une mortalité infantile et maternelle élevée par rapport aux chasseurs-cueilleurs, les agriculteurs sédentaires connaissaient des taux de reproduction sans précédent, du fait de la combinaison d’une activité physique intense avec un régime riche en glucides, provoquant une puberté plus précoce, une ovulation plus régulière et une ménopause plus tardive.

Les populations sédentaires cultivant des céréales domestiquées, pratiquant le commerce par voie fluviale ou maritime, organisées en « complexe proto-urbain », étaient en place au néolithique, deux millénaires avant l’apparition des premiers États. Cette « plate-forme » pouvait alors être « capturée », « parasitée » pour constituer une solide base de pouvoir et de privilèges politiques. Un impôt sur les céréales, sans doute pas inférieur au cinquième de la récolte, fournissait une rente aux élites. « L’État archaïque était comme les aléas climatiques : une menace supplémentaire plus qu’un bienfaiteur. » Seules les céréales peuvent servir de base à l’impôt, de par leur visibilité, leur divisibilité, leur « évaluabilité », leur « stockabilité », leur transportabilité et leur « rationabilité ». Au détour d’une note, James C. Scott réfute l’hypothèse selon laquelle des élites bienveillantes ont créé l’État essentiellement pour défendre les stocks de céréales et affirme au contraire que « l’État est à l’origine un racket de protection mis en œuvre par une bande de voleurs qui l’a emporté sur les autres ». La majeure partie du monde et de sa population a longtemps existé en dehors du périmètre des premiers États céréaliers, qui n’occupaient que des niches écologiques étroites favorisant l’agriculture intensive, les plaines alluviales. Les populations non céréalières n’étaient pas isolées et autarciques mais s’adonnaient à l’échange et au commerce entre elles.

Nombre de villes de Basse-Mésopotamie du milieu du troisième millénaire avant notre ère, étaient entourées de murailles, indicateurs infaillibles de la présence d’une agriculture sédentaire et de stocks d’aliments. De même que les grandes murailles en Chine, ces murs d’enceinte étaient érigés autant dans un but défensif que dans le but de confiner les paysans contribuables et de les empêcher de se soustraire.

L’apparition des premiers systèmes scripturaux coïncide avec l’émergence des premiers États. Comme l’expliquait Proudhon, « être gouverné, c’est être, à chaque opération, à chaque transaction, à chaque mouvement, noté, enregistré, recensé, tarifé, timbré, toisé, coté, cotisé, patenté, licencié, autorisé, apostillé, admonesté, empêché, réformé, redressé, corrigé ». L’administration étatique s’occupait de l’inventaire des ressources disponibles, de statistiques et de l’uniformisation des monnaies et des unités de poids, de distance et de volume. En Mésopotamie l’écriture a été utilisée à des fins de comptabilité pendant cinq siècles avant de commencer à refléter les gloires civilisationnelles. Ces efforts de façonnage radical de la société ont entraîné la perte des États les plus ambitieux : la troisième dynastie d’Ur (vers 2100 avant J.-C.) ne dura qu’à peine un siècle et la fameuse dynastie Qin (221-206 avant J.-C.) seulement quinze ans. Les populations de la périphérie auraient rejeté l’usage de l’écriture, associée à l’État et à l’impôt.

La paysannerie ne produisait pas automatiquement un excédent susceptible d’être approprié par les élites non productrices et devaient être contraintes par le biais de travail forcé (corvées, réquisitions de céréales, servitude pour dettes, servage, asservissement collectif ou paiement d’un tribut, esclavage). L’État devait respecter un équilibre entre maximisation de l’excédent et risque de provoquer un exode massif. Les premiers codes juridiques témoignent des efforts en vue de décourager et punir l’immigration même si l’État archaïque n’avait pas les moyens d’empêcher un certain degré de déperdition démographique. Comme pour la sédentarité et la domestication des céréales, il n’a cependant fait que développer et consolider l’esclavage, pratiqué antérieurement par les peuples sans État. Égypte, Mésopotamie, Grèce, Sparte, Rome impériale, Chine, « sans esclavage, pas d’État ». L’asservissement des prisonniers de guerre constituait un prélèvement sauvage de main-d’œuvre immédiatement productive et compétente. Disposer d’un prolétariat corvéable épargnait aux sujets les travaux les plus dégradants et prévenait les tensions insurrectionnelles tout en satisfaisant les ambitions militaires et monumentales.

La disparition périodique de la plupart de ces entités politiques était « surdéterminée » en raison de leur dépendance à une seule récolte annuelle d’une ou deux céréales de base, de la concentration démographique qui rendait la population et le bétail vulnérables aux maladies infectieuses. La vaste expansion de la sphère commerciale eut pour effet d’étendre le domaine des maladies transmissibles. L’appétit dévorant de bois des États archaïques pour le chauffage, la cuisson et la construction est responsable de la déforestation et de la salinisation des sols. Des conflits incessants et la rivalité autour du contrôle de la main-d’œuvre locale ont également contribué à la fragilité des premiers États. Ce que l’histoire interprète comme un « effondrement » pouvait aussi être provoqué par une fuite des sujets de la région centrale et vécu comme une émancipation. James C. Scott conteste le préjugé selon lequel « la concentration de la population au cœur des centres étatiques constituerait une grande conquête de la civilisation, tandis que la décentralisation à travers des unités politiques de taille inférieure traduirait une rupture ou un échec de l’ordre politique ». De même, les « âges sombres » qui suivaient, peuvent être interprétés comme des moments de résistance, de retours à des économies mixtes, plus à même de composer avec son environnement, préservé des effets négatifs de la concentration et des fardeaux imposés par l’État.

Jusqu’en 1600 de notre ère, en dehors de quelques centres étatiques, la population mondiale occupaient en majorité des territoires non gouvernés, constituant soit des « barbares », c’est-à-dire des « populations pastorales hostiles qui constituaient une menace militaire » pour l’État, soit des « sauvages », impropres à servir de matière première à la civilisation. La menace des barbares limitait la croissance des États et ceux-ci constituaient des cibles de pillages et de prélèvement de tribut. James C. Scott considère la période qui s’étend entre l’émergence initiale de l’État jusqu’à sa conquête de l’hégémonie sur les peuples sans État, comme une sorte d’« âge d’or des barbares ». Les notions de tribu ou de peuple sont des « fictions administratives » inventées en tant qu’instrument de domination, pour désigner des réfugiés politiques ou économiques ayant fui vers la périphérie. « Avec le recul, on peut percevoir les relations entre les barbares et l’État comme une compétition pour le droit de s’approprier l’excédent du module sédentaire “céréales/main-d’œuvre”. » Si les chasseurs-cueilleurs itinérants grappillaient quelques miettes de la richesse étatique, de grandes confédérations politiques, notamment les peuple équestres, véritables « proto-États » ou « empires fantômes » comme l’État itinérant de Gengis Khan ou l’Empire comanche, constituaient des concurrents redoutables. Les milices barbares, en reconstituant les réserves de main-d’œuvre de l’État et en mettant leur savoir-faire militaire au service de sa protection et de son expansion, ont creusé leur propre tombe.

Dans la continuité de Pierre Clastres et ouvrant la voie aux recherches de David Graeber, James C. Scott contribue à mettre à mal les récits civilisationnels dominants. Avec cette étude, il démontre que l’apparition de l’État est une anomalie et une contrainte, présentant plus d’inconvénients que d’avantages, raison pour laquelle ses sujets le fuyaient. Comprendre la véritable origine de l’État c’est découvrir qu’une tout autre voie était possible et sans doute encore aujourd’hui.

Ernest London,

le bibliothécaire-armurier

Bibliothèque Fahrenheit 451

10 janvier 2019.

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Lectures complémentaires:

James_C_Scott_L’art_de_ne_pas_être_gouverné

Marshall-Sahlins-La-nature-humaine-une-illusion-occidentale-2008

Manifeste pour la Société des Sociétés

David Graber Fragments Anthropologiques pour Changer l’histoire de l’humanité

Entraide_Facteur_de_L’evolution_Kropotkine

40ans_Hommage_Pierre_Clastres

Paulo_Freire_La_pedagogie_des_opprimes

 

L’État, anomalie sociale contre-nature

Origine et critique de l’État avec James C. Scott 1ère partie: « L’art de ne pas être gouverné, une histoire anarchiste des hauts-plateaux d’Asie du Sud-Est » (version PDF)

 

Nous avons traduit de larges extraits du professeur d’anthropologie James C. Scott « The Art of Not Being Governed, an Anarchist History of Upland South-East Asia » dans le but de faire mieux comprendre au plus large public une partie de l’histoire de l’État, son développement dans une zone donnée de la planète et comment des peuples depuis des siècles vont et viennent dans et hors des états, qu’un anthropologue hollandais a nommé « Zomia » et qui regroupe près de 200 millions de personnes au travers de 6 pays allant du Vietnam à l’Inde. Scott nous fait aussi comprendre que l’État, la centralisation et les institutions inhérentes ne sont pas inéluctables et que ce processus d’origine humaine est parfaitement réversible comme cela s’est déjà produit à maintes reprises dans l’histoire de l’humanité post-« révolution néolithique ».

Jo de JBL1960, comme à son habitude, nous en a fait un superbe pdf à télécharger et lire que vous pourrez trouver sous cette introduction.

Le livre existe dans une version française sous le titre de “Zomia, l’art de ne pas être gouverné”, édition Seuil, 2013. Nous encourageons bien évidemment les lecteurs à lire cet ouvrage dans sa totalité, il en vaut la peine.

(*) L’auteur James C Scott est professeur de science politique et d’anthropologie à l’université de Yale aux Etats-Unis. Il y est le co-directeur du programme sur les études agraires et membre de l’Académie des Arts et des Sciences des Etats-Unis.

James C Scott est devenu par ses recherches profondes et pertinentes, un universitaire spécialiste incontournable pour ceux qui désirent analyser et comprendre l’histoire de la société humaine depuis ses lointaines origines en battant en brèches les poncifs et dogmes de ce que l’anthropologie politique “orthodoxe” a prêché au service du statu quo oligarchique depuis des décennies. Scott s’inscrit dans la lignée anthropologique des Pierre Clastres, Marshall Sahlins et du plus jeune David Graeber. Clastrien revendiqué, Scott commence souvent ses livres et conférences avec cette citation de Clastres tirée de “La société contre l’État” (1974):

“Il est dit que l’histoire des peuples qui ont une histoire est l’histoire de la lutte des classes. On pourrait dire avec au moins tout autant de véracité que l’histoire des peuples sans histoire est une histoire de leur lutte contre l’État.”

James C Scott est l’auteur de 10 livres dont, outre cet ouvrage dont nous traduisons quelques extraits de l’anglais, les célèbres ‘Seeing like a State”, Yale U, 1998 et son tout dernier ouvrage dont nous traduirons également de larges extraits au plus tôt: “Against the Grain, a Deep History of the Eartliest States”, Yale U, 2017 (notre traduction est achevée et sera publiée sous format pdf sous peu). Il participe à de nombreuses conférences dans le monde et la plupart de celles-ci sont disponibles pour visionner gratuitement sur la toile.

Notons pour l’anecdote que le titre complet en anglais du livre de Scott est:

“The Art of Not Being Governed, an Anarchist History of Upland Southeast Asia” qu’on pourrait traduire par: “L’art de ne pas être gouverné, une histoire anarchiste des hauts-plateaux d’Asie du Sud-Est” or la traduction du titre du livre tel que publié en français aux éditions du Seuil en 2013 est comme suit: “Zomia, l’art de ne pas être gouverné”… Il est intéressant de constater que le mot “histoire anarchiste” du titre anglais et publié comme tel, en toute honnêteté et sans censure par les éditions de l’université de Yale, est passé à la trappe dans la traduction française “officielle”, est-ce bien surprenant ?… De quoi ont-ils donc si peur dans le pays qui fut si longtemps le berceau de l’anarchisme ?…

~ Résistance 71 ~

Zomia

La version PDF de notre traduction :

James_C_Scott_L’art_de_ne_pas_être_gouverné

 

James C. Scott