Emma Goldman & Nietzsche
Nous sommes en phase totale avec ce texte présentant l’analyse d’Emma Goldman sur la pensée de Nietzsche, qui, comme l’avait si bien dit Albert Camus : “Nous n’aurons jamais fini de réparer l’injustice qui lui a été faite [à Nietzsche]. On connaît sans doute des philosophies qui ont été traduites et trahies dans l’histoire. Mais jusqu’à Nietzsche et au national socialisme, il était sans exemple qu’une pensée tout entière éclairée par la noblesse et les déchirements d’une âme exceptionnelle ait été illustrée aux yeux du monde par une parade de mensonges et par l’affreux entassement des cadavres concentrationnaires.”
Plus on lit Nietzsche, et plus on trouve une grande continuité de valeurs entre sa pensée et l’anarchie. Nietzsche n’a jamais voulu se laisser enfermer dans ce qu’il voyaient comme un océan de dogmes politiques et religieux engluant la pensée et l’ingéniosité humaine en tout domaine, il a fustigé l’anarchie comme le reste, pour nous forcer à aller au delà et d’entrevoir les “ponts du surhumain”.
Dans la philosophie occidentale, il y a eu les pré-socratiques et Nietzsche, entre les deux, un océan de faux-sens, de tentatives et d’inepties. Depuis Nietzsche… c’est le vide intersidéral.
~ Résistance 71 ~
“L’État, c’est ainsi que s’appelle le plus froid des monstres froids et il ment froidement et le mensonge que voici sort de sa bouche: ‘Moi, l’État, je suis le peuple !’… Là où le peuple existe encore, il ne comprend pas l’État et il le hait comme un mauvais œil et comme un pêché contre les coutumes et les droits… L’État, lui, ment dans tous les idiomes du bien et du mal ; et quoi qu’il dise, il ment et ce qu’il possède il l’a volé. Tout est faux en lui, il mord avec des dents volées, lui qui mord si volontiers. Fausses sont même ses entrailles… ‘Sur Terre il n’est rien de plus grand que moi: je suis le doigt qui crée l’ordre, le doigt de dieu’, voilà ce que hurle ce monstre…”
“L’Église ? répondis-je, c’est une espèce d’État et c’en est l’espèce la plus mensongère. Cependant, tais-toi donc, chien hypocrite, mieux que personne tu connais ta propre espèce !
Tout comme toi, l’État est un chien hypocrite ; tout comme toi il aime à parler par fumée et hurlement afin de faire croire, tout comme toi, qu’en lui parle le ventre des choses. Car il veut à toute force, l’État, être l’animal le plus important sur terre ; et on le croit.”
~ Friedrich Nietzsche (Ainsi parlait Zarathoustra, 1883) ~
“ ‘En un ami, vous devez avoir votre meilleur ennemi’ dit Zarathoustra et Nietzsche prouve certainement être le meilleur ami et le pire ennemi de l’anarchisme.”
~ Max Cafard ~
De l’antagonisme à la complémentarité : Nietzsche et la tradition anarchiste
3ème partie
“Nietzsche était un anarchiste” : Reconstruire les conférences d’Emma Goldman sur Nietzsche
Leigh Starcross
Extrait du livre “I am not a man, I am dynamite, Friedrich Nietzsche and the anarchist tradition”, 2004
~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~
Mai 2021
Entre 1913 et 1917, Emma Goldman donna toute une série de conférences publiques à travers les Etats-Unis sur le sujet de Nietzsche et de sa philosophie ainsi que de l’importance de ses théories en termes de leur relation avec des sujets anarchistes contemporains. En tout, elle apparut durant cette période dans au moins vingt-trois conférences publiques, de Los Angeles à New York, parlant et discutant de la relation de la pensée de Nietzsche sur des thèmes comme l’athéisme, l’anti-étatisme et (étant donné le contexte de la première guerre mondiale), l’anti-nationalisme et l’anti-militarisme. Il semblerait donc que l’évaluation de Goldman sur Nietzsche soit sujet à archivage public et que nous n’aurions donc qu’à consulter les textes de ces conférences afin de s’assurer de la nature exacte de ses affirmations en ce qui concerne de la pertinence de Nietzsche sur l’anarchisme. Ce n’est malheureusement pas le cas. A cause de raids de police dans les bureaux du journal anarchiste “Mother Earth”, que Goldman co-éditait, tout matériel suspecté d’être séditieux ou d’endommager l’effort de guerre américain fut confisqué. Apparemment, Goldman elle-même (NdT: décédée en 1940) chercha des copies de ses conférences sans succès. Ainsi, les textes écrits de ses conférences furent perdus à la postérité.
Malgré cela, d’autres références existantes rendent possible de rassembler une cohérence de l’aspect fondamental de Nietzsche pour Goldman en termes de la constitution d’une praxis moderne anarchiste, tout autant que la dette quelle lui a reconnue tout en formant sa propre voie. De brèves références à Nietzsche sont éparpillées tout au long de ses essais, mais c’est son autobiographie “Living my Life” (publiée en 1930, bien des années après ses conférences), qui rend limpide l’influence formative de Nietzsche sur Goldman, une de celle qui a provoqué non seulement un élan intellectuel, mais aussi un impact sur sa vie personnelle. Survivants aussi furent des rapports contemporains, fournis aux journaux “Free Society” et “Mother Earth” concernant quelques unes des conférences sur Nietzsche. bien que frustrant dans leur narratif, ces rapports donnent quelques indications sur le contenu général et la teneur de ses conférences sur le sujet.
Lorsque combinés avec ses commentaires sur Nietzsche, à la fois dans son autobiographie et ses essais, ces comptes-rendus aident à fournir les seuls indices subsistants sur ce que Goldman avait à dire sur Nietzsche et sa philosophie dans ses conférences. Ce faisant, nous avons une bonne compréhension sur l’importance que le rôle de la pensée de Nietzsche puisse jouer dans la théorie et la pratique anarchistes, ce qui après tout, était le message que Goldman voulait si intensément faire passer.
Goldman date sa première rencontre avec le travail de Nietzsche à la période de son bref passage à Vienne durant les années 1895 et 1899 alors qu’elle étudiait là-bas pour être infirmière et sage-femme. Hors de ses études, elle visita aussi Londres et Paris où elle fit des conférences et participa à des réunions anarchistes clandestines, développant ainsi une réputation internationale dans le milieu révolutionnaire. C’est ainsi qu’elle rencontra des anarchistes déjà renommés comme Pierre Kropotkine, Louise Michel et Errico Malatesta ; mais son autobiographie rend évident le fait que les auteurs auxquels elle fut introduite durant ses lectures à cette période, Nietzsche étant l’un de ceux-ci, étaient aussi importants pour elle que le fait d’être une anarchiste.
Ceci fut lié à son insistance sur le fait que les choses de nature culturelle, la musique, le théâtre, la littérature, avaient des possibilités équivalentes en termes révolutionnaires que les choses de nature plus politique. Alors qu’elle était en Europe par exemple, à part les réunions anarchistes auxquelles elle participa, elle se rendit à des opéras de Wagner, vit des performances d’Eleonora Duse et se rendit à des conférences de Levy Bruhl et de Sigmund Freud. Elle découvrit aussi les travaux d’Henrik Ibsen, de Gerhardt Hauptmann, de von Hofmannstahl tout aussi bien que Nietzsche. Goldman loue particulièrement ces écrivains pour avoir “jeté leurs anathèmes contre les vieilles valeurs”, une action qu’elle trouvait tout à fait compatible avec l’esprit anarchiste.
De fait, ces noms comme ceux listés ci-dessus étaient parmi les plus en vogue dans l’avant-garde européenne de l’époque. Un intellectuel, écrivain ou artiste, afin de se considérer comme “moderne” et dans le ton du Zeitgeist (NdT: “l’esprit du temps” en allemand…), se devait d’être au fait avec leurs travaux. Nietzsche était embrassé par cette bohême de fin de siècle et particulièrement dans le monde germanophone, comme un grand exemple iconoclaste. Il semblait être un prophète appelant à dégager les débris et le poids d’un passé oppresseur, de sa moralité, de sa religion, de ses conventions et institutions. Et à la fin du XIXème siècle, ceci était associé avec le rejet de l’héritage et des traditions, du vieil ordre mondial, celui du “père” ; ce phénomène demeura jusqu’à la première guerre mondiale, plus notoirement avec les expressionnistes allemands.
En tant qu’anarchiste néanmoins, Goldman était particulière dans ses enthousiasmes et étant donné les deux facteurs additionnels d’être une femme et d’être juive, son intérêt dans Nietzsche est peut-être même remarquable. Quoi qu’il en soit, être culturellement dans son époque la rendit politiquement déphasée comme elle allait s’en rendre compte alors qu’elle essayait de partager son excitement au sujet de Nietzsche (“le plus entreprenant” des “jeunes iconoclastes”), avec l’anarchiste le plus proche d’elle à cette époque, Ed Brady. Elle lui écrivit de manière passionnée au sujet d’un Nietzsche représentant “le nouvel esprit littéraire de l’Europe” vantant “la magie de sa langue, la beauté de sa vision”. Mais “Ed, évidemment ne partagea pas ma ferveur pour le nouvel art… il insista pour que je ne fourvoie pas mes énergies dans de futiles lectures. Je fus très déçue, mais je me consolais de son appréciation de l’esprit révolutionnaire de la nouvelle littérature lorsqu’il avait la chance et l’opportunité d’en lire.”
En Amérique, des années plus tard, serait constituait le même espoir de Goldman pour les audiences de ses conférences sur Nietzsche et pour d’autres anarchistes qui, comme Brady, ne pouvait pas comprendre comment la révolution devait être autant culturelle que politique. Pour Brady et leur relation, comme elle le découvrit rapidement, il n’y avait pas d’espoir. Ses idées politiques et littéraires étaient demeuraient “classiques” et comme tant d’autres anarchistes de cette époque, il ne pouvait pas voir ce que l’un avait à voir avec l’autre. Le passage de “Living my Life” qui décrit comment et pourquoi Goldman mit fin à sa relation avec Brady vaut la peine d’être cité parce qu’il illustre parfaitement la force de ses convictions concernant sa position à la fois comme anarchiste et comme “moderniste” :
“Ce fut la faute de Nietzsche… Un soir… James Huneker était là ainsi qu’un de nos jeunes amis, P. Yelinek, un peintre de talent. Ils commencèrent à discuter de Nietzsche. Je pris part à la discussion, exprimant mon enthousiasme sur ce grand philosophe-poète et sur l’influence de sont travail sur moi. Huneker fut surpris, ‘je ne savais pas que tu t’intéressais à autre chose que la propagande.’ remarqua t’il.
“C’est parce que tu ne comprends rien à l’anarchie”, répliquais-je, “autrement, tu comprendrais qu’elle embrasse chaque phase de la vie, chaque effort et qu’elle affaiblit les vieilles valeurs désuètes.” Yelinek déclara qu’il était anarchiste parce qu’il était artiste et que toute personne créative se devait d’être anarchiste, car il y avait besoin de sens et de liberté pour leur expression. Huneker insista que l’art n’avait rien à voir avec quelque “-isme” que ce soit. “Nietzsche lui-même en est la preuve.” argumenta t’il. “c’est un aristocrate, son idée est celle du super homme parce qu’il n’a aucune sympathie ni aucune confiance dans la masse des gens.” J’ai fait remarquer que Nietzsche n’était pas un théoricien social mais un poète, un rebelle et un innovateur. Son aristocratie n’était en rien de naissance ou de bourse mais d’esprit. A cet égard, Nietzsche était un anarchiste et tous les vrais anarchistes sont des aristocrates de l’esprit, ai-je dit.”
Ici, Goldman défend les concepts de Nietzsche et leur importance face à l’incompréhension, comme elle le fera plus tard dans ses essais et ses conférences. La réponse de Brady est l’exemple typique de la résistance avec laquelle elle était devenue familière :
“Nietzsche est un fou, un homme à l’esprit malade. Il était voué à la naissance à cette idiotie qui l’a finalement dominé. Il sera oublié dans moins de dix ans tout comme tous ces pseudos-modernes. Ils ne sont que des contorsions futiles comparés à la grandeur du passé.”
Dans sa fureur au sujet de cet incident, Goldman décida de quitter Brady : “Tu es enraciné dans le vieux. Très bien, restes-y ! Mais n’imagine pas un seul instant que tu vas m’y enchaîner. Je vais me libérer même si cela signifie que je doive t’arracher de mon cœur.” De manière évidente, pour Goldman, la tache nietzschéenne de la transmutation de toutes les valeurs était quelque chose qu’elle avait passionnément à cœur. Afin de réaliser un projet à la fois “moderniste” et anarchiste, elle avait la volonté de questionner et / ou de rejeter toute chose l’en empêchant même si cela lui coûtait à titre personnel.
Suivant immédiatement cet épisode, Goldman s’embarqua dans une tournée de conférences arrangée par le cercle anarchiste évoluant autour du journal “Free Society”. A ce titre, elle présenta un discours à Philadelphie en février 1898 intitulé “La base de la moralité”, dans lequel elle citait Nietzsche argumentant contre l’oppression des systèmes moraux et légaux totalisant. Le journal fit un rapport de ses commentaires : “La camarade Goldman a maintenu que toute moralité est dépendante de ce qui est connu à tout moraliste en tant que “conception matérialiste”, c’est à dire, l’ego. Elle a dit être en accord parfait avec Nietzsche et son “Crépuscule des idoles” lorsqu’il écrivit que “notre morale présente est une particularité dégénérée qui a causé un mal indicible.”
Citant aussi Kropotkine et Lacassagne, Goldman “refusa à l’église ou à l’État un droit quelconque de cadrer un code moral ou éthique à être utilisé comme base fondamentale de l’action morale.” Cette tactique de placer des références politiques côte à côte avec d’autres littéraires est typique du discours de Goldman et une preuve de sa croyance que l’expression artistique pourrait bien donner une inspiration et une vision révolutionnaires équivalente ou même supérieure que les tracts plus ouvertement politiques.
Dans ses essais postérieurs, Goldman attribua une influence plus profonde à l’art et à la littérature plutôt qu’à la propagande, c’est à dire le discours politique pur et dur. En publiant le mensuel anarchiste “Mother Earth” à partir de 1906, elle espéra fournir en partie un forum de discussion pour la théorie tout en présentant “un art socialement significatif”. Cette attitude trouve sa plus claire expression dans sa préface de 1911 d’”Anarchisme et autres essais”.
“Ma grande foi en ce travailleur merveilleux, en la parole dite, n’existe plus. J’ai compris son inefficacité pour éveiller la pensée ou même l’émotion. Graduellement, j’en suis venue à voir que la propagande verbale est au mieux un moyen de secouer les gens de leur léthargie : elle ne laisse aucune impression durable… Il en va tout autrement avec le mode écrit de l’expression humaine… C’est totalement différent avec le mode écrit de l’expression humaine… La relation entre l’écrivain et le lecteur est bien plus intime. Il est vrai que les livres ne sont que ce que nous voulons qu’ils soient, plutôt ce que nous lisons en eux. Que nous puissions le faire démontre l’importance de l’écrit sur l’expression orale.”
Pour ces raisons, Emma Goldman réitère continuellement que les modes d’expression choisis par Nietzsche, poétique, littéraire, visionnaire même, sont aussi fondamentalement importants que le contenu qu’ils colportent. Son expression représente une vision importante concernant les limites du discours politique et une qui est toujours signifiante aujourd’hui.
Encore et toujours, dans ses essais et ses conférences, on peut trouver Goldman défendant les concepts nietzschéens de la même manière qu’elle le fit face à Brady et ses préjugés persistants. Elle était très avide de clarifier certaines mauvaises compréhensions au sujet des idées de Nietzsche qui circulaient juste avant la première guerre mondiale et l’entrée en guerre des Etats-Unis (1917), des mauvaises interprétations auxquelles vinrent plus tard s’ajouter celles des nazis, longtemps après que le philosophe ait cessé d’être une force guide parmi les intellectuels et les artistes. Ces mauvaises compréhensions et interprétations concernent essentiellement le concept très connu et controversé de Nietzsche, celui du “surhomme, surhumain”, ainsi que ses idées concernant un type “aristocratique” d’individualisme, que Goldman voyait proche de Stirner. Ainsi, elle exprime sa frustration lorsque confrontée avec de mauvaises lectures et compréhensions ignorantes de Nietzsche :
“La tendance la plus commune et la plus frustrante parmi les lecteurs [de Nietzsche] est de retirer une phrase de son contexte et la prendre comme le critère des idées de l’auteur ou de sa personnalité. Friedrich Nietzsche par exemple, est critiqué pour détester les faibles parce qu’il croit au surhomme. Il ne vient pas à l’esprit de ces interprètes superficiels de ce géant de la pensée que la vision même du surhomme appelle aussi à une société qui ne donnera pas naissance à des êtres faiblards ou esclaves.”
Elle poursuit en pourfendant “la même attitude étriquée” qui réduit la marque d’individualisme de Stirner à la formule sortie de son contexte “chacun pour soi, le diable prend le dernier”.
De la même manière, en promulguant l’athéisme au lieu du christianisme (ou du judaïsme qu’elle a rejeté plus tôt), Goldman fonde sa position antinomique de l’individualisme de Stirner et de Nietzsche, qui ont dit-elle “pris en compte de trans-évaluer les valeurs morales sociales défuntes du passé.” Les deux philosophes affirme t’elle s’opposaient au christianisme parce que :
“Ils ont vu en lui une pernicieuse morale d’esclave, le déni de la vie, le destructeur de tous les éléments qui donnent force et caractère. Vrai, Nietzsche s’est opposé à la morale d’esclave, à son idée inhérente au christianisme pour une morale maîtresse pour les quelques privilégiés. Mais je m’aventure à suggérer que cette idée maîtresse n’avait rien à voir avec la vulgarité de position, de caste ou de richesse. Elle voulait plutôt dire ce qui était la maîtrise des capacités et des possibilités humaines, ce qu’il y a de plus achevé dans l’humain qui l’aiderait à surmonter les vieilles traditions et les valeurs éculées afin qu’il puisse apprendre à devenir le créateur de choses nouvelles et belles.”
Ces préoccupations sont réitérées dans la série de conférences suivante de Goldman entre 1913 et 1917. Beaucoup de ses conférences pendant ces années furent spécifiquement sur Nietzsche ou sur des sujets directement liés. Bien que ces textes de conférence n’existent plus, cela apparaît de temps en temps au travers d’expressions qui ont pu être identiquement présentées dans les conférences, bien que les titres furent parfois changés pour une audience particulière ou pour les actualiser. Par exemple, en de multiples occasions, elle s’adressa à son audience sur le sujet de “Nietzsche, la tempête intellectuelle au centre de l’Europe”, “Friedrich Nietzsche, la tempête intellectuelle centre de la grande guerre” ou “Nietzsche et l’empereur allemand”.
Ces conférences, combinées avec ses autres activités anti-conscription et anti-guerre, eurent éventuellement pour résultat, en 1917 (l’année de l’entrée en guerre des Etats-Unis), son arrestation avec Alexandre Berkman sur chef d’inculpation de “conspiration” et d’obstruction à la conscription ; ils furent tous deux déportés vers la Russie nouvellement “communiste”. D’autres choses impliquées dans cette série de conférences furent la signification de la pensée de Nietzsche sur un nombre varié de préoccupations anarchistes : l’individualisme, l’athéisme, l’anti-étatisme et l’anti-moralisme. Le reste, bien que non directement lié à Nietzsche, voit le désir de Goldman d’avoir une discussion informée sur les questions sociales comme le suffrage des femmes, la contraception, l’amour libre, le temps dans un concept stirno-nietzschéen d’individualisme. Comme elle le dit elle-même : “Mon manque de confiance dans la majorité est dicté par ma confiance dans les potentialités de l’individu. Seul, et lorsque ce dernier devient libre de choisir ses associés pour un but commun, pouvons-nous espérer avoir l’ordre et l’harmonie dans ce monde de chaos et d’inégalité.”
Le 25 juillet 1915 à San Francisco, Emma Goldman délivra son discours sur “Friedrich Nietzsche, la tempête intellectuelle centre de la grande guerre”, l’essentiel étant publié dans “Mother Earth”. Il est évident que Goldman fut de nouveau confrontée à de multiples mauvaises interprétations menant à des accusations contre la pensée du philosophe, incluant l’accusation disant que “l’homme qui s’est fait l’avocat de ‘la volonté de puissance’ devrait être tenu pour responsable du carnage se déroulant en Europe.” Le journal “Mother Earth” relate la manière dont Goldman gérait de manière générale ces fausses assertions : “Mlle Goldman fit remarquer que le ’surhomme’ de Nietzsche, s’il émergeait, devra émerger d’une conception révisée des standards actuels… Il a cité “Ainsi parlait Zarathoustra” de Nietzsche pour montrer son attitude envers le modèle débile et uniforme que nous nommons “aristocratie”… Personne ayant entendu Mlle Goldman et son interprétation ne peut mettre Nietzsche sur la liste d’aspiration à courte vue. Elle a clairement expliqué qu’il se tenait à un niveau de profondeur qu’il est difficile aujourd’hui de mesurer et que ceux qui disputent ce fait démontrent clairement qu’ils ne comprennent pas Friedrich Nietzsche.”
Goldman fit une remarque similaire dans un essai non daté “La jalousie : causes et cure possible” :
“Nietzsche, philosophe par delà le bien et le mal, est maintenant dénoncé comme le perpétrateur de la haine nationale et de la destruction par mitrailleuse, mais seuls les mauvais lecteurs et les mauvais élèves l’interprètent de la sorte. “Par delà le bien et le mal” veut dire au-delà du jugement, de l’accusation, du meurtre etc. Cet écrit ouvre devant nos yeux une vista dont la toile de fond est l’assertion individuelle combinée avec la compréhension de tous les autres qui sont le plus assurément différents de nous.”
“Mother Earth” rapporte aussi sur une conférence donnée à Philadelphie en 1915 et intitulée : “Friedrich Nietzsche l’œil du cyclone intellectuel de l’Europe” dans lequel Goldman prend encore ce sujet à bras le corps. Le journal commente :
“En ce moment, Nietzsche donne une excuse à des nations et des individus (qui ne le lisent pas et ne le comprendraient du reste pas s’ils le faisaient) pour toute forme de brutalité sans pitié égoïste et de veulerie sans nom. “Je suis nietzschéen” est avancé au bout de bien des actions égoïstes ; mais pour une interprétation synthétique du véritable Nietzsche et pour un exposé sur sa philosophie, on écoute Emma Goldman en silence.”
Que ce sujet soit aussi vu comme un sujet d’expertise de Goldman est aussi bien apparent dans le commentaire du journaliste : “C’est dans cette conférence plus encore que dans les autres que Mlle Goldman nous donne une partie d’elle-même. Il est très rare, si cela arrive même, qu’un conférencier soit plus en harmonie avec son sujet.”
Et Goldman était plus que capable d’harmoniser son sujet favori avec n’importe lequel des évènements important du moment, quelques soient les problèmes ou les débats que l’époque mettait en avant. Pourtant, elle ne sautait jamais dans un train en marche. On avait toujours le sens que Goldman maîtrisait son propre agenda et déterminait ses propres priorités en termes de praxis anarchiste. Dans ses conférences et ses essais, on assistait à un savant mélange d’individualisme nietzschéen et de communisme kropotkinien, ce qui rendait sa pensée très distincte. C’est ceci qui lui permet de promouvoir la primauté de l’individu et de son autonomie tout en s’intéressant simultanément aux problèmes sociaux, à ceux des femmes, de l’enfance, de l’éducation, des relations entre les sexes.
Mais c’est son insistance sur le fait que le soi autonome ne doit jamais être sacrifié au profit du collectif qui rend la pensée de Goldman décalée par rapport au communisme ou socialisme ou même un certain type d’anarchisme comme le syndicalisme, qui ne voient que la masse des travailleurs que sous une lumière révolutionnaire. En cela, et comme toujours, Nietzsche fut son exemple : Friedrich Nietzsche appela l’État un monstre froid. Comment aurait-il appelé la bête hideuse vêtue de l’habit de la dictature moderne ? Non pas que le gouvernement ait jamais laissé libre-court à l’individu, mais les champions de la nouvelle idéologie d’état ne lui donne rien de plus. ‘L’individu n’est rien”, déclarent-ils, “seul le collectif compte”. Rien de moins que la capitulation totale de l’individu ne satisfera l’appétit de la nouvelle déité.
Mais Goldman avait aussi du mal à distinguer ce qu’elle nommait “l’individualité” de l’idéologie dominante américaine et son concept chéri “d’individualisme rugueux”. Ce dernier qu’elle rejette comme “n’étant qu’une tentative masquée de réprimer et de vaincre l’individu et son individualité”, une doctrine qui représente “tout l’individualisme pour les maîtres tandis que les gens sont régimentés dans une caste d’esclave pour servir une poignée supermen auto-proclamés.” Un thème similaire aurait bien pu être le sujet de sa conférence donnée à New York en mai 1917 et intitulée “L’État et ses puissants opposants : Friedrich Nietzsche, Max Stirner, Ralph Waldo Emerson, David Thoreau et autres”.
En tant qu’anarchiste qui était simultanément russe (lithuanienne), allemande et femme émigrée juive parlant le yiddish, la pensée de Goldman était clairement intellectuellement, culturellement et linguistiquement distincte de celle du radicalisme américain tel qu’il était pratiqué par des gens comme Benjamin Tucker, l’héritage américain de la contestation et de la dissidence dérivant son caractère d’une combinaison de protestantisme, d’individualisme emeronien et thoreuiste et de démocratie jeffersonienne ; des philosophies et points de vue auxquels l’anarchisme de Goldman ne devait vraiment pas grand chose. Comme d’autres émigrés européens du milieu anarchiste où elle évoluait, elle avait laissé le passé du vieux monde derrière elle, seulement pour se retrouver sans racines dans le nouveau monde. De la même façon, sa philosophie politique avait des origines autres que celles de la tradition radicale de ceux nés aux Etats-Unis. Goldman reformulait le concept du soi de Stirner et le communisme de Kropotkine et les combinait avec le projet nietzschéen de la transmutation de toutes les valeurs, appliquant le mélange résultant à un contexte socio-culturel américain.
Si l’attention combinée de Goldman sur l’individualisme et le social est inhabituel, l’est aussi son intérêt du temporel tout en valorisant l’intemporel, le déphasé. Bien qu’elle partagea un intérêt commun pour Nietzsche avec bon nombre de ses contemporains, elle le fit dans un sens plutôt différent. Pour les intellectuels de cette fin de siècle ou les expressionnistes du début du XXème siècle, par exemple, le surhumain de Nietzsche représentait la supériorité du génie créatif sur les conventions du commun ou l’idéologie bourgeoise. Quelques artistes et écrivains allemands, bien que s’opposant à l’ancien ordre mondial de l’état et de ses institutions décrépites, allèrent même jusqu’à encenser la première guerre mondiale, au début du moins, comme étant une instance de la supposée destruction nietzschéenne de laquelle naîtrait un nouveau monde, libre de toutes contraintes traditionnelles et de l’histoire.
Ceci représente bien sûr exactement le type d’approche erronée sur la philosophie de Nietzsche que Goldman combattit toujours et qui n’est en rien compatible avec l’esprit général de la pensée du philosophe, ni avec l’anarchisme. Ce, parce que Goldman lit Nietzsche, non pas comme quelqu’un ayant pour préoccupation de rester en accord avec le Zeitgeist, ou pour juste rester “moderne”, mais plutôt, en tout premier lieu, en tant qu’anarchiste. C’est ça qui sépare sa lecture de Nietzsche de la grande majorité de ses contemporains, elle remarque du reste :
“Les artistes “arrivés” sont des âmes mortes à l’horizon intellectuel. Les esprits intrépides et sans compromis n’”arrivent” jamais. Leur vie représente une bataille sans fin contre la stupidité et l’ennui de leur temps. Ils doivent demeurer ce que Nietzsche qualifie “déphasés”, parce que tout ce qui pousse pour une nouvelle forme, une nouvelle expression ou de nouvelles valeurs est toujours condamné à être déphasés.
Ainsi, tout en s’engageant avec des tendances contemporaines de contre-culture et adressant des problèmes sociaux et politiques qui étaient très en vogue, les conférences de Goldman sur Nietzsche, dans l’esprit même du philosophe, visent apparemment à délivrer des messages déphasés. Ceci, pour Goldman, représente le but continu de l’anarchisme, une introspection qui permet parfaitement de considérer son affirmation de ce que : “Nietzsche était un anarchiste.”
APPENDIX: La chronologie des conférences d’Emma Goldman sur Nietzsche
1913
April 25, 5 PM: the Women’s Club, and 8 PM: Howe Hall, Denver. Scheduled to present the opening lecture in a series on Nietzsche.
April 26, 5 PM: Women’s Club, and 8 PM: Normal Hall, Denver. Scheduled to give lecture on Nietzsche.
April 28, 5 PM Women’s Club, and 8 PM: Howe Hall, Denver. Scheduled to give talk on Nietzsche.
April 25: Women’s Club, Denver. Scheduled to give lecture on Nietzsche.
April 30, 5 PM: Women’s Club, 8 PM: Howe Hall, Denver. Scheduled to present a paper on Nietzsche.
May 1: Women’s Club, Denver. Scheduled to give lecture on Nietzsche.
June 8: Jefferson Square Hall, San Francisco. “The Anti-Christ Friedrich Nietzsche: Powerful Attack Upon Christianity.”
June 15: Mammoth Hall, Los Angeles. “Friedrich Nietzsche, The Anti-Governmentalist.”
July 20: Jefferson Square Hall, San Francisco. “Friedrich Nietzsche, The AntiGovernmentalist.”
November 23: Harlem Masonic Temple, New York City. “Friedrich Nietzsche, The Anti-Governmentalist.”
November 30: Harlem Masonic Temple, New York City. “Beyond Good and Evil.”
December 21: Harlem Masonic Temple, New York City. “The Anti-Christ: Friedrich Nietzsche’s Powerful Attack on Christianity.”
1915
March 21: Harlem Masonic Temple, New York City. “Nietzsche, the Intellectual Storm Center of the Great War.”
May 30: Marble Hall, Denver. “Friedrich Nietzsche, the Intellectual Storm Center of the European War.”
July 25: Averill Hall, San Francisco. “Nietzsche, the Intellectual Storm Center of the War.”
August 3: Turn Hall, Portland, Oregon. “Nietzsche and War.” Date unknown, Philadelphia: “Friedrich Nietzsche, the Intellectual Storm Center of Europe.”
November 16: Turner Hall, Detroit, Michigan. “Friedrich Nietzsche, the Intellectual Storm Center of the European War.”
December 2: Fine Arts Theatre, Chicago, Illinois. “Nietzsche and the German Kaiser.”
1916
February 13: Harlem Masonic Temple, New York City. “Nietzsche and the German Kaiser.”
March 23: Arcade Hall, Washington, D.C. “Nietzsche and the German Kaiser.”
March 28: Conservatory of Music, Pittsburgh. “Friedrich Nietzsche, the Intellectual Storm Center of the Great War.”
June 15: Burbank Hall, Los Angeles. “Friedrich Nietzsche and the German Kaiser.”
July 21: Averill Hall, San Francisco. “Friedrich Nietzsche and the German Kaiser.”
1917
May 20: Harlem Masonic Temple, New York City. “The State and Its Powerful Opponents: Friedrich Nietzsche, Max Stirner, Ralph Waldo Emerson, David Thoreau and Others”; scheduled to give talk on Nietzsche.
Information provided by Emma Goldman Papers Project, University of California at Berkeley.
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“Obéir, non ! Et gouverner ? Jamais !”
~ F. Nietzsche (Le gai savoir #33) ~
Notre page : “Friedrich Nietzsche, l’intégrale en PDF”
“Oui, il a été inventé là une mort pour les multitudes, une mort qui se vante d’être la vie: en vérité un fier service rendu à tous les prédicateurs de mort. J’appelle État le lieu où sont tous ceux qui boivent du poison, qu’ils soient bons ou méchants… État le lieu où le lent suicide de tous s’appelle… la vie.”
“Là où cesse l’État, c’est là que commence l’Homme, celui qui n’est pas superflu : là commence le chant de ce qui est nécessaire, la mélodie unique et irremplaçable. Là où cesse l’État — regardez donc mes frères ! Ne les voyez-vous pas, l’arc-en-ciel et les ponts du surhumain ?”
~ Friedrich Nietzsche, “De la nouvelle idole” ~
“Emma Goldman est nietzschéenne car elle pense que l’individu vaut, par ses potentialités, davantage que les masses. L’affection inconditionnelle qu’elle porte à Nietzsche, ou du moins, à son œuvre, ferait probablement d’elle l’une des chefs de file de l’anarcho-nietzschéisme.”
~ Max Leroy, “Dionysos au drapeau noir”, 2014 ~
Friedrich Nietzsche sur Résistance 71
L’intégrale en PDF
Nous conseillons de lire cette analyse avant même d’entreprendre la lecture de Nietzsche :
Albert Camus : Réflexion sur la philosophie de Nietzsche
et celle du grand spécialiste et traducteur de Nietzsche Georges-Arthur Goldsmidt :
G.A Goldsmidt : Analyse de la philiosophie de Nietzsche et de son « Ainsi parlait Zarathoustra »
Lecture complémentaire :
Du chemin de la société vers son humanité réalisée (Résistance 71)
Emma Goldman
Resistance71 Blog 