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Résistance au colonialisme et au projet génocidaire du Canada

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Menace interne

 

Mohawk Nation News

 

1er janvier 2015

 

url de l’article original:

http://mohawknationnews.com/blog/2015/01/01/menace-from-within/

 

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

 

L’armée envoie une force éclaireuse dans la bataille, celle-ci est le plus souvent sacrifiée. Les conseils de bandes et les organisations incorporées INDIENNES nationale, provinciale et territoriale sont les mercenaires sous contrat de l’entreprise CANADA Inc, qui facilitent directement le génocide de notre peuple. Ils signent de manière illégale la vente de nos territoires, droits, possessions, violant dans le processus notre souveraineté. Ils nous mettent dans la ligne de mire pour l’inévitable assaut militaire à venir. Nous devons nous en occuper si nous voulons survivre.

Ces INDIENS entrepreneuriaux/corporatistes voulant s’intégrer, ont fait un choix délibéré de coopérer avec notre ennemi (NdT: l’État colonial) pour s’enrichir en volant notre voix (décisionnaire) afin de mieux voler nos moyens de subsistances. Ils s’arment des stratégies et des armes de l’envahisseur étranger afin d’aider à en finir avec “la solution finale au problème indien”. Le Canada et les Etats-Unis veulent le controle total d’Onoware:geh (Île de la Grande Tortue, dénomination native de l’Amérique du Nord). Nous sommes à leur merci. Ces régimes marionnettes des conseils de bandes (NdT: conseils de tribus aus USA) les aident à commettre leur crime haineux de livrer nos peuples à une puissance étrangère. Ces agents impériaux nous ont piégé pour l’assassinat final appelé (çà ne s’invente pas) “Projet termination” sous leur agent en chef, Stephen Harper de l’entreprise militaire appelée CANADA.

CANADA Inc. a récemment annoncé son plan de nous annihiler et de nous enlever nous et nos façons de vivre inhérentes, de la face d’Onoware:geh. Ces INDIENS corporatistes vont verser notre sang tout comme Ollie Wilson d’Onondaga (NdT: une des nations de la confédération iroquoise), qui essaya de diriger les troupes de l’état de New York lorsqu’elles nous ont attaqué le 18 Mai 1997.
Guswentha (wampum deux rangées), fondé sur le monde naturel ne permet pas aux traîtres de retourner dans le canoë une fois qu’ils l’ont quitté. Les INDIENS corporatifs sont des serviteurs d’une armée étrangère. Ils ne sont plus Ongwehon:we, le peuple naturel originel qui vit selon la loi de la terre. Quand ces criminels seront amenés devant nous, ils savent que le mot “désolé” et que le pardon n’existent pas pour le crime de génocide selon Kaianere:kowa. Ils seront mis en accusation d’avoir commis des crimes contre l’humanité, d’abord en ne respectant pas notre souveraineté en signant des “accords” afin de militariser nos communautés, de secrètement vendre nos ressources et de voler notre mode de vie et nos vies. Ce faisant, essayant de compléter le génocide planifié.

Chaque wampum (article) de la Loi de la Grande Paix est bafoué. Qu’ils se tiennent devant nous ou pas, il y a une punition pour le crime de génocide, l’ “assassinat délibéré d’une race ou d’un groupe culturel.

Les agents de la corporation sont coupables de conspiration pour haute trahison. Lorsque leur utilité envers leurs maîtres sera finie, ils seront jetés comme des vieilles chaussettes. Ces INDIENS “des alentours du fort” leur ont donné un faux accès au vrai peuple naturel et ses visages à venir. Pour arrêter la tricherie, la ligne de front imposée par le CANADA et toutes attaques subséquentes seront résistées avec la plus grande véhémence. Sans ses collabos INDIENS l’entreprise CANADA va s’effondrer.

Comme le chante si bien (le regretté) Joe Cocker: “If you disrespect anybody that you run into, how in the world do you think anybody’s s’posed to respect you. .. You goin’ out the world backwards, like you did when you first come here.”
“Si vous manquez de respect à chaque personne que vous rencontrez, comment voulez-vous que quiconque soit supposé vous respecter… Vous allez dans le monde à reculons, comme vous le faisiez lorsque vous êtes arrivés ici en premier lieu.”

 

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La solution au colonialisme en Amérique existe… La Grande Loi de la Paix (Kaianerehko:wa), 1ère constitution d’une nation sans état de l’histoire de l’humanité

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A notre connaissance, la Grande Loi de la Paix, Kaianerehko:wa, connue sous le nom plus commun de « constitution de la confédération iroquoise », estimée avoir été écrite et documentée sous forme de 117 wampums au XIIème siècle, n’existe pas en français. Elle a été transcrite en langue iroquoise et en anglais, mais pas en français.

Nous entreprenons la traduction des 117 articles de ce document extraordinaire, la plus ancienne constitution, document politique, dûment répertorié, de l’histoire de l’humanité et qui fut à l’origine (dans une forme édulcorée satisfaisant le système oligarchique occidental) à la fois de la constitutions des Etats-Unis d’Amérique et de la charte des Nations-Unies.

Nous espérons avoir fini la traduction avant la fin de l’année et la publierons par segments vu la longueur du document. Si nos recherches concernant une traduction française complète s’avèrent toujours infructueuses d’ici la fin de la traduction, nous offrirons notre travail à la Confédération Iroquoise à des fins éducatives.

— Résistance 71 —

 

Entretien avec le Mohawk Mark Maracle membre des anciens de la nation Mohawk: “La dette des ‘Américains’ aux nations autochtones et de 700 000 milliards de dollars”

 

La Voix de la Russie

 

24 Mars 2014

 

url de l’article (avec entretien audio):

http://voiceofrussia.com/news/2014_03_24/Americans-owe-native-Indian-People-over-700-trillion-3780/

et

http://mohawknationnews.com/blog/2014/05/09/new-free-great-law-video/

 

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

 

Le génocide des peuples indigènes d’Amérique du Nord et du Sud continue juqu’à ce jour et les nations indiennes continuent leur lutte pour leur existence même. Le gouvernement américain n’a jamais révoqué l’ordre actif de l’extermination complète des peuples Indiens tout comme il n’a jamais permis aux véritables propriétaires des terres sur lesquelles les “Américains” squattent de parvenir à aucune forme de redressement. En termes monétaires les “Américains” doivent aux peuples autochtones plus de 700 000 milliards de dollars et ils continuent à violer de plus belle une terre qui n’est pas la leur. Mark Maracle est un ancien de la nation Mohawk, membre de la confédération iroquoise; il s’est entretenu avec La Voix de la Russie sur ces sujets et plus encore. Mr Maracle a dit que la Loi de la Grande Paix qui fut donnée aux Iroquois fut en fait donnée au monde entier et il invite toute personne à venir écouter et apprendre.

Hello, je suis votre hôte John Robles et vous écoutez un entretien avec Mr Mark Maracle, membre du conseil des anciens de la nation Mohawk, membre du clan des loups de la communauté des 6 Nations (iroquoises). Ceci est la seconde partie de l’enretien, vous pouvez trouver e reste de l’entretien sur la Voix de la russie voiceofrussia.com

Robles: C’est presque impossible de redresser les torts de quelque chose de si monumentalement horrible (le génocide des nations autochtones du continent des Amériques), mais il doit bien y avoir une possibilité de changement, de redressement…

Maracle:

C’est ce qu’est la Grande Loi de la Paix… elle nous enseigne que le pouvoir réside dans le peuple, par le peuple se réunissant. Quand il (le Faiseur de Paix) est venu en premier lieu et qu’il forma les Cinq Nations, il leur a dit: “Vous êtes une Union et le pouvoir réside dans le peuple”. Tous ces gens qui se sont levés en Russie et ont combattu conre l’Allemagne nazie, c’était le pouvoir du peuple, dans le peuple.

Robles: A propos de ce qu’il se passe en Ukraine maintenant ? Je suis sûr que vous suivez les évènements. Ce n’est pas le peuple qui a saisi le pouvoir.

Maracle: Je sais qu’ils ne disent pas la vérité dans les réseaux d’information. Je ne perds même plus mon temps à regarder ces stations d’information parce que ce n’est juste que de la propagande, c’est contrôlé par le gouvernement, contrôlé par la FCC. A chaque fois qu’ils veulent dire la vérité, ils peuvent juste les fermer vous savez. Je donne un grand crédit à Kahentinetha Horn pour tout ce qu’elle publie sur Mohawk Nation News.

Robles: Oui, elle n’a pas peur de dire la vérité et vous avez une solution très élégante de gérer la situation. On m’a demandé, j’ai personnellement écrit au sujet de la manipulation des médias et tout le reste et des gens m’ont demandé: “Qu’est-ce qu’on peut faire ?” et votre solution est la plus élégante que j’ai entendue, fermez la télé, ne la regardez plus car s’ils n’ont plus d’audience, ils n’ont plus de pouvoir (de persuasion).

Maracle: L’information est un anesthésiant de l’esprit, cela ne fait juste que programmer l’esprit des gens, le formater. Ils vous martèlent sans cesse, jour après jours et après un moment vous finissez par croire leur propagande. Ce n’est pas différent de ce que Hitler faisait.

Robles: A l’exception qu’ils prétendent être justes, équilibrés, ils prétendent être ce qu’ils ne sont pas du tout. Ils ont des femmes faisant cela, ils ont un président noir faisant tout cela et les gens sont trompés.

Maracle: Comme je l’ai déjà dit: ils sont mythomanes. Nos vieux chefs il y a bien longtemps nous avaient dit: “Vous faites face à des gens qui ont deux visages et deux langues.”

Robles: Que vous ont-ils dit, comment les combattre ?

Maracle: Nous nous sommes battus, nous avons combattu farouchement, des centaines d’années. Le peuple Mohawk se bat toujours et beaucoup de gens autochtones se battent au Mexique, ils luttent, sans cesse. J’ai dit à Kahentinetha: “Nous avons la meilleure arme du monde que nous puissions avoir, nous avons la vérité de notre côté. C’est pour cela qu’elle écrit ce qu’elle écrit, elle sort la vérité encore et toujours.

Robles: Je pense que nous pouvons voir maintenant et spécifiquement avec ce qu’il se passe en ukraine que la vérité est ce dont ils ont le plus peur.

Maracle: Oh oui, c’est la meilleure arme du monde, la vérité.

Robles: Et c’est quelque chose qu’ils ne peuvent pas vaincre et quand la vérité commence à sortir et que les gens l’acceptent, alors le réveil commence. Je pense que les gens commencent vraiment à se réveiller pour ce que j’ai vu.

Maracle: Comme je lui ai dit la puissance n’est pas le droit parce que nous nous sommes levés devant leurs puissantes armées et leur forces de police, sans peur. Il y a une grande chose au sujet de mon peuple, nous n’avons aucun crainte ou peur lorsque vient le moment de les confronter.

Robles: Quel serait votre conseil aux gens, aux Ukrainiens maintenant qui font face à une attaque de leur pays et de leur peuple ?

Maracle: Ils doivent faire la même chose que nous faisons. Ils doivent se dresser sans peur avec la vérité de leur côté, croire en la vérité et ils gagneront, alliez-vous avec les gens qui croient en la vérité.

Notre message atteint le monde entier. J’ai participé à bien des confrontations et je savais que s’ils venaient et commençaient à tirer et tuer tout mon peuple, le reste du pays se réveillerait et nous rejoindrait. Je sais qu’ils le feront, ils l’ont déjà fait. Ils l’ont montré au Canada dans les années 1990. Ils ont mis un terme et bloqué tout le système de transport (terrestre et fluvial) à travers le Canada de la côte Est à la côte Ouest. Les peuples autochtones l’ont fait. C’est comme cette affaire d’oléoduc (NdT: pipeline Greystone XL de TransCanada pour transférer le bitume des sables bitumeux d’Alberta au Golfe du Mexique) qu’ils veulent faire passer au travers. Les peuples autochtones peuvent stopper tout çà et les non-autochtones qui savent la différence entre le juste et l’injuste le bien et le mal peuvent se tenir à nos côtés, des nations originelles de ce continent, de ce pays, pour protéger l’environnement, ils peuvent l’arrêter.

Robles: Comment cela se passe t’il ? Pouvez-vpus nous donner quelques détails ?

Maracle: C’est un combat.. difficile, parce que… la raison pour laquelle c’est difficile est parce qu’ils ont créé tant de chômage dans ce pays. C’est pire que pendant la grande dépression pour l’emploi à l’heure actuelle dans ce pays et les gens doivent avoir du travail, ils doivent nourrir leurs familles et c’est là-dessus qu’ils (les entrepreneurs et les états) comptent. Comme je l’ai déjà dit, ils essaient de revenir au simple statut de “riches et pauvres”.

Une autre chose est qu’ils doivent tellement d’argent aux peuples autochtones, si vous voulez avoir un aperçu monétaire de la chose, il s’agit de quelques 700 000 milliards de dollars depuis tout ce temps, si vous voulez tout mettre sous forme d’argent. Comme je le dis, 24 heures par jour et 7/7, ils violent cette terre continuellement.

Robles: Y a t’il des choses que votre nation fait en ce moment internationalement comme par exemple à l’ONU ?

Maracle: Non, l’ONU ne fera jamais rien parce que cela remonte à l’extermination quasi totale de notre peuple.

Le gouvernement fédéral ne va pas dire d’un seul coup: “Nous n’avons jamais révoqué l’ordre de totalement exterminer les peuples autochtones d’Amérique du Nord.” Ils ne vont pas le faire. De plus, le concept même des Nations-Unies provient de la Confédération Iroquoise, voilà d’où est venus l’idée à la base.

Robles Mais cela doit être recréé, parce que ce qui existe maintenant a été complètement corrompu, ne seriez-vous pas d’accord là-dessus?

Maracle: Bien sûr que cela l’est. Les seules nations véritablement unies dans ce pays sont celles de la Confédération Iroquoise et des autres nations qui existent à travers le pays. Des nations entières ont été exterminées, des nations entières…

Et maintenant ils ont les enfants à l’école et ils tuent les esprits, ils tuent l’esprit de leurs propres enfants

Robles: Y a t’il un moyen pour les gens qui sont dans ce système aux Etats-Unis (et au Canada), y a t’il un moyen pour eux d’apprendre plus au sujet de la Grande Loi de la Paix ?

Maracle: C’est expliqué dans la Grande Loi, qui préconise que l’on s’assoit sous le grand arbre de la paix et qu’on apprenne que l’on peut résider. S’ils cherchent à venir sous l’arbre de la paix et apprendre, ils peuvent résider sous la protection de la Grande Loi. S’ils avaient vécu en respectant la Grande Loi, il n’y aurait pas eu toutes ces guerres partout. C’est cela l’enseignement de la Grande Loi de la Paix: vivre en paix.

Robles: Comment les gens du commun, comment de manière pratique, peuvent-ils apprendre plus à son sujet, corriger les tords ?

Maracle: Il y a une prophétie: Quand les choses vont vraiment devenir mauvaises, si mauvaises, que les gens vont venir voir les autochtones et leur demander: “Que pouvons-nous faire pour survivre ?” C’est exactement ce que je dis à propos de la grande loi. Ils peuvent venir et renconter les Mohawks et ils peuvent venir s’assoir pour être conseillés, pour apprendre, pous savoir.

Robles: Je sais que nous avons Mohawk Nation News comme organe de diffusion. Y a t’il une autre manière pour la communauté internationale d’en savoir plus, un site internet peut-être ou une organisation ou quelque chose que les gens pourraient contacter ?

Maracle: Sur le site internet de Kahentinetha, elle a publié le texte de la Grande Loi de la Paix (en anglais et en Mohawk), ils peuvent aller sur le site, c’est dessus. Il y a aussi une très bonne vidéo sur le site qui montre quelques actions qui ont été commises contre notre peuple.

Robles: Pouvez-vous nous en dire un peu plus à ce sujet ? et ensuite auriez-vous une conclusion, car notre temps d’antenne est presque fini ?

Maracle: Dans un des combats, ils (état, province, autorités) envoyêrent des milliers et des milliers de soldats canadiens contre 72 ou 73 Mohawks à Okansadaggi. Mais il n’y avait pas que des Mohawks, il y avait des membres d’autres nations qui vinrent en soutien et lorsque cela se déroulait, différentes nations de tout le pays vinrent là-bas. Nous avons combattu à Okwasossni, à Tyendinaga, dans différentes parties des 6 nations. Bon nombre de nations à travers le pays ont leur propre combat vous savez. Mais nous unir y mettra un terme. Nos peuples doivent réaliser et comprendre que c’est en nous unissant tous ensemble que viendra le vrai pouvoir, c’est de là que vient la force.

Robles: Quel conseil donneriez-vous à ces nations, ces personnes du monde qui veulent soutenir les Nations autochtones ?

Maracle: La Grande Loi qui fut donnée aux Iroquois ne le fut pas seulement pour les Iroquois, elle le fut pour le monde entier. Nous avons pour mission de donner ce message au monde, les racines du grand arbre albinos de la paix englobent le monde entier.

Ce n’est pas quelque chose qui a été donné aux nations iroquoises. Ce fut donné pour tout le monde. Nous invitons quiconque le désire à venir, à écouter et à apprendre.

Tout ce qu’ils ont à faire est de contacter Mohawk Nation News et elle leur donnera toute information nécessaire.

Robles: Monsieur, y aurait-il quelque chose que vous voudriez rajouter ?

Maracle: Non, ce fut un plaisir de parler avec vous et j’espère de tout cœur que vos auditeurs ont compris un peu ce que j’ai dit. S’ils veulent en savoir plus, allez sur le site mentionné.

Robles: Merci beaucoup, ce fut un grand honneur monsieur que de m’entretenir avec vous. J’en suis fort aise.

Maracle: Merci à vous.

FIN DE L’ENTRETIEN

Résistance politique: Délégation iroquoise en Hollande pour renouvellement de traité (Wampum Deux Rangées)…

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Pas si anecdotique qu’il n’y paraît. Il faut bien comprendre que les peuples autochtones des Amériques (dont certains comme la confédération iroquoise, sont plus actifs que d’autres sur le plan international) sont sur la voie définitive du recouvrement de leur souveraineté et de leurs territoires. Cela ne fait pas l’ombre d’un doute, la question n’est pas de savoir s’ils redeviendront autonomes de pleins droits… mais quand… et cela n’est pas si lointain qu’on le pense, car la société occidentale régit par le capitalisme oligarchique est en train de s’effondrer à vitesse V…

— Résistance 71 —

 

Haudenosaunee (Confédération iroquoise) renouvelle le traité du Wampum à deux rangées avec la Hollande

Kenneth Deer

 

6 Octobre 2013

 

url de l’article original:

http://indiancountrytodaymedianetwork.com/2013/10/06/haudenosaunee-renew-two-row-wampum-dutch

 

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

 

La campagne de renouvellement du traité Wampum à deux rangées est arrivée aux Pays-Bas.

Dans une cérémonie sous un arbre de paix au centre de la vile de la Hague, le gardien de la tradition Onondaga (NdT: Une des six nations de la confédération iroquoise) Oren Lyons a présenté une réplique du wampum deux rangées à l’ambassadeur des droits de l’Homme du gouvernement des Pays-Bas.

Lyons a dit: “Les Hollandais furent les premiers à venir sur nos territoires et a requérir un accord commercial. Nos leaders ont alors observé que vous ne retourneriez pas chez vous avant un bon moment. Ils suggérèrent qu’une relation formelle ‘de nation à nation’ soit établie plutôt que juste un accord de commerce. Ceci résulta en Guswenta (le traité wampum à deux rangées). Vous dans votre navire et nous dans notre canoë, navigant côte à côte au long de la rivière de la paix et de l’amitié aussi longtemps que le soleil se lèvera à l’Est et se couchera à l’Ouest, aussi longtemps que l’eau coulera du haut de la colline et aussi longtemps que l’herbe sera verte. Ceci est le grand-père de tous les traités qui s’ensuivirent en Amérique du Nord.”

L’ambassadeur Lionel Veer a accepté de bonne grâce le wampum et a dit que le wampum représente ce qui est possible entre nos deux nations. “Il est très important qu’on nous rappelle ce qu’est la paix en ces moments difficiles. Cela demande un gros effort. Non seulement par les leaders du monde, mais plus particulièrement par les gens du commun, parce que la paix est entre leurs mains.”

L’ambassadeur a également dit qu’il y aura toujours une excellente relation entre l’Haudenosaunee et les Pays-Bas.

L’endroit de la cérémonie ne pouvait pas être plus approprié. L’arbre de la paix y fut planté en 2006 par feu le grand chef Mohawk Jake Swamp, fondateur de la Tree of Peace Society (Société de l’arbre de la paix). Swamp fit le tour du monde pour promulguer les enseignements de l’Haudenosaunee.

Cette année marque le 400ème anniversaire du premier accord passé entre l’Haudenosaunee et les Hollandais, représenté par le wampum à deux rangées. Tout comme l’arbre de la paix, le wampum deux rangées est un symbole très fort.

La cérémonie fut célébrée par des représentants du peuple indigène des îles Molluques, qui fut colonisé par les Hollandais, puis plus tard envahit par les Indonésiens. Au son des tambours et des notes soufflées d’une conque, ils marchèrent dans leurs costumes traditionnels suivis par une longue bannière ayant deux longues lignes violettes représentant les deux rangées portant ces mots “Honorez les traités avec les peuples natifs et protégez la Terre”.

Derrière suivait la délégation Haudenosaunee (Iroquoise) de Lyons et des Mohawks Joe Deom et Kenneth Deer (NdT: L’auteur de ces lignes), derrière se trouvaient supporteurs et observateurs.

La marche s’arrêta devant l’arbre de paix juché sur un monticule dans un parc. Avec la bannière en arrière plan, un gros tambour et ses deux servants était au centre de l’évènement. Après un chant de bienvenue et un discours en langue molluque, la délégation Haudenosaunee fut invitée à se tenir au centre d’un cercle cérémonial tracé sur le sol.

Chacun des délégués fut accueilli pas le maître de cérémonie des Molluquois et une étoffe rouge fut placée autour de leurs épaules. En réponse, Oren Lyons accepta la bienvenue et Joe Deom brûla du tabac au pied de l’arbre de paix. (NdT: rituel qui n’est pas seulement iroquois, mais représentatif de toutes les nations indiennes pour lesquelles le tabac est une plante sacrée, utilisée pour la purification)

Puis d’autres personnes furent invitées dans le cercle et présentèrent des offrandes autour du grand tambour, telles du maïs, de l’eau, une pipe, des documents et autres objets. Un bâton parlementaire fut passé autour du cercle et chaque personne donna un bref discours exprimant des mots d’encouragement. (NdT: Le bâton peut-être une plume d’aigle pour les amérindiens. La tradition veut que l’on n’interrompe pas celui ou celle qui parle en étant en possession du bâton/plume. Interrompre la personne est le signe d’un ruffian et perçu comme insultant.)

Avant de conclure, l’arbre de paix fut gratifié d’offrandes d’eau et de tabac.

C’est à ce moment que le wampum deux rangées fut donné à l’ambassadeur hollandais.

“Cette cérémonie fut très importante pour maintenir la chaîne d’alliance entre l’Haudenosaunee et les Hollandais, l’ambassadeur représentant le gouvernement des Pays-Bas”, a dit Oren Lyons.

Joe Deom ajouta : “J’ai demandé à l’ambassadeur de mettre la ceinture wampum dans un endroit bien en vue afin de rappeler à tous notre histoire et notre relation.”

La cérémonie fut organisée par le Centre Néerlandais des Peuples Indigènes, dont le directeur est Mr. Leo Van der Vlist.

La délégation Haudenosaunee retourna ensuite à Genève, en Suisse, point de départ de ce voyage, pour continuer les débats au symposium des Nations-Unies sur les peuples indigènes. Dans la soirée du même jour, ils furent reçus par le maire de Genève dans une réception officielle commémorant le voyage du chef Cayuga (NdT: Une autre des six nations iroquoises) Deskahe à Genève en 1924, lorsqu’il s’adressa à la ville de Genève sur invitation de son maire.

En 1977, l’Haudenosaunee voyagea de nouveau à Genève, cette fois-ci pour une marche avec les peuples indigènes des Amériques aux Nations-Unies dans ce qui fut l’évènement historique de la seconde étape de l’établissement des relations entre les peupes indigènes du monde et les Nations-Unies.

De 1613 à 2013, l’Haudenosaunee a été impliquée dans des accords internationaux avec les puissances européennes et continuera à le faire dans le futur.

Kenneth Deer, Mohawk, is a freelance journalist, the former publisher and editor of The Eastern Door newspaper, 2010 National Aboriginal Achievement Award Winner for Media, member of the Board of Trustees of the UN Voluntary Fund for Indigenous Populations, and Chief Administrative Officer of Indigenous World Association, an NGO with UN consultative status

Société contre l’État: Comment l’étatisme colonialiste a pourri la gouvernance autonome indigène en Amérique du Nord…

Posted in actualité, altermondialisme, autogestion, démocratie participative, France et colonialisme, guerres hégémoniques, guerres imperialistes, ingérence et etats-unis, résistance politique, terrorisme d'état with tags , , , , , , , on 27 septembre 2013 by Résistance 71

L’exemple Iroquois (parmi d’autres), significatif car la société iroquoise était traditionnellement parfaitement organisée dans une confédération autonome, souveraine et non-étatique.

L’occident pourrit tout ce qui entre à son contact et détruit, élimine ce qu’il ne comprend pas et donc n’accepte pas…

— Résistance 71 —

 

Serviteurs du peuple

 

John Kane

 

11 Septembre 2013

 

url de l’article original:

http://www.letstalknativepride.blogspot.jp/2013/09/servants-of-people.html

et

http://tworowtimes.com/opinions/columns/lets-talk-native/servants-of-the-people/

 

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

 

C’était un honneur réservé à ceux qui avaient déjà prouvé à la fois leur volonté de servir mais aussi leur efficacité à le faire. Ceci était notre concept, unique de part le monde, mais qui avait un très fort sens de droiture et de rectitude que beaucoup aimerait dire qu’elle est leur. Bien sûr, affirmer quelque chose et ce qui est vraiment ne sont pas toujours la même chose.

La partie la plus folle de cette histoire est que nous n’utilisons plus ce concept ou même cette expression. Les Américains n’ont jamais vraiment bien compris ce concept, mais jusqu’à aujourd’hui, ils réfèrent ceux élus ou en charge comme étant dans le “service public”, mais ceci ne sont que des mots. Que nous est-il arrivé ? Ceux qui maintenant arrivent “en fonction” ou possède un “titre”, s’appellent eux-mêmes les “leaders tribaux”. Ils clâment une autorité venant de nulle part, gagnent grassement leur vie, et laissent la politique, la diplomatie, la défense de la souveraineté à des avocats, des consultants et des lobbyistes, qui pour la vaste majorité ne sont pas autochtones. Pire même. Alors qu’ils clâment une autorité illégitime et délèguent des “professionnels” pour faire leur travail, ils enlèvent le pouvoir du peuple et piétinent ses droits de naissance.

Attention, ceci ne se passe pas dans le vide. L’attitude du laisser-faire, j’en foutiste des gens permet à ceci de se produire. Le fait même qu’un mouvement comme Idle No More ait pu prendre est une reconnaissance de l’évidence que les gens ont été passifs et invisibles bien trop longtemps.

Il doit aussi être clair que ceci n’est pas juste un commentaire sur les “gouvernements élus”. Quiconque suggère les vertus du “système de chefferie” comme certain voudrait faire croire qu’il existe aujourd’hui ou parle de manière romantique de ce qu’il fut dans le passé, prouve déjà mon point de vue. La Grande Loi de la Paix, Kaianereh:kowa des Haudenosaunee (Confédération Iroquoise) n’a JAMAIS appelé pour un “système de chef”. Le processus qui fut méticuleusement mis en place et représenté par la ceinture wampum Haiwentha, le wampum cercle et bien d’autres images est un “système de clan”. Ce processus lent et délibéré a donné le pouvoir au peuple, a mis en place les responsabilités partagées des hommes et des femmes et a clairement défini les rôles de ces hommes et de ces femmes qui seront placés au service de leur peuple.

Mais aujourd’hui, les chefs, présidents, PDG, fiduciaires, conseillers et même les gardiens de la foi et les mères de clan sont sélectionnés au travers de quelque processus que ce soit, par une petite fraction des populations que ces personnes affirment “mener”. Ils deviennent “reconnus fédéralement” au travers du BIA (Bureau of Indian Affairs) aux Etats-Unis ou des Affaires Indiennes au Canada et en l’absence de leur propre “autorité constitutionnelle” se reposent sur cette “reconnaissance” pour affirmer leur autorité non pas de serviteurs de leurs peuples mais comme leurs “leaders”.

Quelques uns de ces “leaders” gagnent plus en une journée que la plupart des gens de leur peuple en une semaine, et ce sans aucune demande de rendre compte du temps passé et de ce qu’ils ont effectivement fait. Une fois en poste, plus de temps est passé à sécuriser cette fonction, que de faire le boulot que requiert la fonction.

Serviteurs du peuple ? Je l’ai déjà dit auparavant que lorsque gagner une élection ou une nomination ressemble à gagner à la lotterie, alors la question qui doit être posée est la suivante: Qui sert qui ? Quand avez-vous vu pour la dernière fois un “leader tribal” se déplacer pour demander ce que vous pensez de tel ou tel problème ou simplement comment allez-vous ? Je suspecte qu’à moins qu’il ne s’agisse d’un membre de votre famille siégeant au conseil, probablement jamais. Quand les avez-vous entendu pour la dernière fois référer à eux-mêmes comme les “serviteurs du peuple”? Quand fut la dernière fois qu’ils servirent à quelque chose ?

On m’a dit récemment que les gens ont besoin de leaders et qu’il veulent être dirigés. Je ne suis pas du tout d’accord. J’ai trouvé que les gens veulent être encouragés et avoir leur mot à dire et pouvoir décider. Ils veulent savoir qu’ils comptent pour quelque chose et qu’il y a une place pour eux dans le processus de prise de décisions. Ils veulent lutter pour leur souveraineté et être la force derrière la diplomatie de “leurs serviteurs” et non pas être les derniers à savoir ce que les avocats et les lobbyistes payés par leurs “leaders” ont perdu dans la toute dernière négociation ou bataille légale.

J’ai vu ce que des “leaders” puissants font. Ils deviennent riches, célèbres et sont félicités par les gouvernements non-autochtones et les institutions pendant que la dépendance dans les revenus des casinos ou des programmes gouvernementaux augmente, que la souveraineté est grignotée centimètre par centimètre et que le processus d’assimilation dans les sociétés dominantes continuent de plus belle.

Beaucoup sont en fait déjà devenus fatalistes sur ce que les choses sont, mais ces flashes brefs de la mise en pouvoir des peuples sont visibles en certaines occasions. Les peuples ont besoin d’être le pouvoir tous les jours.

Nous n’avons pas besoin de leadership…

Nous avons besoin de participation !

 

Résistance politique: Devant la fange politico-étatique et ses impasses irréversibles, voyons les solutions existantes…

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La souveraineté inhérente des Haudenosaunee (Iroquois)

 

John Kane

 

juin 2013

 

url de l’article original:

http://www.letstalknativepride.blogspot.jp/2013/06/the-inherent-sovereignty-of.html

 

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

 

En 1776, quand un groupe de sujets britanniques voulurent se séparer de leur empire, il y avait plus qu’une bataille qui devait être combattue. Ils avaient besoin en premier lieu d’une raison, d’une philosophie que le reste du monde (l’Europe en particulier) pourrait embrasser pour une telle révolte. Cette raison fut mise en place dans la déclaration d’indépendance des treize états des Etats-Unis d’Amérique. “Nous considérons ces vérités être évidentes par elles-mêmes, que tous les hommes sont créés égaux, qu’ils sont autorisés par leur créateur à certains droits inaliénables et que parmi ceux-ci figurent la liberté, la vie et la poursuite du bonheur.” Quoi qu’il en soit, pour les Européens, cette vérité n’était pas évidente.

Sous le joug des monarchies européennes, tous les hommes n’étaient pas vus égaux et les droits ne provenaient pas de la création mais du trône, des familles royales. La “souveraineté” des monarques était dérivée du plus gros mensonge jamais dit par l’humain: que “dieu” avait accordé un pouvoir absolu et “divin” à certains élus pour régner sur les autres. Les rois et reines d’Europe règnaient en utilisant le pur mythe qu’ils avaient été choisis par dieu pour faire usage du pouvoir absolu et sans limite sur tout homme sur terre. La vaste majorité, ceux qui ne sont pas choisis par dieu, n’ont aucun droit inhérent à la liberté ou à la poursuite du bonheur sur terre. Tout privilège provient du trône et même la vie était un privilège donné ou limité à la discrétion de ces “règnants”.

Pendant des milliers d’années, les Haudenosaunee (NdT: littéralement “le peuple des grandes maisons” aussi connu sous le nom d’Iroquois) ont vécu dans un monde où seule la Nature et l’ordre naturel des choses donnaient un sens à la vie. La souveraineté était inhérente, elle était un  droit de naissance, elle était “inaliénable”. Le respect des voies de tous les éléments de la création guida notre propre voyage au travers des générations. Le pouvoir et l’autorité de nous occuper de nous-mêmes était un droit individuel et un devoir moral. Notre souveraineté n’était pas un droit collectif mais un droit que nous défendions collectivement. Notre peuple n’était pas “gouverné” ou mené par quelques privilégiés, mais au contraire était servi par eux. Le consentement direct du peuple était nécessaire pour toute décision majeure à prendre. Ceci fut le rationale, le modèle, pris par ceux qui rompirent avec leur monde blanc et qu’ils vendirent au reste du monde comme la “grande expérience” que sont les Etats-Unis d’Amérique, du moins sur le papier…

La “déclaration d’indépendance” édictait de fait que “les pouvoirs justes” d’un gouvernement dérivaient ces pouvoirs du “consentement des gouvernés”. La claire implication de ceci était que le pouvoir émanait du peuple et que toute “autorité” n’émanant pas du consentement du peuple ne pouvait pas être juste. Ceci était en provenance directe de la philosophie et de la voie des Haudenosaunee. Ceux qui étaient choisis pour des responsabilité spécifiques n’étaient pas entraînés comme leaders mais étaient en fait placés comme serviteur de leur peuple, à leur service. Les jeunes USA promirent d’adopter ce concept également. Mais les responsabilités se confondent souvent avec l’autorité, spécifiquement pour ceux qui ont vécus des siècles sous le joug d’une hiérarchie, d’un système de classes, d’un système de domination fait de disparités. Les influences du système européen non seulement corrompirent les intentions de leurs enfants, mais au bout du compte firent des dégâts également dans notre voie, dégâts qui survécurent les âges également.

Ne vous leurrez pas. Que les citoyens des Etats-Unis (et du Canada) voient maintenant leurs positions d’élus du peuple comme positions de “gouvernant” plutôt que de “serviteurs”, qu’ils acceptent l’extinction de leurs droits de naissance et leurs droits et privilèges comme “dons” de ces “gouvernants”, les Haudenosaunee eux ne le voient pas du tout comme cela ! élus soit par vote ou sélectionnés au travers des clans, ceux choisis par les gens du peuples sont des serviteurs. Ceux qui s’assoient dans les conseils au nom de leur peuple n’ont aucune autorité pour et par eux-mêmes. Les résolutions, les décisions et les propositions ne peuvent être faites qu’après le consentement du peuple, des membres de la communauté.

Comme notre souveraineté demeure investie dans le peuple, la surveillance constante de l’autorité de notre peuple mise en place par l’autorité assumée et abusive du “leadership tribal” par des officiels gouvernementaux non-indigènes doit être dénoncée. Ce que certain regarde comme une “nation” est en fait, “le peuple”. La “nation” n’est pas un conseil, un chef, un président, un PDG ou un fiduciaire. Encore et toujours, ces gens sont des serviteurs du peuple.

Nos modes de vie sont les moyens de notre survie. Le droit de nous occuper de nous-mêmes est une assertion de notre droit inhérent, de notre souveraineté. Le commerce qui s’effectue au travers de nos territoires et entre nos territoires est le commerce le plus vital et le plus productif que nous avons. Notre commerce individuel de nation à nation est un commerce de nation à nation et est une transaction d’un territoire indigène à un autre. Un acte d’agression par un gouvernement non-autochtone, une agence ou un officiel contre un individu se livrant à une action légale sur un territoire indigène ou entre des territoires indigènes est un acte d’agression contre nos nations.

Violer la souveraineté d’un individu, viole la souveraineté de nous tous. Le commerce effectué d’un territoire indigène à un autre par notre peuple est un acte souverain dans l’utilisation libre et la jouissance de nos territoires et nous avons le droit de nous occuper de nous-mêmes sans interférences, que le commerce soit pratiqué par des individus ou par une agence ou un représentant du peuple.

 

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John Kane est un Mohawk de Kanahwake, activiste politique, résidant en territoire Seneca. Il est l’hôte de l’émission de Radio “Let’s Talk Native Pride”.