Anthropologie politique: État, capitalisme, occident, colonialisme, ethnocide et génocide (Pierre Clastres)

 

De l’ethnocide

 

Pierre Clastres

1974

 

II y a quelques années, le terme d’ethnocide n’existait pas*. Bénéficiant des faveurs passagères de la mode et, plus sûrement, de son aptitude à répondre à une demande, à satisfaire un besoin certain de précision terminologique, l’utilisation du mot a largement et rapidement dépassé son lieu d’origine, l’ethnologie, pour tomber en quelque sorte dans le domaine public. Mais la diffusion accélérée d’un mot assure-t-elle à l’idée qu’il a mission de véhiculer le maintien de la cohérence et de la rigueur souhaitables ? Il n’est pas évident que la compréhension profite de l’extension et qu’en fin de compte, on sache de manière parfaitement claire de quoi l’on parle lorsqu’on se réfère à l’ethnocide. Dans l’esprit de ses inventeurs, le mot était assurément destiné à traduire une réalité qu’aucun autre terme n’exprimait. Si l’on a ressenti la nécessité de créer un mot nouveau, c’est qu’il y avait à penser quelque chose de nouveau, ou bien quelque chose d’ancien mais non encore pensé. En d’autres termes, on estimait inadéquat, ou impropre à remplir cette exigence nouvelle, un autre mot, d’usage depuis plus longtemps répandu, celui de génocide. On ne peut par conséquent inaugurer une réflexion sérieuse sur l’idée d’ethnocide sans tenter au préalable de déterminer ce qui distingue le phénomène ainsi désigné de la réalité que nomme le génocide.

Créé en 1946 au procès de Nuremberg, le concept juridique de génocide est la prise en compte au plan légal d’un type de criminalité jusque-là inconnu. Plus précisément, il renvoie à la première manifestation, dûment enregistrée par la loi, de cette criminalité : l’extermination systématique des Juifs européens par les Nazis allemands. Le délit juridiquement défini de génocide s’enracine donc dans le racisme, il en est le produit logique et, à la limite, nécessaire : un racisme qui se développe librement, comme ce fut le cas dans l’Allemagne nazie, ne peut conduire qu’au génocide. Les guerres coloniales qui se sont succédé depuis 1945 à travers le Tiers-Monde et qui, pour certaines, durent encore, ont d’autre part donné lieu à des accusations précises de génocide contre les puissances coloniales. Mais le jeu des relations internationales et l’indifférence relative de l’opinion publique ont empêché l’institution d’un consensus analogue à celui de Nuremberg : il n’y eut jamais de poursuites.

Si le génocide antisémite des Nazis fut le premier à être jugé au nom de la loi, il n’était pas en revanche le premier à être perpétré. L’histoire de l’expansion occidentale au xixe siècle, l’histoire de la constitution d’empires coloniaux par les grandes puissances européennes est ponctuée de massacres méthodiques de populations autochtones. Néanmoins, par son extension continentale, par l’ampleur de la chute démographique qu’il a provoquée, c’est le génocide dont furent victimes les indigènes américains qui retient le plus l’attention. Dès la découverte de l’Amérique en 1492, se mit en place une machine de destruction des Indiens. Cette machine continue à fonctionner, là où subsistent, au long de la grande forêt amazonienne, les dernières tribus « sauvages ». Au cours de ces dernières années, des massacres d’Indiens ont été dénoncés au Brésil, en Colombie, au Paraguay. Toujours en vain.

Or, c’est principalement à partir de leur expérience américaine que les ethnologues, et tout particulièrement Robert Jaulin, ont été amenés à formuler le concept d’ethnocide. C’est d’abord à la réalité indienne d’Amérique du Sud que se réfère cette idée. On dispose donc là d’un terrain favorable, si l’on peut dire, à la recherche de la distinction entre génocide et ethnocide, puisque les dernières populations indigènes du continent sont simultanément victimes de ces deux types de criminalité. Si le terme de génocide renvoie à l’idée de « race » et à la volonté d’extermination d’une minorité raciale, celui d’ethnocide fait signe non pas vers la destruction physique des hommes (auquel cas on demeurerait dans la situation génocidaire), mais vers la destruction de leur culture. L’ethnocide, c’est donc la destruction systématique des modes de vie et de pensée de gens différents de ceux qui mènent cette entreprise de destruction. En somme, le génocide assassine les peuples dans leur corps, l’ethnocide les tue dans leur esprit. Dans l’un et l’autre cas, il s’agit bien toujours de la mort, mais d’une mort différente : la suppression physique et immédiate, ce n’est pas l’oppression culturelle aux effets longtemps différés, selon la capacité de résistance de la minorité opprimée. Il n’est pas ici question de choisir entre deux maux le moindre : la réponse est trop évidente, mieux vaut moins de barbarie que plus de barbarie. Ceci dit, c’est à la vraie signification de l’ethnocide qu’il s’agit de réfléchir.

Il partage avec le génocide une vision identique de l’Autre : l’Autre, c’est la différence, certes, mais c’est surtout la mauvaise différence. Ces deux attitudes se séparent sur la nature du traitement qu’il faut réserver à la différence. L’esprit, si l’on peut dire, génocidaire veut purement et simplement la nier. On extermine les autres parce qu’ils sont absolument mauvais. L’ethnocide, en revanche, admet la relativité du mal dans la différence : les autres sont mauvais, mais on peut les améliorer, en les obligeant à se transformer jusqu’à se rendre, si possible, identiques entreprise de destruction. En somme, le génocide assassine les peuples dans leur corps, l’ethnocide les tue dans leur esprit. Dans l’un et l’autre cas, il s’agit bien toujours de la mort, mais d’une mort différente : la suppression physique et immédiate, ce n’est pas l’oppression culturelle aux effets longtemps différés, selon la capacité de résistance de la minorité opprimée. Il n’est pas ici question de choisir entre deux maux le moindre : la réponse est trop évidente, mieux vaut moins de barbarie que plus de barbarie. Ceci dit, c’est à la vraie signification de l’ethnocide qu’il s’agit de réfléchir.

Il partage avec le génocide une vision identique de l’Autre : l’Autre, c’est la différence, certes, mais c’est surtout la mauvaise différence. Ces deux attitudes se séparent sur la nature du traitement qu’il faut réserver à la différence. L’esprit, si l’on peut dire, génocidaire veut purement et simplement la nier. On extermine les autres parce qu’ils sont absolument mauvais. L’ethnocide, en revanche, admet la relativité du mal dans la différence : les autres sont mauvais, mais on peut les améliorer, en les obligeant à se transformer jusqu’à se rendre, si possible, identiques au modèle qu’on leur propose, qu’on leur impose. La négation ethnocidaire de l’Autre conduit à une identification à soi. On pourrait opposer le génocide et l’ethnocide comme deux formes perverses du pessimisme et de l’optimisme. En Amérique du Sud, les tueurs d’Indiens poussent à son comble la position de l’Autre comme différence : l’Indien sauvage n’est pas un être humain, mais un simple animal. Le meurtre d’un Indien n’est pas un acte criminel, le racisme en est même totalement évacué, puisqu’il implique en effet, pour s’exercer, la reconnaissance d’un minimum d’humanité en l’Autre. Monotone répétition d’une très ancienne infamie : traitant, avant la lettre, de l’ethnocide, Claude Lévi- Strauss rappelle dans Race et histoire comment les Indiens des Isles se demandaient si les Espagnols nouveau venus étaient des dieux ou des hommes, tandis que les Blancs s’interrogeaient sur la nature humaine ou animale des indigènes.

Qui sont, d’autre part, les praticiens de l’ethnocide ? Qui s’attaque à l’âme des peuples ? Apparaissent au premier rang, en Amérique du Sud mais aussi en bien d’autres régions, les missionnaires. Propagateurs militants de la foi chrétienne, ils s’efforcent de substituer aux croyances barbares des païens la religion de l’Occident. La démarche évangélisatrice implique deux certitudes : d’abord que la différence — le paganisme — est inacceptable et doit être refusée ; ensuite que le mal de cette mauvaise différence peut être atténué, voire aboli. C’est en cela que l’attitude ethnocidaire est plutôt optimiste : l’Autre, mauvais au départ, y est supposé perfectible, on lui reconnaît les moyens de se hausser, par identification, à la perfection que représente le christianisme. Briser la force de la croyance païenne, c’est détruire la substance même de la société. Aussi bien s’agit-il du résultat recherché : conduire l’indigène, par le chemin de la vraie foi, de la sauvagerie à la civilisation. L’ethnocide s’exerce pour le bien du Sauvage. Le discours laïque ne dit pas autre chose lorsqu’il énonce, par exemple, la doctrine officielle du gouvernement brésilien quant à la politique indigéniste. « Nos Indiens, proclament les responsables, sont des êtres humains comme les autres. Mais la vie sauvage qu’ils mènent dans les forêts les condamne à la misère et au malheur. C’est notre devoir que de les aider à s’affranchir de la servitude. Ils ont le droit de s’élever à la dignité de citoyens brésiliens, afin de participer pleinement au développement de la société nationale et de jouir de ses bienfaits. » La spiritualité de l’ethnocide, c’est l’éthique de l’humanisme.

L’horizon sur lequel prennent figure l’esprit et la pratique ethnocidaires se détermine selon deux axiomes. Le premier proclame la hiérarchie des cultures : il en est d’inférieures, il en est de supérieures. Quant au second, il affirme la supériorité absolue de la culture occidentale. Celle-ci ne peut donc entretenir avec les autres, et singulièrement les cultures primitives, qu’une relation de négation. Mais il s’agit d’une négation positive, en ce qu’elle veut supprimer l’inférieur en tant qu’inférieur pour le hisser au niveau du supérieur. On supprime l’indianité de l’Indien pour en faire un citoyen brésilien. Dans la perspective de ses agents, l’ethnocide ne saurait être par suite une entreprise de destruction : il est au contraire une tâche nécessaire, exigée par l’humanisme inscrit au cœur de la culture occidentale.

On nomme ethnocentrisme cette vocation à mesurer les différences à l’aune de sa propre culture. L’Occident serait ethnocidaire parce qu’il est ethnocentriste, parce qu’il se pense et se veut la civilisation. Une question néanmoins se pose : notre culture détient-elle le monopole de l’ ethnocentrisme ? L’expérience ethnologique permet d’y répondre. Considérons la manière dont les sociétés primitives se nomment elles-mêmes. On s’aperçoit qu’en réalité il n’y a pas d’auto-dénomination, dans la mesure où, en mode récurrent, les sociétés s’attribuent presque toujours un seul et même nom : les Hommes. Illustrant de quelques exemples ce trait culturel, on rappellera que les Indiens Guarani se nomment Ava, qui signifie les hommes ; que les Guayaki disent d’eux-mêmes qu’ils sont Aché, les « Personnes » ; que les Waika du Venezuela se proclament Yanomami, les « Gens » ; que les Eskimos sont des Innuit, des « Hommes ». On pourrait indéfiniment allonger la liste de ces noms propres qui composent un dictionnaire où tous les mots ont le même sens : hommes. Inversement, chaque société désigne systématiquement ses voisins de noms péjoratifs, méprisants, injurieux.

Toute culture opère ainsi un partage de l’humanité entre d’une part elle-même, qui s’affirme comme représentation par excellence de l’humain, et les autres, qui ne participent qu’à un moindre titre à l’humanité. Le discours que tiennent sur elles-mêmes les sociétés primitives, discours condensé dans les noms qu’elles se confèrent, est donc ethnocentriste de part en part : affirmation de la supériorité de son soi culturel, refus de reconnaître les autres comme des égaux. L’ ethnocentrisme apparaît alors la chose du monde la mieux partagée et, de ce point de vue au moins, la culture de l’Occident ne se distingue pas des autres. Il convient même, poussant un peu plus loin l’analyse, de penser l’ ethnocentrisme comme une propriété formelle de toute formation culturelle, comme immanent à la culture elle-même. Il appartient à l’essence de la culture d’être ethnocentriste, dans la mesure exacte où toute culture se considère comme la culture par excellence. En d’autres termes, l’altérité culturelle n’est jamais appréhendée comme différence positive, mais toujours comme infériorité sur un axe hiérarchique.

Il n’en reste pas moins que si toute culture est ethnocentriste, seule l’occidentale est ethnocidaire. Il s’ensuit donc que la pratique ethnocidaire ne s’articule pas nécessairement à la conviction ethnocentriste. Sinon, toute culture devrait être ethnocidaire : or, ce n’est pas le cas. C’est à ce niveau, nous semble-t-il, que se laisse repérer une certaine insuffisance de la réflexion que mènent, depuis un certain temps, les chercheurs que préoccupe à juste titre le problème de l’ethno- cide. Il ne suffit pas en effet de reconnaître et d’affirmer la nature et la fonction ethnocidaires de la civilisation occidentale. Tant que l’on se contente de déterminer le monde blanc comme monde ethnocidaire, on reste à la surface des choses, on demeure en la répétition, légitime certes car rien n’a changé, d’un discours déjà prononcé puisqu’ aussi bien l’évêque Las Casas par exemple, dès l’aube du xvie siècle, dénonçait en termes fort précis le génocide et l’ethnocide que les Espagnols faisaient subir aux Indiens des Isles et du Mexique. De la lecture des travaux consacrés à l’ethnocide, on retire l’impression que pour leurs auteurs la civilisation occidentale est une sorte d’abstraction, sans racines socio-historiques, une vague essence qui, de tout temps, enveloppa en soi l’esprit ethnocidaire. Or, notre culture n’est en rien une abstraction, elle est le produit lentement constitué d’une histoire, elle relève d’une recherche généalogique. Qu’est-ce qui fait que la civilisation occidentale est ethnocidaire ? Telle est la vraie question. L’analyse de l’ethnocide implique, au delà de la dénonciation des faits, une interrogation sur la nature, historiquement déterminée, de notre monde culturel. C’est donc vers l’histoire qu’il s’agit de se tourner.

Pas plus qu’abstraction extra-temporelle, la civilisation de l’Occident n’est une réalité homogène, un bloc indifférencié identique en toutes ses parties. C’est pourtant l’image que paraissent en donner les auteurs cités plus haut. Mais si l’Occident est ethnocidaire comme le soleil est lumineux, alors ce fatalisme rend inutile, et même absurde, la dénonciation des crimes et l’appel à la protection des victimes. Ne serait-ce point au contraire parce que la civilisation occidentale est ethnocidaire d’abord à l’intérieur d’elle-même qu’elle peut l’être ensuite à l’extérieur, c’est-à-dire contre les autres formations culturelles ? On ne peut pas penser la vocation ethnocidaire de la société occidentale sans l’articuler à cette particularité de notre propre monde, particularité qui est même le critère classique de distinction entre les Sauvages et les Civilisés, entre le monde primitif et le monde occidental : le premier regroupe l’ensemble des sociétés sans État, le second se compose de sociétés à État. Et c’est à cela qu’il faut tenter de réfléchir : peut-on légitimement mettre en perspective ces deux propriétés de l’Occident, comme culture ethnocidaire, comme société à État ? S’il en était ainsi, on comprendrait pourquoi les sociétés primitives peuvent être ethnocentristes sans être pour autant ethnocidaires, puisqu’elles sont précisément des sociétés sans État.

L’ethnocide, est-il admis, c’est la suppression des différences culturelles jugées inférieures et mauvaises, c’est la mise en œuvre d’un principe d’identification, d’un projet de réduction de l’autre au même (l’Indien amazonien supprimé comme autre et réduit au même comme citoyen brésilien). En d’autres termes, l’ethnocide aboutit à la dissolution du multiple dans l’Un. Qu’en est-il maintenant de l’État ? Il est, par essence, la mise en jeu d’une force centripète, laquelle tend, lorsque les circonstances l’exigent, à écraser les forces centrifuges inverses. L’État se veut et se proclame le centre de la société, le tout du corps social, le maître absolu des divers organes de ce corps. On découvre ainsi, au cœur même de la substance de l’État, la puissance agissante de l’Un, la vocation de refus du multiple, la crainte et l’horreur de la différence. A ce niveau formel où nous nous situons actuellement, on constate que la pratique ethnocidaire et la machine étatique fonctionnent de la même manière et produisent les mêmes effets : sous les espèces de la civilisation occidentale ou de l’État, se décèlent toujours la volonté de réduction de la différence et de l’altérité, le sens et le goût de l’identique et de l’Un.

Quittant cet axe formel et en quelque sorte structuraliste pour aborder celui de la diachronie, de l’histoire concrète, considérons la culture française comme cas particulier de la culture occidentale, comme illustration exemplaire de l’esprit et du destin de l’Occident. Sa formation, enracinée dans un passé séculaire, apparaît strictement coextensible à l’expansion et au renforcement de l’appareil d’État, d’abord sous sa forme monarchique, ensuite sous sa forme républicaine. A chaque développement du pouvoir central correspond un déploiement accru du monde culturel. La culture française est une culture nationale, une culture du français. L’extension de l’autorité de l’État se traduit dans l’expansionnisme de la langue de l’État, le français. La nation peut se dire constituée, l’État se proclamer détenteur exclusif du pouvoir lorsque les gens sur qui s’exerce l’autorité de l’État parlent la même langue que lui. Ce processus d’intégration passe évidemment par la suppression des différences. C’est ainsi qu’à l’aurore de la nation française, lorsque la France n’était que la Franchimanie et son roi un pâle seigneur du nord de la Loire, la croisade des Albigeois s’abattit sur le Sud pour en abolir la civilisation. L’extirpation de l’hérésie cathare, prétexte et moyen d’expansion pour la monarchie capétienne, traçant les limites presque définitives de la France, apparaît comme un cas pur d’ethnocide : la culture du Midi — religion, littérature, poésie — était irréversiblement condamnée et les Languedociens devinrent sujets loyaux du roi de France.

La révolution de 1789, en permettant le triomphe de l’esprit centraliste des jacobins sur les tendances fédéralistes des girondins, mena à son terme l’emprise politique de l’administration parisienne. Les Provinces, comme unités territoriales, s’appuyaient chacune sur une ancienne réalité, homogène du point de vue culturel : langue, traditions politiques, etc. On leur substitua le découpage abstrait en départements, propre à briser toute référence aux particularismes locaux, et donc à faciliter partout la pénétration de l’autorité étatique. Ultime étape de ce mouvement par lequel les différences s’évanouissent l’une après l’autre devant la puissance de l’État : la IIIe République transforma définitivement les habitants de l’hexagone en citoyens grâce à l’institution de l’école laïque, gratuite et obligatoire, puis du service militaire obligatoire. Ce qui subsistait d’existence autonome dans le monde provincial et rural y succomba. La francisation était accomplie, l’ethnocide consommé : langues traditionnelles traquées en tant que patois d’arriérés, vie villageoise ravalée au rang de spectacle folklorique destiné à la consommation des touristes, etc.

Pour bref qu’il soit, ce coup d’œil jeté sur l’histoire de notre pays suffit à montrer que l’ethnocide, comme suppression plus ou moins autoritaire des différences socio-culturelles, est inscrit d’avance dans la nature et dans le fonctionnement de la machine étatique, laquelle procède par uniformisation du rapport qui la lie aux individus : l’État ne connaît que des citoyens égaux devant la Loi.

Affirmer, à partir de l’exemple français, que l’ethnocide appartient à l’essence unificatrice de l’État, conduit logiquement à dire que toute formation étatique est ethnocidaire. Examinons rapidement le cas d’un type d’État fort différent des États européens. Les Incas étaient parvenus à édifier dans les Andes une machine de gouvernement qui fit l’admiration des Espagnols, tant par l’ampleur de son extension territoriale que par la précision et la minutie des techniques administratives qui permettaient à l’Empereur et à ses nombreux fonctionnaires d’exercer un contrôle presque total et permanent sur les habitants de l’Empire. L’aspect proprement ethnocidaire de cette machine étatique apparaît dans sa tendance à incaïser les populations nouvellement conquises : non seulement les obligeant à payer tribut aux nouveaux maîtres, mais surtout les contraignant à célébrer en priorité le culte des conquérants, le culte du Soleil, c’est-à-dire de l’Inca lui-même. Religion d’État, imposée par la force, fût-ce au détriment des cultes locaux. Il est vrai également que la pression exercée par les Incas sur les tribus soumises n’atteignit jamais la violence du zèle maniaque avec lequel les Espagnols anéantirent plus tard l’idolâtrie indigène. Pour habiles diplomates qu’ils fussent, les Incas savaient néanmoins utiliser la force lorsqu’il le fallait et leur organisation réagissait avec la plus grande brutalité, comme tout appareil d’État lorsque son pouvoir est mis en question. Les fréquents soulèvements contre l’autorité centrale du Cuzco, impitoyablement réprimés d’abord, étaient ensuite châtiés par la déportation massive des vaincus en des régions très éloignées de leur territoire natal, c’est-à-dire marqué par le réseau des lieux de culte (sources, collines, grottes, etc.) : déracinement, déterritorialisation, ethnocide…

La violence ethnocidaire, comme négation de la différence, appartient bien à l’essence de l’État, aussi bien dans les empires barbares que dans les sociétés civilisées d’Occident : toute organisation étatique est ethnocidaire, l’ethnocide est le mode normal d’existence de l’État. Il y a donc une certaine universalité de l’ethnocide, en ce qu’il est le propre non pas seulement d’un vague « monde blanc » indéterminé, mais de tout un ensemble de sociétés qui sont les sociétés à État. La réflexion sur l’ethnocide passe par une analyse de l’État. Mais doit-elle s’arrêter là, s’en tenir au constat que l’ethnocide c’est l’État et que, de ce point de vue, tous les États se valent ? Ce serait là retomber dans le péché d’abstraction que nous avons précisément reproché à « l’école de l’ethnocide », ce serait encore une fois méconnaître l’histoire concrète de notre propre monde culturel.

Où se situe la différence qui interdit de placer sur le même plan, ou de mettre dans le même sac, les États barbares (Incas, Pharaons, despotismes orientaux, etc.) et les États civilisés (le monde occidental) ? On décèle d’abord cette différence au niveau de la capacité ethnocidaire des appareils étatiques. Dans le premier cas, cette capacité est limitée non pas par la faiblesse de l’État mais, au contraire, par sa force : la pratique ethnocidaire — abolir la différence lorsqu’elle devient opposition — cesse dès lors que la force de l’État ne court plus aucun risque. Les Incas toléraient une relative autonomie des communautés andines lorsque celles-ci reconnaissaient l’autorité politique et religieuse de l’Empereur. On s’aperçoit en revanche que dans le second cas — États occidentaux — la capacité ethnocidaire est sans limites, elle est effrénée. C’est bien pour cela qu’elle peut conduire au génocide, que l’on peut en effet parler du monde occidental comme absolument ethnocidaire. Mais d’où cela provient-il ? Que contient la civilisation occidentale qui la rend infiniment plus ethnocidaire que toute autre forme de société ? C’est son régime de production économique, espace justement de l’illimité, espace sans lieux en ce qu’il est recul constant de la limite, espace infini de la fuite en avant permanente. Ce qui différencie l’Occident, c’est le capitalisme, en tant qu’impossibilité de demeurer dans i’en-deçà d’une frontière, en tant que passage au delà de toute frontière ; c’est le capitalisme, comme système de production pour qui rien n’est impossible, sinon de ne pas être à soi-même sa propre fin : qu’il soit d’ailleurs libéral, privé, comme en Europe de l’Ouest, ou planifié, d’État, comme en Europe de l’Est. La société industrielle, la plus formidable machine à produire, est pour cela même la plus effrayante machine à détruire. Races, sociétés, individus ; espace, nature, mers, forêts, sous-sol : tout est utile, tout doit être utilisé, tout doit être productif, d’une productivité poussée à son régime maximum d’intensité.

Voilà pourquoi aucun répit ne pouvait être laissé aux sociétés qui abandonnaient le monde à sa tranquille improductivité originaire ; voilà pourquoi était intolérable, aux yeux de l’Occident, le gaspillage représenté par l’inexploitation d’immenses ressources. Le choix laissé à ces sociétés était un dilemme : ou bien céder à la production, ou bien disparaître ; ou bien l’ethnocide, ou bien le génocide. A la fin du siècle dernier, les Indiens de la pampa argentine furent totalement exterminés afin de permettre l’élevage extensif des moutons et des vaches, qui fonda la richesse du capitalisme argentin. Au début de ce siècle, des centaines de milliers d’Indiens amazoniens périrent sous les coups des chercheurs de caoutchouc. Actuellement, dans toute l’Amérique du Sud, les derniers Indiens libres succombent sous l’énorme poussée de la croissance économique, brésilienne en particulier. Les routes transcontinentales dont la construction s’accélère constituent des axes de colonisation des territoires traversés : malheur aux Indiens que la route rencontre ! De quel poids peuvent peser quelques milliers de Sauvages improductifs au regard de la richesse en or, minerais rares, pétrole, en élevage de bovins, en plantations de café, etc. ? Produire ou mourir, c’est la devise de l’Occident.

Les Indiens d’Amérique du Nord l’apprirent dans leur chair, tués presque jusqu’au dernier afin de permettre la production. Un de leurs bourreaux, le général Sherman, le déclarait ingénument dans une lettre adressée à un fameux tueur d’Indiens, Buffalo Bill : « Autant que je peux l’estimer, il y avait, en 1862, environ 9 millions et demi de bisons dans les plaines entre le Missouri et les Montagnes Rocheuses. Tous ont disparu, tués pour leur viande, leur peau et leurs os […] A cette même date, il y avait environ 165 000 Pawnees, Sioux, Cheyennes, Kiowas et Apaches, dont l’alimentation annuelle dépendait de ces bisons. Eux aussi sont partis et ont été remplacés par le double ou le triple d’hommes et de femmes de race blanche, qui ont fait de cette terre un jardin et qui peuvent être recensés, taxés et gouvernés selon les lois de la nature et de la civilisation. Ce changement a été salutaire et s’accomplira jusqu’à la fin. »x Le général avait raison. Le changement s’accomplira jusqu’à la fin, il prendra fin lorsqu’il n’y aura plus rien du tout à changer.

1. Cité in R. Thévenin et P. Coze, Mœurs et histoire des Indiens Peaux-Rouges, Paris, Payot, 1952.

(*) Note de R71: la notion d’ethnocide a été définit par l’anthropologue français Robert Jaulin dans son livre couvrant ses recherches “La paix blanche” en 1970, soit 4 ans avec cet écrit de Clastres.

= = =

Lectures complémentaires:

notre page « Anthropologie politique »

Manifeste pour la Société des Sociétés

Paulo_Freire_La_pedagogie_des_opprimes

Marshall-Sahlins-La-nature-humaine-une-illusion-occidentale-2008

James_C_Scott_L’art_de_ne_pas_être_gouverné

James-C-Scott-Contre-le-Grain-une-histoire-profonde-des-premiers-etats

David Graber Fragments Anthropologiques pour Changer l’histoire de l’humanité

40ans_Hommage_Pierre_Clastres

 

Résistance au colonialisme: Colons canadiens, états-uniens ! Émancipez-vous de l’esclavage mental !…

« Vous, les hommes blancs, êtes extrêmement arrogants. Vous pensez être responsables de l’extinction de différentes formes de vie sur Terre. Avez-vous jamais considéré le fait que peut-être ces formes de vie ne voulaient simplement pas vivre avec vous ?.. »

~ Membre du conseil des anciens de la nation Déné vers 1960 ~

 

Fainéant d’Indien !

 

Mohawk Nation News

 

2 février 2016

 

url de l’article original:

http://mohawknationnews.com/blog/2016/02/02/lazy-indian/

 

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

 

Les colons canadiens se sont précipités vers l’ouest pour ce qui fut une des pires saisies/vols de terre de l’histoire mondiale. Ils expulsèrent les métis hors de leurs terres qu’ils cultivaient déjà. Les nations des grandes plaines furent affamées avec le massacre de millions de bisons. D’autres victimes furent menées vers des prisons timbres-poste de verdure sur des terres peu arables et avec du matériel inadéquat, espérant que nous y mourions. Les Européens des bidonvilles eurent promis de la terre gratuite, du travail de bûcheron et de puisatier.

Nous ne sommes pas morts ! Les colons américains et canadiens se plaignent maintenant que les “INDIENS” sont fainéants. Nous ne sommes pas dressés pour être des serviteurs de l’empire. Nous détestons faire des choses qui ne reflètent pas qui nous sommes. Nous aimons nous réveiller chaque matin pour faire quelque chose que nous aimons faire. Dans notre réalité, nous n’avons pas de leader dominant, de gouvernement, de corporation/entreprise ou de professeur pour nous entraîner à être soumis à la force de travail entrepreneurial. Tout le monde est notre égal.

Comment les Européens ont-ils été virés de leurs patries ? Pourquoi n’étaient-ils pas capables de subvenir à leurs propres besoins arrivant ici ? Pourquoi voulaient-ils nos terres ? Notre eau ? Tout ce que nous avions ?

Si la technologie occidentale est si incroyable, pourquoi les Euro-Américains vont-ils continuellement partout pour voler les trésors des peuples modestes, conservateurs et qui veulent vivre en harmonie avec leur terre ?

Ils préféreraient tout nous escroquer, autrement ils sortent leurs flingues et leurs mercenaires pour nous forcer à nous soumettre par la violence.

Maintenant, les élites se barricadent ainsi ils ne peuvent pas entendre nos voix et peuvent s’assurer que nous n’ayons aucun futur et rien à dire non plus pour notre avenir.

Pour connaître le futur, observez notre expérience. Les envahisseurs ont pris contrôle total de nos vies. Nous ne pouvions pas quitter nos maisons ou aller travailler. Nos terres et nos ressources furent et sont toujours pillés ; nos enfants furent kidnappés et assassinés. Notre argent (NdT: sous forme de compte fiduciaire géré par… l’état colonial…) et nos ressources naturels sont toujours systématiquement volés. Nous fûmes punis pour parler nos langues ou pour essayer de faire des affaires afin de nourrir notre peuple.

Qui est le fainéant dans l’histoire ? L’élite n’a jamais travaillé ! Ils ont toujours fait travailler les autres pour eux et ont engrangé les bénéfices. Les colons qui se sont établis sur cette terre sont des esclaves mentaux.

Nous refusons qu’on nous mente, d’être dominés, manipulés, patronisés ou forcés à faire quoi que ce soit. Assez ! Nous ne sommes pas des fainéants. Nous ne cesserons jamais de travailler à notre émancipation. Bob Marley disait: “Emancipez-vous de l’esclavage mental. Personne d’autre que vous ne peut libérer votre esprit.”

Résistance à l’impérialisme occidental: Le colonialisme et la dépendance étatique ~ 2ème partie ~ (Taiaiake Alfred)

“Avant l’arrivée de l’homme blanc, nous Indiens, n’avions pas de chefs. Nous avions des leaders bien sûr, des hommes et des femmes choisis par consensus pour leur sagesse et leur courage. L’idée d’une hiérarchie pyramidale avec une personne seule en haut était européenne… Nos “chefs” ne commandent pas, ne dirigent pas. Lorsque des problèmes importants se produisent, ils se réunissent, recherchent un consensus entre eux et ensuite disent au peuple ce qu’ils pensent et demandent son avis…”

~ Russell Means ~

 

Le colonialisme et la dépendance étatique (Extraits)

 

Taiaiake Alfred, Ph.D

Directeur de l’École de Gouvernance Indigène, Université de Victoria (Colombie Britannique, Canada)

 

Article publié dans le “Journal de la santé autochtone”

 

Novembre 2009

 

~ Extraits traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

 

Note: Le professeur Alfred est membre de la nation Mohawk de Kahnawake.

 

1ère partie

2ème partie

 

Note de Résistance 71: Nous invitons les lecteurs à transcrire les passages que nous avons mis en caractères gras dans le contexte de nos vies quotidiennes occidentales et à y réfléchir… N’y voyez-vous pas grande similitude ?… Ne sommes-nous pas tous des colonisés à des degrés coercitifs différents ? Ainsi n’avons-nous pas cause commune contre la même oligarchie ?

L’avenir de l’humanité passe par l’union des peuples colonisés avec les peuples occidentaux émancipés œuvrant dans un nouveau paradigme politico-social égalitaire et en associations libres.

Les effets de la colonisation

La situation à laquelle doivent faire face les peuples indigènes d’Amérique du Nord n’est pas unique, ni aujourd’hui, ni en termes de la dynamique de la relation entre un envahisseur/oppresseur et les sujets de sa colonisation. Frantz Fanon, un psychiâtre français, utilisa les outils de la psycho-analyse pour expliquer pourquoi le peuple noir n’avait pas la confiance individuelle et collective dans la colonie française de la Martinique aux Caraïbes. Fanon attribua ces problèmes aux assomptions racistes tenues par à la fois les blancs et les noirs. Celles-ci plaçant les peuples blancs au sommet de la civilisation et mesurant tout à chacun en fonction des standards de la culture blanche. Ainsi, seuls ces noirs assimilés dans la culture française étaient reconnus comme étant civilisés. Ceux qui ne s’étaient pas assimilés faisaient l’expérience d’une forme de ridicule perpétuel ayant pour résultat un malaise individuel et un sentiment déplacé. Fanon analysa que les gens colonisés qui mimiquent les modes de vie des colonisateurs, qui s’assimilent à la “norme” et suppriment leur nature à un niveau conscient et inconscient, commencent à souffrir de névroses et de disfonctionnements psychologiques variés (Fanon, 1982). Il n’y a certainement aucune preuve que les problèmes de l’assimilation et de la psycho-pathologie soient différents avec les peuples indigènes d’Amérique du Nord.

[…]

Avec le temps, pour toutes les nations premières, le succès ou l’échec de stratégies de survie particulières dépendaient de plus en plus des facteurs économiques généraux et des décisions politiques du gouvernement sur lesquels les nations premières n’avaient et n’ont toujours aucun contrôle. La faim est devenue un problème majeur partout. La surpopulation des zones et le non accès à l’eau potable, ainsi que les pauvres conditions sanitaires des logements dans les réserves indiennes contribuèrent à un taux très important de maladies infectieuses (dites de promiscuité). Le manque d’accès à la nourriture traditionnel a affaibli la santé plus avant ; les régimes alimentaires sont devenus bien moins variés et le mode de nutrition traditionnel très sain fut remplacé par de la nourriture industrielle comme les farines et le sucre blancs, causant une détérioration plus avancé de la santé générale des nations premières tout en créant une dépendance vis à vis du gouvernement et des bureaucraties de la santé publique, choses qui continuent aujourd’hui dans les communautés autochtones.

Les réserves indiennes sont devenues des environnement dangereux, pas seulement dans leur aspect physique mais aussi dans leur aspect psychologique, la colonisation a créé un double effet néfaste psycho-physiologique.

[…]

Ainsi, la vie dans les réserves est caractérisée par un bien plus haut degré de violence, de haine et d’agression généré par les abus de substances toxiques (alcool et drogues) que dans les autres communautés. Ceci est un des effets majeurs du refus de la colonisation de donner accès à des pratiques culturelles fondées sur la terre, ce qui mène à une perte de liberté à la fois individuelle et collective équivalent à l’effet psychologique d’anomie, ou d’un état d’aliénation profonde résultant de l’expéreince d’une sérieuse dissolution culturelle, qui elle, mène à l’abus de substances et aux problèmes inhérents comme le suicide et la violence inter-personnelle. Dans le cas de la vie sur les réserves indiennes au Canada, une anomie a évolué en une culture dans beaucoup de nations premières comme si ses effets avaient été normalisés et que les personnes des communautés natives et leur entière vie étaient teintées par ces effets néfastes de la colonisation (Tanner, 2009, p.251-251).

Ce nouveau type de vie a vu l’introduction du système de “Conseils de bandes/tribus” issu de l’Indian Act ou Loi sur les Indiens, les tribunaux criminels canadiens (NdT: l’équivalent des cours d’assises en France) et le système des cours de justice. La Gendarmerie Royale du Canada (NdT: la GRC ou police montée canadienne) et les écoles missionnaires…

En conséquence, les relations de type traditionnel furent abandonnées tandis que la manipulation, la corruption, le mensonge et l’exercice de la force devinrent les outils principaux de l’objectif de contrôle social et politique. Le circuit des tribunaux ainsi que la GRC ont aussi contribué à la dissolution des structures sociales traditionnelles. Spécifiquement, ils amenuisèrent le rôle des anciens (et conseils d’anciens) en tant qu’arbitres des conflits et changèrent la compréhension des gens sur le système de justice passant d’un système de concept restaurateur (de paix et de confiance) à un système coercitif et punitif. Les écoles missionnaires (NdT: gérées par les églises catholique, anglicane, unifiée du Canada) promurent et normalisèrent la violence sexuelle et les abus corporels, ainsi que la langue anglaise (française au Québec) et le christianisme.

[…]

Du travail de recherche de Tanner au sein des communautés Cree de James Bay dans le nord du Québec (2009), il est possible d’identifier quatre effets spécifiques de l’imposition de l’Indian Act et de la mise des communautés sur des réserves de manière coercitive:

• La désorientation: causée par le manque d’autogestion (NdT: qui est naturelle chez les Indiens des Amériques et de fait fans toutes les sociétés traditionnelles non étatiques parce que “refusant” l’État…) et de capacité de gestion appropriée de l’environnement bureaucratique et capitaliste imposé.
• La perte de pouvoir: dû au passage en force des lois coloniales et des politiques des autorités gouvernementales.
• La division: résultant de l’incapacité des gens à remplir leurs obligations traditionnelles, sociales, culturelles et spirituelles.
• La maladie: causée par une nutrition inférieure et par la nature sédentaire de la vie sur les réserves.

[…]

Les traumatismes historiques expérimentés par les peuples indigènes dans le processus d’être extirpés de leurs terres et de la construction du régime colonial furent le fondement de leur marginalisation ; ceci constitue un autre facteur se trouvant à la racine de la crise de la dépendance (Whitebeck, Adams, Hoyt & Chen, 2004, p.99-130).

Le spectre des effets psycho-physiologiques se manifestant au sein des nations premières du Canada sont les mêmes que ceux qui ont été directement et causalement liés aux expériences d’oppression dans la recherche portant sur les survivants de l’holocauste nazi et de leurs familles. Une récente recherche indique que les effets directs et les héritages multigénérationnels de l’expérience du colonialisme ont créé des effets similaires sur les peuples des nations premières que sur les survivants de l’holocauste juif de la seconde guerre mondiale (Yellow Horse Braveheart & DeBruyn, 1998). Conceptualisé comme la source “d’un traumatisme historique non résolu”, le schéma de la colonisation au Canada comme elle fut expérimentée par les peuples indigènes possèdent trois caractéristiques identifiables:

• Des processus de dépossession et d’oppression continus et multigénérationnels
• Une marginalisation et assimilation systématique et violente et
• Une déculturation forcée au profit du christianisme et une intégration forcée dans le capitalisme de marché

[…]

Ainsi de la sorte, la relation entre les premières nations et l’état canadien demeure coloniale et est pour la plupart une relation de conflit enracinée dans l’impératif pour l’état de maintenir son contrôle sur les terres indigènes et de limiter le pouvoir des nations et peuples originels…

La légitimité (l’acceptance et le soutien des institutions coloniales) est un madat des plus important pour le régime colonial. L’impératif le plus important et le plus immédiat une fois la saisie des terres accomplie, est d’assimiler les personnes indigènes qui ont survécues à l’assaut initial sur leurs existences. Sans une autonomie et identité indigène authentiques et sans fondation culturelle, il n’y a plus de stockage de mémoire ou de base intellectuelle sur laquelle se maintenir en tant que personne indigène ou en tant que communauté pour maintenir la cohésion afin de défier les régimes coloniaux continuant leurs efforts de marginalisation et de destruction du pouvoir ancestral. […]

Il y a de véritables raisons à cette dépendance psychologique, financière et politique; de véritables effets de l’entreprise coloniale qui se sont constitués avec la défaite de l’autonomie indigène et la relégation des nations premières vers un état de dépendance du gouvernement qui est aussi la source de leur déstabilisation (Kirnmayer & Valakakis, 2009, p.453).

[…]

Il apparaît que pour certaine personnes indigènes, la façon de soulager les stress d’être dans une position de colonisés soit d’accepter les demandes du régime colonial et de s’assimiler. Les gens qui choisissent l’assimilation permettent une acceptation au sein de la société occupante et la culture de la consommation ainsi que dans la société civile canadienne au sens le plus large. Mais il y a un énorme problème avec l’assimilation et ce même pour ceux qui la choississent contre toute forme de résistance au colonialisme: la véritable assimilation, l’immersion complète et l’intégration dans la norme est impossible. C’est autour de cette dynamique psycho-culturelle que tourne un autre effet najeur du colonialisme.

“L’aborigénisme”, ou le changement social et culturel d’image du génocide, est fondé sur l’idée que ce qui est intégral aux peuples indigènes est une relique obsolète et inutile et que si les nations premières doivent avoir un futur viable, il sera défini par et s’exprimera seulement à la discrétion de la société dominante (Alfred, 2005).
L’aborigénisme assume qu’en renouvelant les relations entre les nations premières et le régime colonial, les aspects importants de la culture indigène seront abandonnés ou compromis pour les intérêts d’honorer les valeurs et les cultures euro-américaines et pour préserver les fondements principaux et centraux du régime colonial et des préférences envers la société occupante et dominante. En réalité, l’aborigénisme est une fausse conscience, une imbrication permanente d’assomptions du colonialisme et d’attitudes dans la culture et la société des nations premières. Cette conscience coloniale génère un désir de non-confrontation, d’identités coopératrices, d’institutions et de stratégies de coopération de la personne colonisée interagissant avec le colonisateur. En l’abscence d’identités enracinées dans les cultures indigènes, des aspects d’identité et de choix culturels sont ainsi sélectionnés depuis le pastiche présenté comme la société dominante et la machinerie judiciaire et bureaucratique brutale de l’État. Les postures les plus évidentes et les plus prononcées aborigénistes sont vues dans l’attitude de celui qui recherche le recouvrement social seulement pour cicatriser les plaies et vivre en paix avec les colons. Le réconciliateur qui prie un dieu chrétien et s’épanouit devant des juges blancs en est un autre. Les deux côtés réfléchissent l’image du processus colonialiste essentiel, celui de “civiliser” les peuples indigènes, nous faisant par ce processus des “citoyens” des états conquérants, de façon à ce qu’au lieu de nous battre pour nos terres et de résister à toujours plus de colonisation, nous recherchions une “résolution” qui soit acceptable et qui ne soit pas déreangeante pour l’état et la société que nous avons été amenés à embrasser et dans laquelle nous nous identifions.

Avec l’aborigénisme, toutes les bases indépendantes des existences indigènes sont abandonnées ou compromises dans la négociation de notre dépendance et notre intégration de toutes les manières, dans les institutions de la société occupante.

[…]

Dès lors que les identités aborigènes, les constructions légales et les politiques sont supposées être la base de ces notions historiques, la politique ne peut pas résoudre la souffrance sociale qui résulte d’une injustice permanente et elle ne devient qu’un cataplasme sur la jambe de bois de la colonisation perpétuelle. Si l’aborigénisme devait devenir le cadre principal de l’identité indigène et pour la construction des relations entre les peuples indigènes et l’état, cela mènerait immanquablement à la totale érosion des nations premières en tant qu’entités politiques et culturelles distinctes. Un tel résultat ne ferait que renforcer la crise à laquelle doivent déjà faire face nos peuples et nations originels. […]

Des arrangements avec le colonialisme sont recherchés. Le peuple indigène qui sombre dans l’aborigénisme devient un miroir culturel de la société dominante, et parce que ceux qui en sont désirent élever leur statut au sein de la société occupante, on leur donne des opportunités pour usurper la voix et les prérogatives des véritables représentants des nations premières.

[…]

Ainsi d’une perspective indigène, ce ne sont pas les bureaucrates indigènes, les hommes/femmes d’affaires, les politiciens et les avocats indigènes ayant des positions d’influence dans les agences de l’état ou les processus de négociations promus par le gouvernement, qui ont un droit ou une responsabilité quelconques de représenter les nations premières sur les questions fondementales de l’identité indigène, des droits inhérents, de la connaissance cuturelle, de la loi traditionnelle et du mode de gouvernance ou de la spiritualité. Ce sont les Anciens et ceux qui ont été reconnus traditionnellement et qui détiennent la connaissance traditionnelle ou les leaders spirtituels qui ont ce droit et cette responsablité. C’est pourtant ces personnes dont la voix est totalement ignorée ou appropriée et manipulée pour faire avancer l’agenda aborigéniste.

[…]

Ainsi, fondé sur cette compréhension des choses et d’une perspective orientée vers la trouvaille de solutions, le colonialisme est le mieux conceptualisé comme un résultat irrésistible d’un processus multigénérationnelle et à multiples facettes de la dépossession forcée et d’une tentative d’aculturisme, d’une déconnexion à la terre, à la culture et à la communauté, qui a résulté dans le chaos politique et la discorde sociale au sein des communautés des nations premières et la dépendance collective des nations premières envers l’état. Le mal qui en a résulté sont l’érosion de la confiance et des liens sociaux qui sont essentiels à la capacité d’un peuple à se maintenir lui-même en tant qu’individus et en tant que collectivités.

[…]

Les grandes solutions étatistes comme l’auto-gouvernement (sous couverts des “conseils de bandes” répondant au gouvernement colonial canadien…) et les saisies de terres ne sont pas tant des mensonges qu’ils n’ont aucune relevance quant au problème à sa racine. Depuis bien longtemps nous avons été en quête pour le pouvoir de gouvernement et l’argent, quelque part durant ce voyage du passé vers le futur, nous avons oublié que notre but était de nous reconnecter avec nos terres et de préserver nos cultures harmonieuses et nos modes de vie dignes de tous les respects. Ce sont ces choses qui sont les véritables garanties de la paix, de la santé, de la force et du bonheur, de la survie…

Le colonialisme a forcé trois options de base pour les peuples indigènes: la destruction, la dépendance ou l’assimilation. Aucune de ces trois options est moralement justifiable et de fait aucune d’entr’elles ne fonctionnent dans la vie pratique et ce même en se plaçant dans la perspective du régime colonial. Le fait d’une existence indigène continue n’est plus en question, la croissance démographique en véritables termes tout comme en pourcentage de la population générale du pays, augmente. Le fait est que l’existence indigène n’est plus remise en question, mais ce qui l’est c’est sa qualité.

Les éléments d’une existence indigène ayant un sens sont: la terre, la culture et la communauté. Aujourd’hui comme hier, les peuples des nations premières se voient refuser ces droits humains on ne peut plus basiques alors qu’ils sons forcés d’endurer des existences intolérables et humiliantes, dans des conditions inacceptables sur les réserves, séparés à la fois par la “loi” et la politique de leurs terres par le régime colonial ; ou ils sont forcés hors de leurs terres et dans la société occupante et bien que de temps en temps ils puissent accéder à un certain succès économique dans cette situation, on leur refuse toujours leur droit humain de base que sont la terre, la culture et une communauté authentiques.

Recommandations

Une considération sérieuse pour aller au-delà de l’histoire, de la nature et des effets du colonialisme sur les peuples indigènes du Canada de manière politico-économique aussi bien qu’au travers de la lorgnette psychologique et sociologique, ne pointe que dans une seule direction:

La solution au problème de dépendance psychologique et financière des nations premières envers l’état, fait qui trouve sa racine dans le colonialisme, est le retour des terres aux nations premières et le ré-établissement de la présence et de la connexion des nations premières sur leurs terres ancestrales.

C’est par la régénération de leurs communautés autour de pratiques culturels fondées sur la terre que les nations premières pourront reconstruire des existences socio-culturelles autonomes ainsi que des modes économiques auto-suffisants.

[…]

La Commission Royale sur les Peuples Aborigènes (CRPA) a étudié et publié un rapport en 1996 sur le problème de la dépendance dans un contexte colonial. La recherche fut faite entre 1992 et 1996… Le rapport établit clairement que “l’autogestion aborigène ne sera qu’une farce sans une base raisonnable pour pouvoir obtenir une auto-suffisance économique.”

[…]

Le recouvrement de la santé mentale, de corps et d’esprit du point de vue indigène, ne peut être possible que dans le contexte d’une communauté forte, stable et en pleine santé. […]

Les gens doivent se reconnecter avec le terrain, avec la géographie, celle de leur héritage indigène s’ils veulent vraiment comprendre les valeurs de l’enseignement traditionnel, celles dispensées par leurs ancêtres s’ils veulent tirer une force et une substance qui soient indépendantes du pouvoir colonial et qui est régénérateur d’une existence indigène authentique et autonome.

[…]

Ainsi les effets mesurables des efforts collectifs de communauté sur ces objectifs devraient-être:

1. La restauration de la présence indigène sur la terre et la revitalisation des pratiques liées à celle-ci
2. Une plus grande confiance dans les régimes alimentaires traditionnels parmi les peuples indigènes
3. La transmission de la culture indigène, des enseignements et de la connaissance spirituels de la terre entre les anciens et les jeunes
4. Le renforcement des activités familiales et la ré-émergence de la culture et des institutions sociales indigènes comme autorités gouvernantes au sein des nations premières et
5. Des initiatives et améliorations sur le court et long termes au niveau des économies durables de la terre, comme les économies primaires de base pour les communautés autochtones et comme économies de supplément pour les communautés indigènes urbaines

… Le peuple doit regagner sa capacité à l’auto-suffisance afin de pouvoir subvenir à ses propres nourriture, habillement, logement et médicaments. Ce qui est ultimement important à la lutte pour la liberté est la reconstitution de nos propres corps affaiblis et malades et des relations de communautés accomplies au travers un retour vers les sources naturelles de nourriture et de la vie physique et dure de nos ancêtres.

Le retour à la terre traditionnelle et à des pratiques culturelle basées sur l’eau doivent être reconstitués comme la voie indigène de revitalisation par le mentoring, la compréhension des relations enseignement-apprentissage, qui établissent une véritable solidarité de développement communautaire.

[…]

L’exemple des familles Cree et leur expérience dans la Baie de James peut–être pris comme un modèle fonctionnant de mise en œuvre de survie culturelle dans le monde d’aujourd’hui et dans le futur (Tanner, 2009). Voici les trois éléments du “camp de brousse” saisonnier établissant de solides principes de base:

1. Ré-établir une présence familiale sur la terre de manière saisonnière, cyclique, ou cérémonielle
2. Fournir un soutien financier pour assister les familles à se maintenir elles-mêmes en utilisant des practiques de terroir traditionnelles et
3. Restaurer la forme traditionnelle de communauté et l’enseignement culturel de la terre

[…] Nous devons finalement bien comprendre que la politique gouvernementale ne peut pas résoudre le problème indigène.

Les peuples indigènes qui sont en vie aujourd’hui ont réussi à survivre physiquement contre les abus d’un des pires régimes coloniaux de l’histoire. La survie en tant que nations et communautés demandent que nous agissions sur nos connexions profondes à la terre et notre héritage de résistance au colonialisme. Notre capacité à le faire a été sévèrement affectée par les pertes et les maux dont nous avons souffert à cause des forces négatives amenées dans nos communautés par les colons occupants et leur régime colonial.

C’est par l’action politique et sociale de défense de la terre et les droits politiques des nations premières que beaucoup d’indigènes colonisés regagnent la connaissance de leur histoire et de leur culture et la confiance de demander et d’affecter le changement dans leurs vies ainsi que dans la société au sens le plus large.

Comme le souligne Kirmayer et Valaskakis dans leur revue et comparaison des différentes stratégies de promotion mentale du bien-être et de la récupération psychologique des effets négatifs du colonialisme:

“L’activisme politique et social peut-être un chemin vers la guérison. L’activisme fait passer l’attention du ‘blâme de la victime’ vers la reconnaissance de structures systémiques oppressives. L’engagement avec les aspirations d’une communauté ou d’un peuple offre un sens immédiat de but et de direction. Cela demande la construction de liens fonctionnels de la communauté pour développer une solidarité efficace à la fois individuelle et collective. Si cela a du succès, un tel activisme amène de grandes récompenses pas seulement en termes de reconnaissance sociale, de pouvoir et de ressources économiques, mais aussi en terme d’un sens renouvelé d’une agence individuelle et collective” (Kirmayer & Valaskakis, 2009, p.458).

Le message en provenance de l’enseignement traditionnel et de la recherche académique est consistant et ne peut être plus clair: Retour à la terre et réapprentissage du comment vivre de nouveau comme un indigène en accord avec les enseignements traditionnels originaux qui ont fait mieux que maintenir les peuples et la terre durant des millénaires. Même la cour suprême du Canada en commençant avec la décision dans l’affaire Delgamuukw et dans d’autres décisons depuis, a mandaté la protection des utilisations traditionnelles culturelles de la terre par les peuples indigènes. Ceci donne la base dans le système légal canadien pour un large mouvement politique, culturel et social afin de ré-affirmer la présence autochtone sur la terre. C’est cette voie qui génèrera une nouvelle réalité indigène pour les peuples des nations premières et les communautés au Canada.

Résistance politique au colonialisme: Prosélytisme de l’idéologie raciste coloniale à la chambre du pays du goulag levant…

Quand nous disons sans cesse que nous ne vivons en aucun cas dans une « société post-coloniale » comme l’oligarchie essaie de le faire croire depuis un demi-siècle, mais dans une société où le colonialisme est non seulement vivace, mais dont l’idéologie est affirmée quasiment quotidiennement en occident. En voici encore une preuve…

Il n’y a pas de solution pour l’humanité sans l’éradication de ce fléau. Le colonialisme, expression de la coercition suprémaciste occidentale, est le fondement de la misère dans le monde. Il est plus que grand temps d’y mettre un terme définitif en privant l’empire de son territoire volé depuis plus de 500 ans!

— Résistance 71 —

 

Une tradition sans fin des croisades, 2014

 

Steven Newcomb

 

28 mars 2014

 

url de l’article original:

http://indiancountrytodaymedianetwork.com/2014/03/28/never-ending-crusading-tradition-2014

 

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

 

“Je pense à cet hémisphère occidental, dans sa totalité, comme le domaine de la chrétienté”, député républicain de l’Iowa Steve King, dans son discours à l’assemblée des Etats-Unis le 25 février 2014.

Les lecteurs réguliers de mes colonnes savent que j’écris continuellement, certains pourraient dire obsessivement, au sujet des acquis de la “découverte” chrétienne, de la “domination/dominion” et de la “loi” coloniale. Je suis sûr que certaines personnes voient sans doute mes écrits sur le sujet et disent: “pas encore, Newcomb n’a t’il pas encore réalisé que tout cela s’est passé il y a bien longtemps ? N’a t’il pas encore compris que cette façon de penser est toute dans le passé ?”

Et bien, le 25 février courant, le député Steve King (Républicain, Iowa) a fait un discours sur les “valeurs judéo-chrétiennes” au parlement américain. Le député King a dit qu’il pense que “l’hémisphère occidental, dans sa totalité est celui de la chrétienté occidentale.” Il parla du “fondement de la civilisation occidentale, du judéo-christianisme, des valeurs qui viennent de l’ancien et du nouveau testaments, les valeurs que Christophe Colomb a amené ici à travers l’océan.”

King a dit que la chrétienté occidentale “n’a pas été affirmée assez fortement dans cette partie du monde, et sûrement pas assez dans les autres.” Il s’est fait le partisan de ce que le gouvernement Obama devrait imposer de telles valeurs sur ce qui est typiquement appelé “l’Amérique Latine”.

Avec son discours, le député King a clairement démontré qu’une telle pensée occidentale sur la chrétienté ne fait pas du tout “partie du passé”. De telles idées sont toujours employées contre nos nations, contre nos peuples dans le présent et ce depuis les plus hautes positions du pouvoir au sein du gouvernement des Etats-Unis. Le commentaire de King me fait penser à celui du juge John Catron et de ce qu’il avait à dire sur la “loi de la chrétienté” à la cour suprême de l’état du Tennessee dans l’affaire “l’état contre Foreman” en 1835. Deux ans plus tard, Catron était nommé à la cour suprême des Etats-Unis par le président qui haïssait les Indiens, Andrew Jackson. Voici ce que Catron écrivit dans l’affaire État contre Foreman:

Nous maintenons que les principes édictés au XVème siècle comme étant la loi de la chrétienté, que la découverte a donné le titre et le pouvoir d’assumer la souveraineté sur et de gouverner les autochtones non-convertis et non baptisés d’Afrique, d’Asie et d’Amérique du Nord et du Sud, a été reconnue comme faisant partie de la loi nationale (la loi des nations) depuis près de quatre siècles et que ceci est maintenant reconnu comme étant le pouvoir chrétien dans ses départements politique et judiciaire… Que, du cap Horn à la Baie d’Hudson, la loi de la chrétienté est reconnue et pratiquée comme la seule règle de pouvoir souverain par lequel l’Indien autochtone est forcé d’obéir (par coercition)… Notre affirmation est fondée sur le droit de forcer (coercition) les autochtones à l’obéissance.

Le discours du député King près de 180 ans après la décision de l’État contre Foreman, nous permet de focaliser sur un fait très peu connu: Une tradition de l’impérialisme chrétien sert de pierre angulaire à la loi et la politique indienne des Etats-Unis. Ces idées fondatrices peuvent être tracées jusqu’à ce qui a été appelé “l’âge de la découverte” et proclame un droit de domination territorial royal, qui est très bien symbolisé par Colomb, Cortez, Pizarro, Cabot, Cartier et bien d’autres agents colonisateurs et porteurs de domination et de déshumanisation.

“Colomb” a un autre nom: Christobal Colón ou “le colonisateur porteur du Christ”. Ce que le député King appelle les “valeurs que Colomb a apporté à travers l’océan” est un système de valeur de domination contre nos nations originelles. Guidé mentalement par des passages bibliques de l’ancien et du nouveau testaments, Colón et d’autres voyageurs envahisseurs des XVème, XVIème, XVIIème siècles et des siècles ultérieurs, clamèrent et affirmèrent la domination royale, droit de la domination chrétienne, sur les terres, territoires, ressources de nos nations et de nos peuples. Ces saisies, qui furent faites pour faire bénéficier, donner le pouvoir et enrichir la “chrétienté occidendale”, persistent à l’encontre de nos nations jusqu’à aujourd’hui. Bon nombre “d’états” du monde sont devenus les successeurs des monarques de la chrétienté.

Ceci parce que des pays comme le Canada, les Etats-Unis, l’Australie, la Nouvelle-Zélande, ainsi que d’autres pays de part l’hémisphère occidental ont été fondé cérémonialement sur la base de dogmes religieux clef et de jugements contre les non-chrétiens. Le juge suprême John Marshall exemplifia tout ceci lorsqu’il affirma dans le rendu de la décision de la cour suprême des Etats-Unis sur l’affaire Johnson contre mcIntosh (1823), que le “droit de la découverte”, et l’assertion d’une “domination ultime”, ont été “confinés à des pays alors inconnus au peuple chrétien.”

En touchant terre, Colón plantait les standards royaux (drapeaux) qui symbolisaient la prise de juridiction dominante et les standards royaux de jugement que lui et le monde chrétien utilisaient contre les nations et les peuples originels. Pour ce faire, Colón érigea deux symboles principaux sur place: une croix symbolisant la religion chrétienne, dont la source est la bible et un échafaud qui symbolise le “système judiciaire chrétien” et qui sera utilisé contre les “païens” et les “infidèles”.

Les “valeurs” dominantes portées par Colomb (Colón), sont très bien illustrées dans une lettre qu’il envoya à la reine Isabelle de Castille et au roi Ferdinand. Dans la lettre, Colón dit des îles où il toucha terre:

“Et j’en ai toutes pris possession pour vos altesses, par proclamation et par déploiement des standards royaux, il ne me fût fait aucune opposition.”

Les monarques de la chrétienté s’arrogèrent le droit de “prendre possession” de manière cérémonieuse de terres et d’en exercer la “domination territoriale” sur ces terre “découvertes et à être découvertes” et ce partout dans le monde où des nations non-chrétiennes et leurs peuples vivaient. Ces monarques d’esprit chrétien le firent sur la base de la croyance et de leur jugement que nos ancêtres étaient “des barbares” ou “des bêtes”, parce qu’ils n’avaient jamais été baptisés chrétiens.

Ceci est le fondement de la définition internationale fonctionnelle du terme “indigène” (ou “peuples dominés”, aussi bien que le fondement de l’affirmation que nos nations et nos peuples n’ont aucun droit d’être libérés du cadre de cette domination.

Ceci représente la tradition de croisade génocidaire et mortelle que le député King a invoqué lorsqu’il parla de “la grande empreinte des valeurs morales et de l’éthique qui a émergé des valeurs de notre ancien testament ainsi que de notre nouveau testament…” Rappelez-vous le discours du député King au sujet de la “chrétienté occidentale” et de l’affirmation de Catron sur le “droit de forcer à obéir”, la prochaine fois que vous verrez une manchette de journal expliquant la criminalisation, l’arrestation, la mise sous surveillance, des peuples originels, déclarés conjointement “adversaires de l’état”, pour protester contre la destruction de nos terres et de nos territoires comme par exemple avec les pipelines du North Gateway et Keystone XL ou le problème de l’exploitation des sables bitumeux.

Rappelez-vous le discours de King la prochaine fois que vous penserez à l’empoisonnement de nos eaux autrefois si pures et par exension à l’empoisonnement des générations futures avec des polluants chimiques et radioactifs et finalement, rappelez-vous le discours de King la prochaine fois que vous entendrez une discussion au sujet du comment nous avons besoin de “nous réconcilier”, “d’accepter” l’assomption de la “souveraineté de la couronne”, qui est faussement fondée sur la doctrine de la chrétienté, de la découverte chrétienne et de la domination.

Steven Newcomb est le co-fondateur et co-directeur de l’Indigenous Law Institute et il est l’auteur de l’ouvrage “Pagans in the Promised Land: Decoding the Doctrine of Christian Discovery” (2008, Fulcrum). Il étudie la loi fédérale indienne et la loi internationale depuis le début des années 1980.

Résistance politique: La résurgence indigène devient un phénomène intercontinental…

Du lien des activismes entre les peuples colonisés d’Afrique, des Amériques, d’Asie, d’Océanie et de celui des peuples occidentaux réconciliés se tenant côte à côte avec leurs frères dans l’oppression, l’inégalité et l’injustice, viendra le salut de l’humanité.

Nous en sommes plus que jamais convaincus et l’idée même que les mouvements de résistance autochtone, de résurgence indigène, y compris occidentale, liée profondément à la terre et à l’ancrage ancestral culturel, puissent s’unifier, terrifie, pétrifie les « élites oligarchiques » auto-proclamées et ce à juste titre.

Le monde est à la veille d’un très grand chambardement politique, la renverse de marée sera libératrice. L’ère étatico-entrepreneuriale touche à sa fin, cela devient de plus en plus une évidence.

— Résistance 71 —

 

DU PANAFRICANISME DE NOS PERES AU PANAFRICANISME STRATEGIQUE DE NOS PAIRS DE LA GENERATION ACTUELLE

Panafricanisme 2.0

18 février 2014

url de l’article original:

http://panafricanism2point0.com/a-la-une/du-panafricanisme-de-nos-peres-au-panafricanisme-strategique-de-nos-pairs-de-la-generation-actuelle/

 

Le panafricanisme depuis sa naissance avec Henry Sylvester WILLIAMS peut se résumer en trois étapes fondamentales, à chaque africain de se saisir lui-même de cette mission générationnelle, de la trahir ou de l’accomplir : la première étape du panafricanisme, celle de nos pères Marcus Garvey, Kwame N’Krumah, Thomas Sankara, et autres fut le « panégrisme » révolutionnaire contre l’impérialisme, la traite négrière et l’esclavage. Mais la deuxième étape, celle d’aujourd’hui fut un combat pour l’éveil des consciences, contre l’aliénation culturelle, intellectuelle et spirituelle.

L’AFRIQUE, BERCEAU DE TOUTES LES CIVILISATIONS, NUL PEUPLE ET NUL INDIVIDU NE DEVRAIT L’IGNORER

Aucun peuple ne doit ignorer son histoire, la connaissance du passé permet aux générations qui se succèdent d’orienter leur choix. Mais les dirigeants qui conduisent l’humanité dans le décor semblent ignorer volontairement l’histoire. Ils ont achevé de mettre dans les esprits de beaucoup des énormités et ont imposé la suprématie raciale blanche. Cet état de fait crée une confusion chez les masses mélanodermes, on peut tenter de manipuler l’histoire mais on ne peut l’effacer, car les preuves tangibles de son existence sont belles et bien vivantes. L’Afrique est le berceau de toutes les civilisations, nul peuple et nul individu ne devrait l’ignorer sous peine d’être fourvoyé et mené à sa perte.

LA NOUVELLE GENERATION

Une nouvelle génération se construit depuis des décennies, de la lutte contre l’esclavage à la lutte pour la libération des peuples colonisés. Mais les effets ne sautent pas aux yeux puisque la plus résistante des chaines, celle de l’esprit, reste à briser comme le disait Shaka Zulu. La mission de notre génération, est donc d’appliquer toutes les théories enseignées par nos ainés dans les écoles, universités et lieux de savoir africain. Elles ont certes, et doivent être réactualisées. Mais l’Afrique ne peut en aucun cas se développer selon le modèle occidental. Les réalités diffèrent et d’aucun peut se mettre à convoiter une civilisation qui s’effondre, minée par l’homosexualité, la pédophilie, les violations de la dignité humaine par exemple. Notre mission est de sortir de l’aliénation psychologique et de mener un combat de déstabilisation contre le mondialisme et ceux qui se prétendent les amis de l’Afrique, mais qui sont tout le contraire.

LE ROLE HISTORIQUE DE LA DIASPORA.

Les africains dispersés à travers le globe, ceux de la diaspora historique déportés au cours de l’esclavage dans la douleur de ne plus jamais revoir les leurs ; mais aussi celles et ceux partis à la recherche d’un « Eldorado » occidental illusoire pouvant prétendument résoudre les problèmes de l’africain ; devraient revenir sur le continent pour partager leur expérience avec les frères et soeurs y habitant.

Idéologie et pratique du colonialisme: De l’ethnocide au génocide, la voie occidentale du contrôle des sociétés… (Pierre Clastres)

Texte essentiel de Pierre Clastres pour comprendre les fondements du colonialisme ethnocidaire et génocidaire occidental, dont la source profonde est le capitalisme. L’idéologie génocidaire par excellence.

Emphases dans le texte mises par nos soins.

A lire et diffuser sans aucune modération !

— Résistance 71 —

 

ETHNOCIDE

 

Par Clastres Pierre dans l’Encyclopædia Universalis France (1999)

 

ETHNOCIDE

Le terme d’ethnocide remonte à la fin des années soixante. Bénéficiant des faveurs passagères de la mode et, plus sûrement, de son aptitude à répondre à une demande, à satisfaire un besoin certain de précision terminologique, l’utilisation du mot a largement et rapidement dépassé son lieu d’origine, l’ethnologie, pour tomber en quelque sorte dans le domaine public. Mais la diffusion accélérée d’un mot assure-t-elle à l’idée qu’il a mission de véhiculer le maintien de la cohérence et de la rigueur souhaitables? Il n’est pas évident que la compréhension profite de l’extension et qu’en fin de compte on sache de manière parfaitement claire de quoi l’on parle lorsqu’on se réfère à l’ethnocide. Dans l’esprit de ses inventeurs, le mot était assurément destiné à traduire une réalité qu’aucun autre terme n’exprimait. Si l’on a ressenti la nécessité de créer un mot nouveau, c’est qu’il y avait à penser quelque chose de nouveau, ou bien quelque chose d’ancien mais non encore pensé. En d’autres termes, on estimait inadéquat, ou impropre à remplir cette exigence nouvelle, un autre mot, d’usage depuis plus longtemps répandu, celui de génocide. On ne peut par conséquent inaugurer une réflexion sérieuse sur l’idée d’ethnocide sans tenter au préalable de déterminer ce qui distingue le phénomène ainsi désigné de la réalité que nomme le génocide.

Génocide et ethnocide

Créé en 1946 au procès de Nuremberg, le concept juridique de génocide est la prise en compte au plan légal d’un type de criminalité jusque-là inconnu  . Plus précisément, il renvoie à la première manifestation dûment enregistrée par la loi de cette criminalité: l’extermination systématique des juifs européens par les nazis allemands. Le délit juridiquement défini de génocide s’enracine donc dans le racisme, il en est le produit logique et, à la limite, nécessaire: un racisme qui se développe librement, comme ce fut le cas dans l’Allemagne nazie, ne peut conduire qu’au génocide. Les guerres coloniales qui se sont succédé depuis 1945 à travers le Tiers Monde ont d’autre part donné lieu à des accusations précises de génocide contre les puissances coloniales. Mais le jeu des relations internationales et l’indifférence relative de l’opinion publique ont empêché l’institution d’un consensus analogue à celui de Nuremberg: il n’y eut jamais de poursuites.

Si le génocide antisémite des nazis fut le premier à être jugé au nom de la loi, il n’était en revanche pas le premier à être perpétré. L’histoire de l’expansion occidentale au XIXe siècle, l’histoire de la constitution d’empires coloniaux par les grandes puissances européennes, est ponctuée de massacres méthodiques de populations autochtones. Néanmoins, par son extension continentale, par l’ampleur de la chute démographique qu’il a provoquée, c’est le génocide dont furent victimes les indigènes américains qui retient le plus l’attention. Dès la découverte de l’Amérique, en 1492, une machine de destruction des Indiens se mit en place. Cette machine continue à fonctionner là où subsistent, au long de la forêt amazonienne, les dernières tribus «sauvages». Au cours de ces dernières années, des massacres d’Indiens ont été dénoncés au Brésil, en Colombie, au Paraguay. Toujours en vain.

Or, c’est principalement à partir de leur expérience américaine que les ethnologues, et tout particulièrement Robert Jaulin, ont été amenés à formuler le concept d’ethnocide. C’est d’abord à la réalité indienne d’Amérique du Sud que se réfère cette idée. On dispose donc là d’un terrain favorable, si l’on peut dire, à la recherche de la distinction entre génocide et ethnocide, puisque les dernières populations indigènes du continent sont simultanément victimes de ces deux types de criminalité. Si le terme de génocide renvoie à l’idée de «race» et à la volonté d’extermination d’une minorité raciale, celui d’ethnocide fait signe non pas vers la destruction physique des hommes (auquel cas on demeurerait dans la situation génocidaire), mais vers la destruction de leur culture. L’ethnocide, c’est donc la destruction systématique des modes de vie et de pensée de gens différents de ceux qui mènent cette entreprise de destruction. En somme, le génocide assassine les peuples dans leur corps, l’ethnocide les tue dans leur esprit. Dans l’un et l’autre cas, il s’agit bien toujours de la mort, mais d’une mort différente: la suppression physique et immédiate, ce n’est pas l’oppression culturelle aux effets longtemps différés, selon la capacité de résistance de la minorité opprimée. Il n’est pas ici question de choisir entre deux maux le moindre: la réponse est trop évidente, mieux vaut moins de barbarie que plus de barbarie. Cela dit, c’est à la vraie signification de l’ethnocide qu’il s’agit de réfléchir.

Il partage avec le génocide une vision identique de l’Autre: l’Autre, c’est la différence, certes, mais c’est surtout la mauvaise différence. Ces deux attitudes se séparent sur la nature du traitement qu’il faut réserver à la différence. L’esprit, si l’on peut dire, génocidaire veut purement et simplement la nier. On extermine les autres parce qu’ils sont absolument mauvais. L’ethnocide, en revanche, admet la relativité du mal dans la différence: les autres sont mauvais, mais on peut les améliorer en les obligeant à se transformer jusqu’à se rendre, si possible, identiques au modèle qu’on leur propose, qu’on leur impose. La négation ethnocidaire de l’Autre conduit à une identification à soi. On pourrait opposer le génocide et l’ethnocide comme deux formes perverses du pessimisme et de l’optimisme. En Amérique du Sud, les tueurs d’Indiens poussent à son comble la position de l’Autre comme différence: l’Indien sauvage n’est pas un être humain, mais un simple animal. Le meurtre d’un Indien n’est pas un acte criminel, le racisme en est même totalement évacué, puisqu’il implique en effet, pour s’exercer, la reconnaissance d’un minimum d’humanité en l’Autre. Monotone répétition d’une très ancienne infamie: traitant, avant la lettre, de l’ethnocide, Claude Lévi-Strauss rappelle dans Race et histoire  comment les Indiens des Isles se demandaient si les Espagnols nouveaux venus étaient des dieux ou des hommes, tandis que les Blancs s’interrogeaient sur la nature humaine ou animale des indigènes.

Ethnocide et christianisme

Qui sont, d’autre part, les praticiens de l’ethnocide? Qui s’attaque à l’âme des peuples? Apparaissent au premier rang, en Amérique du Sud mais aussi en bien d’autres régions, les missionnaires. Propagateurs militants de la foi chrétienne, ils s’efforcent de substituer aux croyances barbares des païens la religion de l’Occident. La démarche évangélisatrice implique deux certitudes: d’abord que la différence – le paganisme – est inacceptable et doit être refusée; ensuite que le mal de cette mauvaise différence peut être atténué, voire aboli. C’est en cela que l’attitude ethnocidaire est plutôt optimiste: l’Autre, mauvais au départ, y est supposé perfectible, on lui reconnaît les moyens de se hausser, par identification, à la perfection que représente le christianisme. Briser la force de la croyance païenne, c’est détruire la substance même de la société. Aussi bien s’agit-il du résultat recherché: conduire l’indigène, par le chemin de la vraie foi, de la sauvagerie à la civilisation. L’ethnocide s’exerce pour le bien du sauvage. Le discours laïque ne dit pas autre chose lorsqu’il énonce, par exemple, la doctrine officielle du gouvernement brésilien quant à la politique indigéniste. «Nos Indiens, proclament les responsables, sont des êtres humains comme les autres. Mais la vie sauvage qu’ils mènent dans les forêts les condamne à la misère et au malheur. C’est notre devoir que de les aider à s’affranchir de la servitude. Ils ont le droit de s’élever à la dignité de citoyens brésiliens, afin de participer pleinement au développement de la société nationale et de jouir de ses bienfaits.» La spiritualité de l’ethnocide, c’est l’éthique de l’humanisme.

L’horizon sur lequel prennent figure l’esprit et la pratique ethnocidaires se détermine selon deux axiomes. Le premier proclame la hiérarchie des cultures: il en est d’inférieures, il en est de supérieures. Quant au second, il affirme la supériorité absolue de la culture occidentale. Celle-ci ne peut donc entretenir avec les autres, et singulièrement avec les cultures primitives, qu’une relation de négation. Mais il s’agit d’une négation positive, en ce qu’elle veut supprimer l’inférieur en tant qu’inférieur pour le hisser au niveau du supérieur. On supprime l’indianité de l’Indien pour en faire un citoyen brésilien. Dans la perspective de ses agents, l’ethnocide ne saurait être par suite une entreprise de destruction: il est au contraire une tâche nécessaire, exigée par l’humanisme inscrit au cœur de la culture occidentale.

Universalité de l’ethnocentrisme

On nomme ethnocentrisme cette vocation à mesurer les différences à l’aune de sa propre culture. L’Occident serait ethnocidaire parce qu’il est ethnocentriste, parce qu’il se pense et se veut la  civilisation. Une question néanmoins se pose: notre culture détient-elle le monopole de l’ethnocentrisme? L’expérience ethnologique permet d’y répondre. Considérons la manière dont les sociétés primitives se nomment elles-mêmes. On s’aperçoit qu’en réalité il n’y a pas d’autodénomination, dans la mesure où, en mode récurrent, les sociétés s’attribuent presque toujours un seul et même nom: les Hommes. Illustrant de quelques exemples ce trait culturel, on rappellera que les Indiens Guarani se nomment Ava, qui signifie les Hommes; que les Guayaki disent d’eux-mêmes qu’ils sont Aché, les Personnes; que les Waika du Venezuela se proclament Yanomami, les Gens; que les Eskimos sont des Innuit, des Hommes. On pourrait allonger indéfiniment la liste de ces noms propres qui composent un dictionnaire où tous les mots ont le même sens: hommes. Inversement, chaque société désigne systématiquement ses voisins de noms péjoratifs, méprisants, injurieux.

Toute culture opère ainsi un partage de l’humanité en deux parts: elle-même, qui s’affirme comme représentation par excellence de l’humain, et les autres, qui ne participent qu’à un moindre titre à l’humanité. Le discours que tiennent sur elles-mêmes les sociétés primitives, qui se trouve condensé dans les noms qu’elles se confèrent, est donc ethnocentriste de part en part: affirmation de la supériorité de son soi culturel, refus de reconnaître les autres comme des égaux. L’ethnocentrisme apparaît alors la chose du monde la mieux partagée, et, de ce point de vue au moins, la culture de l’Occident ne se distingue pas des autres. Il convient même, poussant un peu plus loin l’analyse, de penser l’ethnocentrisme comme une propriété formelle de toute formation culturelle, comme immanent à la culture elle-même. Il appartient à l’essence de la culture d’être ethnocentriste, dans la mesure exacte où toute culture se considère comme la culture par excellence. En d’autres termes, l’altérité culturelle n’est jamais appréhendée comme différence positive, mais toujours comme infériorité sur un axe hiérarchique.

Il n’en reste pas moins que, si toute culture est ethnocentriste, seule l’occidentale est ethnocidaire. Il s’ensuit donc que la pratique ethnocidaire ne s’articule pas nécessairement à la conviction ethnocentriste. Sinon, toute culture devrait être ethnocidaire: or ce n’est pas le cas. C’est à ce niveau, nous semble-t-il, que se laisse repérer une certaine insuffisance de la réflexion que mènent depuis un certain temps les chercheurs que préoccupe à juste titre le problème de l’ethnocide. Il ne suffit pas en effet de reconnaître et d’affirmer la nature et la fonction ethnocidaires de la civilisation occidentale. Tant que l’on se contente de déterminer le monde blanc comme monde ethnocidaire, on reste à la surface des choses, on demeure en la répétition, légitime certes, car rien n’a changé d’un discours déjà prononcé, puisque aussi bien l’évêque Las Casas par exemple, dès l’aube du XVIe siècle, dénonçait en termes fort précis le génocide et l’ethnocide que les Espagnols faisaient subir aux Indiens des Isles et du Mexique. De la lecture des travaux consacrés à l’ethnocide, on retire l’impression que pour leurs auteurs, la civilisation occidentale est une sorte d’abstraction sans racines socio-historiques, une vague essence qui, de tout temps, enveloppa en soi l’esprit ethnocidaire. Or notre culture n’est en rien une abstraction, elle est le produit lentement constitué d’une histoire, elle relève d’une recherche généalogique. Qu’est-ce qui fait que la civilisation occidentale est ethnocidaire? Telle est la vraie question. L’analyse de l’ethnocide implique, au-delà de la dénonciation des faits, une interrogation sur la nature, historiquement déterminée, de notre monde culturel. C’est donc vers l’histoire qu’il s’agit de se tourner.

Pas plus qu’abstraction extratemporelle, la civilisation de l’Occident n’est une réalité homogène, un bloc indifférencié identique en toutes ses parties. C’est pourtant l’image que paraissent en donner les auteurs cités plus haut. Mais, si l’Occident est ethnocidaire comme le soleil est lumineux, alors ce fatalisme rend inutile, et même absurde, la dénonciation des crimes et l’appel à la protection des victimes. Ne serait-ce point au contraire parce que la civilisation occidentale est ethnocidaire d’abord à l’intérieur d’elle-même  qu’elle peut l’être ensuite à l’extérieur, c’est-à-dire contre les autres formations culturelles? On ne peut pas penser la vocation ethnocidaire de la société occidentale sans l’articuler à cette particularité de notre propre monde, particularité qui est même le critère classique de distinction entre les sauvages et les civilisés, entre le monde primitif et le monde occidental: le premier regroupe l’ensemble des sociétés sans État, le second se compose de sociétés à État. Et c’est à cela qu’il faut tenter de réfléchir: peut-on légitimement mettre en perspective ces deux propriétés de l’Occident, comme culture ethnocidaire, comme société à État? S’il en était ainsi, on comprendrait pourquoi les sociétés primitives peuvent être ethnocentristes sans être pour autant ethnocidaires, puisqu’elles sont précisément des sociétés sans État.

Histoire, culture et ethnocide

L’ethnocide, est-il admis, c’est la suppression des différences culturelles jugées inférieures et mauvaises, c’est la mise en œuvre d’un principe d’identification, d’un projet de réduction de l’Autre au même (l’Indien amazonien supprimé comme Autre et réduit au même comme citoyen brésilien). En d’autres termes, l’ethnocide aboutit à la dissolution du multiple dans l’Un. Qu’en est-il maintenant de l’État? Il est, par essence, la mise en jeu d’une force centripète, laquelle tend, lorsque les circonstances l’exigent, à écraser les forces centrifuges inverses. L’État se veut et se proclame le centre de la société, le tout du corps social, le maître absolu des divers organes de ce corps. On découvre ainsi, au cœur même de la substance de l’État, la puissance agissante de l’Un, la vocation de refus du multiple, la crainte et l’horreur de la différence. À ce niveau formel où nous nous situons actuellement, on constate que la pratique ethnocidaire et la machine étatique fonctionnent de la même manière et produisent les mêmes effets: sous les espèces de la civilisation occidentale ou de l’État se décèlent toujours la volonté de réduction de la différence et l’altérité, le sens et le goût de l’identique et de l’Un.

Quittant cet axe formel et en quelque sorte structuraliste pour aborder celui de la diachronie, de l’histoire concrète, considérons la culture française comme cas particulier de la culture occidentale, comme illustration exemplaire de l’esprit et du destin de l’Occident. Sa formation, enracinée dans un passé séculaire, apparaît strictement coextensible à l’expansion et au renforcement de l’appareil d’État, d’abord sous sa forme monarchique, ensuite sous sa forme républicaine. À chaque développement du pouvoir central correspond un déploiement accru du monde culturel. La culture française est une culture nationale, une culture du français. L’extension de l’autorité de l’État se traduit dans l’expansionnisme de la langue de l’État, le français. La nation peut se dire constituée, l’État se proclamer détenteur exclusif du pouvoir lorsque les gens sur qui s’exerce l’autorité de l’État parlent la même langue que lui. Ce processus d’intégration passe évidemment par la suppression des différences. C’est ainsi qu’à l’aurore de la nation française, lorsque la France n’était que la Franchimanie et son roi un pâle seigneur du nord de la Loire, la croisade des Albigeois s’abattit sur le sud pour en abolir la civilisation. L’extirpation de l’hérésie cathare, prétexte et moyen d’expansion pour la monarchie capétienne, traçant les limites presque définitives de la France, apparaît comme un cas pur d’ethnocide: la culture du Midi – religion, littérature, poésie – était irréversiblement condamnée, et les Languedociens devinrent sujets loyaux du roi de France.

La Révolution de 1789, en permettant le triomphe de l’esprit centraliste des Jacobins sur les tendances fédéralistes des Girondins, mena à son terme l’emprise politique de l’administration parisienne. Les provinces, comme unités territoriales, s’appuyaient chacune sur une ancienne réalité, homogène du point de vue culturel: langue, traditions politiques, etc. On leur substitua le découpage abstrait en départements, propre à briser toute référence aux particularismes locaux, et donc à faciliter partout la pénétration de l’autorité étatique. Ultime étape de ce mouvement par lequel les différences s’évanouissent l’une après l’autre devant la puissance de l’État: la IIIe République transforma définitivement les habitants de l’Hexagone en citoyens grâce à l’institution de l’école laïque, gratuite et obligatoire, puis du service militaire obligatoire. Ce qui subsistait d’existence autonome dans le monde provincial et rural y succomba. La francisation était accomplie, l’ethnocide consommé: langues traditionnelles traquées en tant que patois d’arriérés, vie villageoise ravalée au rang de spectacle folklorique destiné à la consommation des touristes, etc.

Pour bref qu’il soit, ce coup d’œil jeté sur l’histoire de notre pays suffit à montrer que l’ethnocide, comme suppression plus ou moins autoritaire des différences socioculturelles, est inscrit d’avance dans la nature et dans le fonctionnement de la machine étatique, laquelle procède par uniformisation du rapport qui la lie aux individus: l’État ne connaît que des citoyens égaux devant la loi.

Affirmer, à partir de l’exemple français, que l’ethnocide appartient à l’essence unificatrice de l’État conduit logiquement à dire que toute formation étatique est ethnocidaire. Examinons rapidement le cas d’un type d’État fort différent des États européens. Les Incas étaient parvenus à édifier dans les Andes une machine de gouvernement qui fit l’admiration des Espagnols, tant par l’ampleur de son extension territoriale que par la précision et la minutie des techniques administratives qui permettaient à l’empereur et à ses nombreux fonctionnaires d’exercer un contrôle presque total et permanent sur les habitants de l’empire. L’aspect proprement ethnocidaire de cette machine étatique apparaît dans sa tendance à incaïser les populations nouvellement conquises: non seulement en les obligeant à payer tribut aux nouveaux maîtres, mais surtout en les contraignant à célébrer en priorité le culte des conquérants, le culte du Soleil, c’est-à-dire de l’Inca lui-même. Religion d’État, imposée par la force, fût-ce au détriment des cultes locaux. Il est vrai également que la pression exercée par les Incas sur les tribus soumises n’atteignit jamais la violence du zèle maniaque avec lequel les Espagnols anéantirent plus tard l’idolâtrie indigène. Pour habiles diplomates qu’ils fussent, les Incas savaient néanmoins utiliser la force lorsqu’il le fallait, et leur organisation réagissait avec la plus grande brutalité, comme tout appareil d’État lorsque son pouvoir est mis en question. Les fréquents soulèvements contre l’autorité centrale du Cuzco, impitoyablement réprimés d’abord, étaient ensuite châtiés par la déportation massive des vaincus dans des régions très éloignées de leur territoire natal, c’est-à-dire marqué par le réseau des lieux de culte (sources, collines, grottes): déracinement, déterritorialisation, ethnocide…

La violence ethnocidaire, comme négation de la différence, appartient bien à l’essence de l’État, aussi bien dans les empires barbares que dans les sociétés civilisées d’Occident: toute organisation étatique est ethnocidaire, l’ethnocide est le mode normal d’existence de l’État. Il y a donc une certaine universalité de l’ethnocide, en ce qu’il est le propre non seulement d’un vague «monde blanc» indéterminé, mais de tout un ensemble de sociétés qui sont les sociétés à État. La réflexion sur l’ethnocide passe par une analyse de l’État. Mais doit-elle s’arrêter là, s’en tenir au constat que l’ethnocide c’est l’État et que, de ce point de vue, tous les États se valent? Ce serait là retomber dans le péché d’abstraction que nous avons précisément reproché à l’«école de l’ethnocide», ce serait encore une fois méconnaître l’histoire concrète de notre propre monde culturel.

Ethnocide et capitalisme

Où se situe la différence qui interdit de placer sur le même plan, ou de mettre dans le même sac, les États barbares (Incas, Pharaons, despotismes orientaux, etc.) et les États civilisés (le monde occidental)? On décèle d’abord cette différence au niveau de la capacité ethnocidaire des appareils étatiques. Dans le premier cas, cette capacité est limitée non pas par la faiblesse de l’État mais, au contraire, par sa force: la pratique ethnocidaire – abolir la différence lorsqu’elle devient opposition – cesse dès lors que la force de l’État ne court plus aucun risque. Les Incas toléraient une relative autonomie des communautés andines lorsque celles-ci reconnaissaient l’autorité politique et religieuse de l’empereur. On s’aperçoit en revanche que dans le second cas – États occidentaux – la capacité ethnocidaire est sans limites, elle est effrénée. C’est bien pour cela qu’elle peut conduire au génocide, que l’on peut en effet parler du monde occidental comme absolument ethnocidaire. Mais d’où cela provient-il? Que contient la civilisation occidentale qui la rend infiniment plus ethnocidaire que toute autre forme de société? C’est son régime de production économique , espace justement de l’illimité, espace sans lieux en ce qu’il est recul constant de la limite, espace infini de la fuite en avant permanente. Ce qui différencie l’Occident, c’est le capitalisme en tant qu’impossibilité de demeurer dans l’en deçà d’une frontière, en tant que passage au-delà de toute frontière; c’est le capitalisme, comme système de production pour qui rien n’est impossible, sinon de ne pas être à soi-même sa propre fin, et cela qu’il soit d’ailleurs libéral, privé, comme en Europe de l’Ouest ou planifié, d’État, comme le connaissait l’Europe de l’Est. La société industrielle, la plus formidable machine à produire, est pour cela même la plus effrayante machine à détruire. Races, sociétés, individus; espace, nature, mers, forêts, sous-sol: tout est utile, tout doit être utilisé, tout doit être productif, d’une productivité poussée à son régime maximal d’intensité.

Voilà pourquoi aucun répit ne pouvait être laissé aux sociétés qui abandonnaient le monde à sa tranquille improductivité originaire; voilà pourquoi était intolérable, aux yeux de l’Occident, le gaspillage représenté par l’inexploitation d’immenses ressources. Le choix laissé à ces sociétés était un dilemme: ou bien céder à la production, ou bien disparaître; ou bien l’ethnocide, ou bien le génocide. À la fin du siècle dernier, les Indiens de la pampa argentine furent totalement exterminés afin de permettre l’élevage extensif des moutons et des vaches, qui fonda la richesse du capitalisme argentin. Au début de ce siècle, des centaines de milliers d’Indiens amazoniens périrent sous les coups des chercheurs de caoutchouc. Actuellement, dans toute l’Amérique du Sud, les derniers Indiens libres succombent sous l’énorme poussée de la croissance économique, brésilienne en particulier. Les routes transcontinentales, dont la construction s’accélère, constituent des axes de colonisation des territoires traversés: malheur aux Indiens que la route rencontre! De quel poids peuvent peser quelques milliers de «sauvages» improductifs au regard de la richesse en or, minerais rares, pétrole, en élevage de bovins, en plantations de café, etc.? Produire ou mourir, c’est la devise de l’Occident. Les Indiens d’Amérique du Nord l’apprirent dans leur chair, tués presque jusqu’au dernier, afin de permettre la production  . Un de leurs bourreaux, le général Sherman, le déclarait ingénument dans une lettre adressée à un fameux tueur d’Indiens, Buffalo Bill: «Autant que je peux l’estimer, il y avait, en 1862, environ 9 millions et demi de bisons dans les plaines entre le Missouri et les montagnes Rocheuses. Tous ont disparu, tués pour leur viande, leur peau et leurs os […]. À cette même date, il y avait environ 165 000 Pawnees, Sioux, Cheyennes, Kiowas et Apaches, dont l’alimentation annuelle dépendait de ces bisons. Eux aussi sont partis, et ils ont été remplacés par le double ou le triple d’hommes et de femmes de race blanche qui ont fait de cette terre un jardin et qui peuvent être recensés, taxés et gouvernés selon les lois de la nature et de la civilisation. Ce changement a été salutaire et s’accomplira jusqu’à la fin.»

Le général avait raison. Le changement s’accomplira jusqu’à la fin, il prendra fin lorsqu’il n’y aura plus rien du tout à changer.

 

= = =

Source:

http://vadeker.net/corpus/ethnocide.html

 

• Robert Jaulin ( article encyclopédie universalis)
• Politique culturelle et/ou scientifique de l’UF d’ethnologie, texte de Robert Jaulin
• L’ethnologie pariseptiste et Robert Jaulin

Rubrique Ethnométhodologies, Sciences Sociales et Humaines