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1814-2014 Bicentenaire de la naissance de Michel Bakounine: L’éducation scientifique

Posted in actualité, altermondialisme, démocratie participative, pédagogie libération, philosophie, résistance politique, société libertaire, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , on 11 août 2014 by Résistance 71

“Nous reconnaissons l’autorité absolue de la science, mais nous repoussons l’infaillibilité et l’universalité des représentants de la science…”

“Toute éducation rationnelle n’est au fond rien que cette immolation progressive de l’autorité au profit de la liberté, le but final de l’éducation ne devant être que celui de former des Hommes libres et plein de respect et d’amour pour la liberté d’autrui.”

~ Michel Bakounine ~

 

Penser l’éducation scientifique avec Mikhaïl Bakounine

 

Irene Peirera

 

Mai 2014

 

url de l’article:

http://www.monde-libertaire.fr/education/17117-penser-leducation-scientifique-avec-mikhail-bakounine

 

S’il est intéressant de relire les articles que Bakounine consacre à l’instruction scientifique (en 1869, dans les n° 23 à 31 du journal L’Égalité), c’est que cette question confronte les libertaires à des problèmes fondamentaux. Les savoirs scientifiques, comme le fait remarquer Bakounine, sont des armes et il est donc indispensable que les exploités s’instruisent pour acquérir, comme le formule par la suite Fernand Pelloutier « la science de [leur] malheur ». Mais constater le pouvoir de la science, c’est également s’inquiéter des rapports sociaux inégalitaires qu’elle génère. Il est possible sous un angle libertaire de formuler deux sujets de préoccupation. D’une part, l’inégalité que génère le savoir n’induit-elle pas de manière inéluctable dans le processus éducatif un rapport de pouvoir ? Il s’agit du problème qui est au cœur de l’histoire de l’éducation libertaire. D’autre part, le fait que certains détiennent un savoir et d’autres pas n’implique-t-il pas dans la conduite du mouvement révolutionnaire que celui-ci soit dirigé par ceux qui sont les plus compétents, par une avant-garde éclairée ?

Il s’agit ainsi de proposer une relecture des articles de Bakounine au prisme de deux questions 1. Quelles sont les conséquences sociales de l’inégalité dans la maîtrise des savoirs scientifiques ? Quelles sont les pistes de réponse que propose Bakounine pour concilier progrès scientifique et égalité sociale ?

Les conséquences sociales de l’inégale maîtrise des savoirs scientifiques

L’existence d’une égale maîtrise des compétences intellectuelles conduit à une conséquence sociale importante : la division sociale du travail entre intellectuel et manuel. « Les socialistes bourgeois veulent le maintien des classes, chacune devant représenter, selon eux, une différente fonction sociale, l’une, par exemple, la science et l’autre le travail manuel ; et nous voulons au contraire l’abolition définitive et complète des classes 2. » Souligner que la fonction sociale occupée peut être génératrice par elle-même de classes sociales a des enjeux importants. En effet, c’est un point qui a pu être sous estimé dans la tradition marxiste. Les classes sociales ne sont pas seulement liées à l’existence d’une exploitation économique reposant sur une inégalité de capital économique. Une révolution qui serait confiée à des révolutionnaires professionnels, puis une société socialiste qui n’abolirait pas la division du travail entre intellectuel et manuel, ne parviendrait pas abolir les classes sociales.

L’inégale maîtrise des savoirs scientifiques est utilisée comme justification de l’existence de la représentation politique : « [La bourgeoisie] sait fort bien que la base principale, et on pourrait dire unique, de sa puissance politique actuelle, c’est sa richesse ; mais, ne voulant ni ne pouvant l’avouer, elle cherche à expliquer cette puissance par la supériorité de son intelligence, non naturelle mais scientifique 3. » Ce présupposé de la démocratie représentative a été bien formulé par Montesquieu : « Le peuple, qui a assez de capacité pour se faire rendre compte de la gestion des autres, n’est pas propre à gérer par lui-même 4. » Les citoyens sont assez compétents pour élire, mais pas pour fonctionner en démocratie directe. Mais, ajoute Bakounine, cette inégalité de compétence scientifique est elle-même la conséquence d’inégalité sociale économique dans l’accès à l’instruction.

L’inégale maîtrise des savoirs intellectuels a donc des conséquences non seulement sociales, mais aussi politiques. En effet, les sciences sont utilisées comme un instrument de maîtrise et de contrôle des populations par l’État : « C’est la science ; science de gouvernement, d’administration et science financière ; science de tondre les troupeaux populaires sans trop les faire crier, et quand ils commencent à crier, science de leur imposer le silence 5. » On pourrait trouver un prolongement de la critique qu’effectue ici Bakounine dans les travaux actuels d’inspiration foucaldienne sur la biopolitique comme gestion politique des populations.

La radicale égalité des intelligences : tous capables !

Bakounine s’attaque, dans ses articles, à une critique classique qui consiste à faire de l’inégale maîtrise des savoirs intellectuels, non pas une conséquence sociale, mais à y chercher une origine dans des différences d’aptitudes naturelles entre les individus.

Tout d’abord, même si on admettait l’existence d’inégalités naturelles au vu de la distribution statistique des écarts, mis à part quelques « idiots » ou quelques « génies », les aptitudes naturelles s’équivalent : « Presque dans chaque famille, on reconnaîtra qu’au point de vue des capacités intellectuelles et de l’énergie morale, l’immense majorité des hommes se ressemble beaucoup ou qu’au moins ils se valent, la faiblesse de chacun sous un rapport étant presque toujours compensée par une force équivalente sous un autre rapport 6. »

Néanmoins, même en ce qui concerne ce que l’on qualifie d’idiotie et de génie, il faut se montrer prudent. En effet, une partie de l’idiotie au moins est d’origine sociale : « L’idiotisme est, on le sait, une maladie psychologique et sociale 7. » En ce qui concerne ce que l’on qualifie de génie, là encore Bakounine se montre prudent. En effet, il remarque que le génie précoce est très rare et que, bien au contraire, les réalisations exceptionnelles sont le fait bien souvent de la maturité : « D’ailleurs, de tous les hommes de génie connus, aucun ou presque aucun ne s’est manifesté comme tel dans son enfance, ni dans son adolescence ni même dans sa première jeunesse. Ils ne se sont montrés tels que dans la maturité de leur âge, et plusieurs n’ont été reconnus qu’après leur mort, tandis que beaucoup de grands hommes manqués, qui avaient été proclamés pendant leur jeunesse pour des hommes supérieurs, ont fini leur carrière dans la plus complète nullité 8. »

Bakounine ajoute deux autres arguments sur le sujet. Tout d’abord, il insiste sur le fait que le creusement des aptitudes entre deux individus ou plutôt entre des groupes sociaux est le fait des différences de niveau d’instruction. Les différences dites d’intelligence sont donc avant tout un fait social : « Des progrès modernes de la science et des arts […] plus ils sont immenses, et plus ils deviennent une cause d’esclavage intellectuel, et par conséquent aussi matériel, une cause de misère et d’infériorité pour le peuple ; car ils élargissent toujours davantage l’abîme qui sépare déjà l’intelligence populaire de celle des classes privilégiées 9. » Second argument, même s’il existait des intelligences naturellement géniales, cela ne justifierait pas que leur fusse confié le pouvoir politique. En effet, il existe une intelligence supérieure à toutes les intelligences individuelles géniales, c’est l’intelligence collective : « Car il ne faut jamais oublier le mot profond de Voltaire : « Il y a quelqu’un qui a plus d’esprit que les plus grands génies, c’est tout le monde. » 10 » En cela, Bakounine prend le contre-pied de toutes les thèses aristocratiques réactionnaires qui réduisent la démocratie au règne de l’opinion et de l’incompétence. Il n’y a pas d’incompatibilité entre démocratie et compétence politique. Cette dernière ne se situe pas au niveau des individus, mais à celui de leur « raison collective » pour reprendre une expression de Proudhon. Ce point est très important car il est corrélé à la conception de la liberté telle qu’elle est pensée par ces théoriciens libertaires par opposition à la tradition libérale. La liberté de l’individu, entendue comme puissance, est augmentée par ses relations avec autrui : « La liberté d’autrui, loin d’être une limite ou la négation de ma liberté, en est au contraire la condition 11. »

L’émancipation collective : une exigence sans conditions d’instruction

Néanmoins, un double problème vient à se poser. D’une part, en accordant une telle place à l’éducation dans la constitution de l’intelligence individuelle, comment Bakounine peut-il éviter le poids de l’autorité accordée à l’enseignant ? D’autre part, n’est-il pas conduit à faire de l’éducation individuelle et collective un préalable à l’émancipation collective ? En définitif, en reconnaissant la puissance de la science, le risque n’est-il pas d’accorder un pouvoir prépondérant aux savants le temps de parvenir à une instruction intégrale du peuple ?

Malgré l’importance qu’il accorde à l’instruction, Bakounine refuse de faire de l’éducation la condition de possibilité de l’émancipation. Bakounine formule le dilemme que pointe également Marx dans les Thèses sur Feuerbach et auquel se heurte tout projet de transformation sociale éducationniste : « Les instituteurs, les professeurs, les parents sont tous membres de cette société, tous plus ou moins abêtis ou démoralisés par elle. Comment donneraient-ils aux élèves ce qui leur manque à eux-mêmes ? » La transformation sociale ne peut pas trouver sa condition de possibilité dans une prise de conscience produite par l’éducation scientifique parce que celle-ci conduit à accorder un pouvoir aux enseignants alors même que ceux-ci, en tant qu’individus, ont été construits par une société inégalitaire et ne peuvent donc totalement s’abstraire de ce qu’ils ont intériorisé en partie inconsciemment. C’est pourquoi Bakounine proclame : « Qu’il [le peuple] s’émancipe d’abord, et il s’instruira de lui-même 12. » Cependant, il est possible de se demander comment un tel processus est possible. Il appartient aux syndicalistes révolutionnaires tels qu’Émile Pouget d’en avoir formulé les conditions de possibilité : « L’action directe a, par conséquent, une valeur éducative sans pareille : elle apprend à réfléchir, à décider, à agir 13. » L’action directe constitue la condition de possibilité d’un tel processus car elle inverse la relation entre l’intelligence et l’action. La théorie révolutionnaire ne précède pas l’action révolutionnaire. C’est dans et par l’action syndicaliste quotidienne que la classe ouvrière est susceptible de développer sa conscience révolutionnaire.

Cette inversion du primat qu’implique l’action directe par rapport à la compétence scientifique renvoie à un renversement métaphysique et philosophique des rapports entre la pensée et l’action. La tradition biblique proclamait : « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était en Dieu, et le Verbe était Dieu ». Cette position théologique avait pu trouver un appui philosophique en particulier par exemple dans la tradition platonicienne qui accordait un primat aux idées sur la réalité sensible et matérielle. Proudhon, dans son ouvrage De la justice, effectue un renversement complet à la fois philosophique et social : « L’idée, avec ses catégories, surgit de l’action et doit revenir à l’action, à peine de déchéance pour l’agent. Cela signifie que toute connaissance, dite a priori, y compris la métaphysique, est sortie du travail pour servir d’instrument au travail, contrairement à ce qu’enseignent l’orgueil philosophique et le spiritualisme religieux, accrédités par la politique de tous les siècles 14. » Àla base de la culture et des sociétés humaines ne se trouvent pas l’esprit et les œuvres intellectuelles, mais le travail manuel. C’est lui qui a rendu possible l’édification de la culture. Les progrès scientifiques sont donc issus d’un prolongement des besoins pratiques de l’humanité.

L’éducation intégrale au prise avec le principe d’autorité

Il en résulte que le travail occupe une place anthropologique fondamentale à la fois au niveau de l’individu et de l’espèce. Il est ce qui permet le développement de l’intégralité des capacités humaines à la fois physique et intellectuelle : « Mais nous sommes convaincus que dans l’homme vivant et complet, chacune de ces deux activités, musculaire et nerveuse, doit être également développée, et que, loin de se nuire mutuellement, chacune doit appuyer, élargir et renforcer l’autre ; la science du savant deviendra plus féconde, plus utile et plus large quand le savant n’ignorera plus le travail manuel, et le travail de l’ouvrier instruit sera plus intelligent et par conséquent plus productif que celui de l’ouvrier ignorant 15. » Par conséquent, la remise en cause de la division sociale entre travail manuel et intellectuel n’a pas seulement un enjeu quant à l’inégalité sociale, mais également en ce qui concerne le plein épanouissement de l’individu. Il faut que chaque individu puisse développer à la fois ses capacités physiques et intellectuelles. Cela se traduit par la proclamation par Bakounine, à la suite de Fourier et de Proudhon, d’une revendication d’instruction intégrale : « Nous demandons pour lui l’instruction intégrale, toute l’instruction, aussi complète que la comporte la puissance intellectuelle du siècle, afin qu’au-dessus des masses ouvrières il ne puisse se trouver désormais aucune classe qui puisse en savoir davantage. […] L’instruction à tous les degrés doit être égale pour tous, par conséquent elle doit être intégrale, c’est-à-dire qu’elle doit préparer chaque enfant des deux sexes aussi bien à la vie de la pensée qu’à celle du travail, afin que tous puissent également devenir des hommes complets 16. » Il s’en suit par conséquent que l’instruction doit comporter « à côté de l’enseignement scientifique ou théorique, [un] enseignement industriel ou pratique » 17. Les enfants et les adolescents sont conduits à suivre tout au long de leur scolarité à la fois un enseignement manuel et un enseignement intellectuel.

Néanmoins, il est possible, là encore, de se demander si la transmission de ces deux formes de savoir n’implique pas un principe d’autorité. Bakounine ne fournit pas de précisions pédagogiques sur ce point. Il appartient ainsi plus particulièrement au pédagogue anarchiste Sébastien Faure d’avoir creusé le sujet et d’avoir tenté la mise en place de pratiques d’enseignement qui s’inscrivent dans le cadre du renversement ouvert par Proudhon entre l’action et les idées. Pour cela, Faure effectue une critique de l’enseignement magistral issu de l’Église qui accorde le primat au verbe du maître. À cet enseignement dogmatique, Faure oppose une pédagogie reposant sur l’induction et donc la méthode scientifique expérimentale. C’est par sa propre expérimentation active que l’enfant doit apprendre et non de la parole du maître.

La méthode scientifique constitue également pour Bakounine une condition de possibilité d’émancipation contre l’autorité religieuse : « Étrangères à la théologie et à la métaphysique, elles [les sciences naturelles] sont hostiles à toutes les fictions et se fondent exclusivement sur la connaissance exacte et sur l’analyse consciencieuse des faits, et sur le raisonnement pur, c’est-à-dire sur le bon sens de chacun, élargi par l’expérience bien combinée de tout le monde. Autant les sciences idéales sont autoritaires et aristocratiques, autant les sciences naturelles sont démocratiques et largement libérales 18. » Influencé par la philosophie positiviste et postmétaphysique d’Auguste Comte, Bakounine affirme que « l’instruction scientifique […] aura la connaissance de la nature pour base et la sociologie pour couronnement » 19.

Division sociale du travail et division technique

En proclamant l’instruction intégrale et en visant l’abolition de la division sociale de classe entre travailleur manuel et travailleur intellectuel, Bakounine est conduit inévitablement à rencontrer les objections liées à la spécialisation technique dues à la complexité sociale et aux progrès scientifiques et techniques.

Il semble en lisant Bakounine qu’il faille distinguer deux dimensions : en effet l’abolition de la division entre travailleurs manuels et intellectuels ne signifie pas la disparition de la division technique du travail liée à une spécialisation des tâches. Comme on l’a vu, Bakounine fait d’un travail complet la condition de possibilité à la fois de l’épanouissement de l’individu, mais également d’une meilleure compétence manuelle et intellectuelle. Ce point lui permet de répondre à l’objection selon laquelle une instruction intégrale conduirait à nuire à la compétence et à l’excellence dans l’ensemble des domaines.

Néanmoins, l’instruction intégrale ne s’oppose pas à l’existence de choix spécialisés et de carrières professionnelles différenciées. En effet, à côté de l’enseignement général, il existe un enseignement spécial : « La partie spéciale, nécessairement divisée en plusieurs groupes ou facultés, dont chacune embrassera dans toute leur spécialité un certain nombre de sciences qui, par leur nature même, sont particulièrement appelées à se compléter 20. » La partie générale est obligatoire pour tous durant l’enfance, et ce n’est qu’à l’adolescence que les élèves peuvent se spécialiser en fonction de leurs goûts. Cet enseignement spécial est divisé en enseignement scientifique et industriel. Les élèves sont conduits à se spécialiser sur un ou plusieurs domaines d’activité dont ils doivent posséder la maîtrise à la fois manuelle et intellectuelle.

Bakounine est ici plus précis sur le poids de l’enseignant dans l’orientation scolaire de l’élève : « Comme nous détestons et condamnons, de toute la profondeur de notre amour pour la liberté, l’autorité paternelle aussi bien que celle du maître d’école. […] [Si les adolescents] se trompent, l’erreur même qu’ils auront commise leur servira d’enseignement efficace pour l’avenir, et l’instruction générale qu’ils auront reçue servant de lumière, ils pourront facilement revenir dans la voie qui leur est indiquée par leur propre nature 21. » L’orientation ne peut donc être décidée ni par les parents ni par l’enseignant, mais elle est de la responsabilité de l’élève.

Cela dit, nous voilà rassuré grâce à cet amour de la liberté car, dans certains passages de ses articles, Bakounine n’est pas loin de certains accents qui anticipent les excès du maoïsme : « Comment ! Vous voulez astreindre les grandes intelligences à un travail manuel, à l’égard des intelligences les plus inférieures ? – Oui, nous le voulons, et pour deux raisons. La première, c’est que nous sommes convaincus que les grandes intelligences, loin d’y perdre quelque chose, y gagneront au contraire beaucoup en santé de corps et en vigueur d’esprit, et surtout en esprit de solidarité et de justice 22. »

Il est ainsi possible de constater que par bien des aspects les thématiques abordées par Bakounine sur l’éducation gardent une actualité : les rapports entre éducation et inégalité sociale, inné et acquis, éducation et émancipation, enseignement intellectuel et manuel, enseignement général et spécialisation, égalité sociale et épanouissement individuel… sont toujours des problèmes qui sont au cœur des débats contemporains sur l’éducation, la science et la politique.

Irene Peirera

 

 

  1. 1. Sur Bakounine et l’éducation, il est possible également de lire un article dans le n° 22 du journal La Rue publié en 1976. L’article est disponible en ligne.
  2. 2. Bakounine Mikhaïl, « L’instruction intégrale », L’Égalité, n° 28 à 31 (31 juillet-21 août 1869).
  3. 3. Bakounine Mikhaïl, « Les endormeurs », L’Égalité, n° 23 à 27 (26 juin-24 juillet 1869).
  4. 4. Montesquieu C., De l’esprit des lois, Livre II, Chapitre 2.
  5. 5. Bakounine Mikhaïl, « L’instruction intégrale », cit.
  6. 6. Ibidem.
  7. 7. Ibidem.
  8. 8. Ibidem.
  9. 9. Ibidem.
  10. 10. Ibidem.
  11. 11. Bakounine Mikhaïl, Dieu et l’État, Paris, Mille et une nuits, 2000.
  12. 12. Bakounine Mikhaïl, « L’instruction intégrale », cit.
  13. 13. Pouget Émile, L’Action directe (1910)
  14. 14. Proudhon Pierre-Joseph, De la justice, Étude sur le travail.
  15. 15. Bakounine Mikhaïl, « L’instruction intégrale », cit.
  16. 16. Ibidem.
  17. 17. Ibidem.
  18. 18. Ibidem.
  19. 19. Ibidem.
  20. 20. Ibidem.
  21. 21. Ibidem.
  22. 22. Bakounine Mikhaïl, « Les endormeurs », cit.
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Refonder l’éducation pour un changement radical de société…

Posted in actualité, altermondialisme, autogestion, documentaire, militantisme alternatif, pédagogie libération, philosophie, politique et social, résistance politique, société libertaire, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , on 8 juillet 2014 by Résistance 71

« La pédagogie des opprimés, en tant que pédagogie humaniste et libertaire, possède deux étapes distinctes: D’abord les opprimés découvrent le monde de l’oppression et se commettent par la praxis (réflexion + action) à sa transformation. Dans la seconde étape, dans laquelle la réalité de l’oppression a déjà été transformée, cette pédagogie cesse d’appartenir aux opprimés et commence à appartenir à tous ceux impliqués dans le processus de libération permanente. »
~ Paolo Freire ~

 

Penser l’éducation scientifique avec Mikhaïl Bakounine

 

Irène Peirira

 

24 Avril 2014

 

url de l’article:

http://www.monde-libertaire.fr/education/17117-penser-leducation-scientifique-avec-mikhail-bakounine

 

S’il est intéressant de relire les articles que Bakounine consacre à l’instruction scientifique (en 1869, dans les n° 23 à 31 du journal L’Égalité), c’est que cette question confronte les libertaires à des problèmes fondamentaux. Les savoirs scientifiques, comme le fait remarquer Bakounine, sont des armes et il est donc indispensable que les exploités s’instruisent pour acquérir, comme le formule par la suite Fernand Pelloutier « la science de [leur] malheur ». Mais constater le pouvoir de la science, c’est également s’inquiéter des rapports sociaux inégalitaires qu’elle génère. Il est possible sous un angle libertaire de formuler deux sujets de préoccupation. D’une part, l’inégalité que génère le savoir n’induit-elle pas de manière inéluctable dans le processus éducatif un rapport de pouvoir ? Il s’agit du problème qui est au cœur de l’histoire de l’éducation libertaire. D’autre part, le fait que certains détiennent un savoir et d’autres pas n’implique-t-il pas dans la conduite du mouvement révolutionnaire que celui-ci soit dirigé par ceux qui sont les plus compétents, par une avant-garde éclairée ?

Il s’agit ainsi de proposer une relecture des articles de Bakounine au prisme de deux questions 1. Quelles sont les conséquences sociales de l’inégalité dans la maîtrise des savoirs scientifiques ? Quelles sont les pistes de réponse que propose Bakounine pour concilier progrès scientifique et égalité sociale ?

Les conséquences sociales de l’inégale maîtrise des savoirs scientifiques

L’existence d’une égale maîtrise des compétences intellectuelles conduit à une conséquence sociale importante : la division sociale du travail entre intellectuel et manuel. « Les socialistes bourgeois veulent le maintien des classes, chacune devant représenter, selon eux, une différente fonction sociale, l’une, par exemple, la science et l’autre le travail manuel ; et nous voulons au contraire l’abolition définitive et complète des classes 2. » Souligner que la fonction sociale occupée peut être génératrice par elle-même de classes sociales a des enjeux importants. En effet, c’est un point qui a pu être sous estimé dans la tradition marxiste. Les classes sociales ne sont pas seulement liées à l’existence d’une exploitation économique reposant sur une inégalité de capital économique. Une révolution qui serait confiée à des révolutionnaires professionnels, puis une société socialiste qui n’abolirait pas la division du travail entre intellectuel et manuel, ne parviendrait pas abolir les classes sociales.

L’inégale maîtrise des savoirs scientifiques est utilisée comme justification de l’existence de la représentation politique : « [La bourgeoisie] sait fort bien que la base principale, et on pourrait dire unique, de sa puissance politique actuelle, c’est sa richesse ; mais, ne voulant ni ne pouvant l’avouer, elle cherche à expliquer cette puissance par la supériorité de son intelligence, non naturelle mais scientifique 3. » Ce présupposé de la démocratie représentative a été bien formulé par Montesquieu : « Le peuple, qui a assez de capacité pour se faire rendre compte de la gestion des autres, n’est pas propre à gérer par lui-même 4. » Les citoyens sont assez compétents pour élire, mais pas pour fonctionner en démocratie directe. Mais, ajoute Bakounine, cette inégalité de compétence scientifique est elle-même la conséquence d’inégalité sociale économique dans l’accès à l’instruction.

L’inégale maîtrise des savoirs intellectuels a donc des conséquences non seulement sociales, mais aussi politiques. En effet, les sciences sont utilisées comme un instrument de maîtrise et de contrôle des populations par l’État : « C’est la science ; science de gouvernement, d’administration et science financière ; science de tondre les troupeaux populaires sans trop les faire crier, et quand ils commencent à crier, science de leur imposer le silence 5. » On pourrait trouver un prolongement de la critique qu’effectue ici Bakounine dans les travaux actuels d’inspiration foucaldienne sur la biopolitique comme gestion politique des populations.

La radicale égalité des intelligences : tous capables !

Bakounine s’attaque, dans ses articles, à une critique classique qui consiste à faire de l’inégale maîtrise des savoirs intellectuels, non pas une conséquence sociale, mais à y chercher une origine dans des différences d’aptitudes naturelles entre les individus.

Tout d’abord, même si on admettait l’existence d’inégalités naturelles au vu de la distribution statistique des écarts, mis à part quelques « idiots » ou quelques « génies », les aptitudes naturelles s’équivalent : « Presque dans chaque famille, on reconnaîtra qu’au point de vue des capacités intellectuelles et de l’énergie morale, l’immense majorité des hommes se ressemble beaucoup ou qu’au moins ils se valent, la faiblesse de chacun sous un rapport étant presque toujours compensée par une force équivalente sous un autre rapport 6. »

Néanmoins, même en ce qui concerne ce que l’on qualifie d’idiotie et de génie, il faut se montrer prudent. En effet, une partie de l’idiotie au moins est d’origine sociale : « L’idiotisme est, on le sait, une maladie psychologique et sociale 7. » En ce qui concerne ce que l’on qualifie de génie, là encore Bakounine se montre prudent. En effet, il remarque que le génie précoce est très rare et que, bien au contraire, les réalisations exceptionnelles sont le fait bien souvent de la maturité : « D’ailleurs, de tous les hommes de génie connus, aucun ou presque aucun ne s’est manifesté comme tel dans son enfance, ni dans son adolescence ni même dans sa première jeunesse. Ils ne se sont montrés tels que dans la maturité de leur âge, et plusieurs n’ont été reconnus qu’après leur mort, tandis que beaucoup de grands hommes manqués, qui avaient été proclamés pendant leur jeunesse pour des hommes supérieurs, ont fini leur carrière dans la plus complète nullité 8. »

Bakounine ajoute deux autres arguments sur le sujet. Tout d’abord, il insiste sur le fait que le creusement des aptitudes entre deux individus ou plutôt entre des groupes sociaux est le fait des différences de niveau d’instruction. Les différences dites d’intelligence sont donc avant tout un fait social : « Des progrès modernes de la science et des arts […] plus ils sont immenses, et plus ils deviennent une cause d’esclavage intellectuel, et par conséquent aussi matériel, une cause de misère et d’infériorité pour le peuple ; car ils élargissent toujours davantage l’abîme qui sépare déjà l’intelligence populaire de celle des classes privilégiées 9. » Second argument, même s’il existait des intelligences naturellement géniales, cela ne justifierait pas que leur fusse confié le pouvoir politique. En effet, il existe une intelligence supérieure à toutes les intelligences individuelles géniales, c’est l’intelligence collective : « Car il ne faut jamais oublier le mot profond de Voltaire : « Il y a quelqu’un qui a plus d’esprit que les plus grands génies, c’est tout le monde. » 10 » En cela, Bakounine prend le contre-pied de toutes les thèses aristocratiques réactionnaires qui réduisent la démocratie au règne de l’opinion et de l’incompétence. Il n’y a pas d’incompatibilité entre démocratie et compétence politique. Cette dernière ne se situe pas au niveau des individus, mais à celui de leur « raison collective » pour reprendre une expression de Proudhon. Ce point est très important car il est corrélé à la conception de la liberté telle qu’elle est pensée par ces théoriciens libertaires par opposition à la tradition libérale. La liberté de l’individu, entendue comme puissance, est augmentée par ses relations avec autrui : « La liberté d’autrui, loin d’être une limite ou la négation de ma liberté, en est au contraire la condition 11. »

L’émancipation collective : une exigence sans conditions d’instruction

Néanmoins, un double problème vient à se poser. D’une part, en accordant une telle place à l’éducation dans la constitution de l’intelligence individuelle, comment Bakounine peut-il éviter le poids de l’autorité accordée à l’enseignant ? D’autre part, n’est-il pas conduit à faire de l’éducation individuelle et collective un préalable à l’émancipation collective ? En définitif, en reconnaissant la puissance de la science, le risque n’est-il pas d’accorder un pouvoir prépondérant aux savants le temps de parvenir à une instruction intégrale du peuple ?

Malgré l’importance qu’il accorde à l’instruction, Bakounine refuse de faire de l’éducation la condition de possibilité de l’émancipation. Bakounine formule le dilemme que pointe également Marx dans les Thèses sur Feuerbach et auquel se heurte tout projet de transformation sociale éducationniste : « Les instituteurs, les professeurs, les parents sont tous membres de cette société, tous plus ou moins abêtis ou démoralisés par elle. Comment donneraient-ils aux élèves ce qui leur manque à eux-mêmes ? » La transformation sociale ne peut pas trouver sa condition de possibilité dans une prise de conscience produite par l’éducation scientifique parce que celle-ci conduit à accorder un pouvoir aux enseignants alors même que ceux-ci, en tant qu’individus, ont été construits par une société inégalitaire et ne peuvent donc totalement s’abstraire de ce qu’ils ont intériorisé en partie inconsciemment. C’est pourquoi Bakounine proclame : « Qu’il [le peuple] s’émancipe d’abord, et il s’instruira de lui-même 12. » Cependant, il est possible de se demander comment un tel processus est possible. Il appartient aux syndicalistes révolutionnaires tels qu’Émile Pouget d’en avoir formulé les conditions de possibilité : « L’action directe a, par conséquent, une valeur éducative sans pareille : elle apprend à réfléchir, à décider, à agir 13. » L’action directe constitue la condition de possibilité d’un tel processus car elle inverse la relation entre l’intelligence et l’action. La théorie révolutionnaire ne précède pas l’action révolutionnaire. C’est dans et par l’action syndicaliste quotidienne que la classe ouvrière est susceptible de développer sa conscience révolutionnaire.

Cette inversion du primat qu’implique l’action directe par rapport à la compétence scientifique renvoie à un renversement métaphysique et philosophique des rapports entre la pensée et l’action. La tradition biblique proclamait : « Au commencement était le Verbe, et le Verbe était en Dieu, et le Verbe était Dieu ». Cette position théologique avait pu trouver un appui philosophique en particulier par exemple dans la tradition platonicienne qui accordait un primat aux idées sur la réalité sensible et matérielle. Proudhon, dans son ouvrage De la justice, effectue un renversement complet à la fois philosophique et social : « L’idée, avec ses catégories, surgit de l’action et doit revenir à l’action, à peine de déchéance pour l’agent. Cela signifie que toute connaissance, dite a priori, y compris la métaphysique, est sortie du travail pour servir d’instrument au travail, contrairement à ce qu’enseignent l’orgueil philosophique et le spiritualisme religieux, accrédités par la politique de tous les siècles 14. » À la base de la culture et des sociétés humaines ne se trouvent pas l’esprit et les œuvres intellectuelles, mais le travail manuel. C’est lui qui a rendu possible l’édification de la culture. Les progrès scientifiques sont donc issus d’un prolongement des besoins pratiques de l’humanité.

L’éducation intégrale au prise avec le principe d’autorité

Il en résulte que le travail occupe une place anthropologique fondamentale à la fois au niveau de l’individu et de l’espèce. Il est ce qui permet le développement de l’intégralité des capacités humaines à la fois physique et intellectuelle : « Mais nous sommes convaincus que dans l’homme vivant et complet, chacune de ces deux activités, musculaire et nerveuse, doit être également développée, et que, loin de se nuire mutuellement, chacune doit appuyer, élargir et renforcer l’autre ; la science du savant deviendra plus féconde, plus utile et plus large quand le savant n’ignorera plus le travail manuel, et le travail de l’ouvrier instruit sera plus intelligent et par conséquent plus productif que celui de l’ouvrier ignorant 15. » Par conséquent, la remise en cause de la division sociale entre travail manuel et intellectuel n’a pas seulement un enjeu quant à l’inégalité sociale, mais également en ce qui concerne le plein épanouissement de l’individu. Il faut que chaque individu puisse développer à la fois ses capacités physiques et intellectuelles. Cela se traduit par la proclamation par Bakounine, à la suite de Fourier et de Proudhon, d’une revendication d’instruction intégrale : « Nous demandons pour lui l’instruction intégrale, toute l’instruction, aussi complète que la comporte la puissance intellectuelle du siècle, afin qu’au-dessus des masses ouvrières il ne puisse se trouver désormais aucune classe qui puisse en savoir davantage. […] L’instruction à tous les degrés doit être égale pour tous, par conséquent elle doit être intégrale, c’est-à-dire qu’elle doit préparer chaque enfant des deux sexes aussi bien à la vie de la pensée qu’à celle du travail, afin que tous puissent également devenir des hommes complets 16. » Il s’en suit par conséquent que l’instruction doit comporter « à côté de l’enseignement scientifique ou théorique, [un] enseignement industriel ou pratique » 17. Les enfants et les adolescents sont conduits à suivre tout au long de leur scolarité à la fois un enseignement manuel et un enseignement intellectuel.

Néanmoins, il est possible, là encore, de se demander si la transmission de ces deux formes de savoir n’implique pas un principe d’autorité. Bakounine ne fournit pas de précisions pédagogiques sur ce point. Il appartient ainsi plus particulièrement au pédagogue anarchiste Sébastien Faure d’avoir creusé le sujet et d’avoir tenté la mise en place de pratiques d’enseignement qui s’inscrivent dans le cadre du renversement ouvert par Proudhon entre l’action et les idées. Pour cela, Faure effectue une critique de l’enseignement magistral issu de l’Église qui accorde le primat au verbe du maître. À cet enseignement dogmatique, Faure oppose une pédagogie reposant sur l’induction et donc la méthode scientifique expérimentale. C’est par sa propre expérimentation active que l’enfant doit apprendre et non de la parole du maître.

La méthode scientifique constitue également pour Bakounine une condition de possibilité d’émancipation contre l’autorité religieuse : « Étrangères à la théologie et à la métaphysique, elles [les sciences naturelles] sont hostiles à toutes les fictions et se fondent exclusivement sur la connaissance exacte et sur l’analyse consciencieuse des faits, et sur le raisonnement pur, c’est-à-dire sur le bon sens de chacun, élargi par l’expérience bien combinée de tout le monde. Autant les sciences idéales sont autoritaires et aristocratiques, autant les sciences naturelles sont démocratiques et largement libérales 18. » Influencé par la philosophie positiviste et postmétaphysique d’Auguste Comte, Bakounine affirme que « l’instruction scientifique […] aura la connaissance de la nature pour base et la sociologie pour couronnement » 19.

Division sociale du travail et division technique

En proclamant l’instruction intégrale et en visant l’abolition de la division sociale de classe entre travailleur manuel et travailleur intellectuel, Bakounine est conduit inévitablement à rencontrer les objections liées à la spécialisation technique dues à la complexité sociale et aux progrès scientifiques et techniques.

Il semble en lisant Bakounine qu’il faille distinguer deux dimensions : en effet l’abolition de la division entre travailleurs manuels et intellectuels ne signifie pas la disparition de la division technique du travail liée à une spécialisation des tâches. Comme on l’a vu, Bakounine fait d’un travail complet la condition de possibilité à la fois de l’épanouissement de l’individu, mais également d’une meilleure compétence manuelle et intellectuelle. Ce point lui permet de répondre à l’objection selon laquelle une instruction intégrale conduirait à nuire à la compétence et à l’excellence dans l’ensemble des domaines.

Néanmoins, l’instruction intégrale ne s’oppose pas à l’existence de choix spécialisés et de carrières professionnelles différenciées. En effet, à côté de l’enseignement général, il existe un enseignement spécial : « La partie spéciale, nécessairement divisée en plusieurs groupes ou facultés, dont chacune embrassera dans toute leur spécialité un certain nombre de sciences qui, par leur nature même, sont particulièrement appelées à se compléter 20. » La partie générale est obligatoire pour tous durant l’enfance, et ce n’est qu’à l’adolescence que les élèves peuvent se spécialiser en fonction de leurs goûts. Cet enseignement spécial est divisé en enseignement scientifique et industriel. Les élèves sont conduits à se spécialiser sur un ou plusieurs domaines d’activité dont ils doivent posséder la maîtrise à la fois manuelle et intellectuelle.

Bakounine est ici plus précis sur le poids de l’enseignant dans l’orientation scolaire de l’élève : « Comme nous détestons et condamnons, de toute la profondeur de notre amour pour la liberté, l’autorité paternelle aussi bien que celle du maître d’école. […] [Si les adolescents] se trompent, l’erreur même qu’ils auront commise leur servira d’enseignement efficace pour l’avenir, et l’instruction générale qu’ils auront reçue servant de lumière, ils pourront facilement revenir dans la voie qui leur est indiquée par leur propre nature 21. » L’orientation ne peut donc être décidée ni par les parents ni par l’enseignant, mais elle est de la responsabilité de l’élève.

Cela dit, nous voilà rassuré grâce à cet amour de la liberté car, dans certains passages de ses articles, Bakounine n’est pas loin de certains accents qui anticipent les excès du maoïsme : « Comment ! Vous voulez astreindre les grandes intelligences à un travail manuel, à l’égard des intelligences les plus inférieures ? – Oui, nous le voulons, et pour deux raisons. La première, c’est que nous sommes convaincus que les grandes intelligences, loin d’y perdre quelque chose, y gagneront au contraire beaucoup en santé de corps et en vigueur d’esprit, et surtout en esprit de solidarité et de justice 22. »

Il est ainsi possible de constater que par bien des aspects les thématiques abordées par Bakounine sur l’éducation gardent une actualité : les rapports entre éducation et inégalité sociale, inné et acquis, éducation et émancipation, enseignement intellectuel et manuel, enseignement général et spécialisation, égalité sociale et épanouissement individuel… sont toujours des problèmes qui sont au cœur des débats contemporains sur l’éducation, la science et la politique.

 

Irene Peirera

 

1. Sur Bakounine et l’éducation, il est possible également de lire un article dans le n° 22 du journal La Rue publié en 1976. L’article est disponible en ligne.

2. Bakounine Mikhaïl, « L’instruction intégrale », L’Égalité, n° 28 à 31 (31 juillet-21 août 1869).

3. Bakounine Mikhaïl, « Les endormeurs », L’Égalité, n° 23 à 27 (26 juin-24 juillet 1869).

4. Montesquieu C., De l’esprit des lois, Livre II, Chapitre 2.

5. Bakounine Mikhaïl, « L’instruction intégrale », op. cit.

6. Ibidem.

7. Ibidem.

8. Ibidem.

9. Ibidem.

10. Ibidem.

11. Bakounine Mikhaïl, Dieu et l’État, Paris, Mille et une nuits, 2000.

12. Bakounine Mikhaïl, « L’instruction intégrale », op. cit.

13. Pouget Émile, L’Action directe (1910)

14. Proudhon Pierre-Joseph, De la justice, Étude sur le travail.

15. Bakounine Mikhaïl, « L’instruction intégrale », op. cit.

16. Ibidem.

17. Ibidem.

18. Ibidem.

19. Ibidem.

20. Ibidem.

21. Ibidem.

22. Bakounine Mikhaïl, « Les endormeurs », op. cit.

Égalité, solidarité, liberté… Le chemin socio-politique vers le bonheur de tous, pour tous et par tous…

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Le bicentenaire de la naissance de Bakounine est une opportunité pour beaucoup de (re)découvrir sa pensée influente et toujours d’une actualité brûlante.

Toute personne désireuse de comprendre pourquoi la société occidentale en est là, dans ce marasme socio-politique tout aussi unique dans l’histoire, que l’influence de l’empire aux commandes de la tyrannie planétaire ; pourquoi nous les peuples, sommes nous-mêmes victimes de l’idéologie hégémonique, raciste et eugéniste de nos « élites » auto-proclamées et parasites, et surtout désireuse d’y apporter des solutions viables, se doit de lire les quatre grands penseurs dont la mise en pratique des idées mènerait le monde vers la justice, la paix et la liberté, choses que nous ne sommes absolument pas parvenus à parachever au gré de plus de mille ans de « civilisation » occidentale et d’avènement des états-nations répressifs ne représentant que les intérêts du 0,01% de la population mondiale. Ces quatre penseurs sont dans l’ordre chronologique: Etienne de la Boétie, Pierre Joseph Proudhon, Michel Bakounine et Pierre Kropotkine. Nous reviendrons bientôt sur quelques suggestions de lecture, antidotes à la propagande oligarchique ambiante.

— Résistance 71 —

 

Qui suis-je ?

Michel Bakounine (1860)

Je ne suis ni un savant, ni un philosophe, ni même un écrivain de métier. J’ai écrit très peu dans ma vie et je ne l’ai jamais fait, pour ainsi dire, qu’à mon corps défendant, et seulement lorsqu’une conviction passionnée me forçait à vaincre ma répugnance instinctive contre toute exhibition de mon propre moi en public.

Qui suis-je donc, et qu’est-ce qui me pousse maintenant à publier ce travail ? Je suis un chercheur passionné de la vérité et un ennemi non moins acharné des fictions malfaisantes dont le parti de l’ordre, ce représentant officiel, privilégié et intéressé à toutes les turpitudes religieuses, métaphysiques, politiques, juridiques, économiques et sociales, présentes et passées, prétend se servir encore aujourd’hui pour abêtir et asservir le monde.

Je suis un amant fanatique de la liberté, la considérant comme l’unique milieu au sein duquel puissent se développer et grandir l’intelligence, la dignité et le bonheur des hommes ; non de cette liberté toute formelle, octroyée, mesurée et réglementée par l’État, mensonge éternel et qui en réalité ne représente jamais rien que le privilège de quelques-uns fondé sur l’esclavage de tout le monde ; non de cette liberté individualiste, égoïste, mesquine et Fictive, prônée par l’École de J.-J. Rousseau, ainsi que par toutes les autres écoles du libéralisme bourgeois, et qui considère le soi-disant droit de tout le monde, représenté par l’État, comme la limite du droit de chacun, ce qui aboutit nécessairement et toujours à la réduction du droit de chacun à zéro.

Non, j’entends la seule liberté qui soit vraiment digne de ce nom, la liberté qui consiste dans le plein développement de toutes les puissances matérielles, intellectuelles et morales qui se trouvent à l’état de facultés latentes en chacun ; la liberté qui ne reconnaît d’autres restrictions que celles qui nous sont tracées par les lois de notre propre nature ; de sorte qu’à proprement parler il n’y a pas de restrictions, puisque ces lois ne nous sont pas imposées par quelque législateur du dehors, résidant soit à côté, soit au-dessus de nous ; elles nous sont immanentes, inhérentes, constituent la base même de tout notre être, tant matériel qu’intellectuel et moral ; au lieu donc de trouver en elles une limite, nous devons les considérer comme les conditions réelles et comme la raison effective de notre liberté.

J’entends cette liberté de chacun qui, loin de s’arrêter comme devant une borne devant la liberté d’autrui, y trouve au contraire sa confirmation et son extension à l’infini ; la liberté illimitée de chacun par la liberté de tous, la liberté par la solidarité, la liberté dans l’égalité ; la liberté triomphante de la force brutale et du principe d’autorité qui ne fut jamais que l’expression idéale de cette force ; la liberté, qui après avoir renversé toutes les idoles célestes et terrestres, fondera et organisera un monde nouveau, celui de l’humanité solidaire, sur les ruines de toutes les Églises et de tous les États.

Je suis un partisan convaincu de l’égalité économique et sociale, parce que je sais qu’en dehors de cette égalité, la liberté, la justice, la dignité humaine, la moralité et le bien-être des individus aussi bien que la prospérité des nations ne seront jamais rien qu’autant de mensonges. Mais, partisan quand même de la liberté, cette condition première de l’humanité, je pense que l’égalité doit s’établir dans le monde par l’organisation spontanée du travail et de la propriété collective des associations productrices librement organisées et fédéralisées dans les communes, et par la fédération tout aussi spontanée des communes, mais non par l’action suprême et tutélaire de l’État.

C’est là le point qui divise principalement les socialistes ou collectivistes révolutionnaires des communistes autoritaires partisans de l’initiative absolue de l’État (marxistes). Leur but est le même ; l’un et l’autre partis veulent également la création d’un ordre social nouveau fondé uniquement sur l’organisation du travail collectif, inévitablement imposé à chacun et à tous par la force même des choses, à des conditions économiques égales pour tous, et sur l’appropriation collective des instruments de travail.

Seulement les communistes s’imaginent qu’ils pourront y arriver par le développement et par l’organisation de la puissance politique des classes ouvrières et principalement du prolétariat des villes, à l’aide du radicalisme bourgeois, tandis que les socialistes révolutionnaires, ennemis de tout alliage et de toute alliance équivoques, pensent, au contraire, qu’ils ne peuvent atteindre ce but que par le développement et par l’organisation de la puissance non politique mais sociale et, par conséquent, antipolitique des masses ouvrières tant des villes que des campagnes, y compris tous les hommes de bonne volonté des classes supérieures qui, rompant avec tout leur passé, voudraient franchement s’adjoindre à eux et accepter intégralement leur programme.

De là, deux méthodes différentes. Les communistes croient devoir organiser les forces ouvrières pour s’emparer de la puissance politique des États. Les socialistes révolutionnaires s’organisent en vue de la destruction, ou si l’on veut un mot plus poli, en vue de la liquidation des États. Les communistes sont les partisans du principe et de la pratique de l’autorité, les socialistes révolutionnaires n’ont de confiance que dans la liberté. Les uns et les autres également partisans de la science qui doit tuer la superstition et remplacer la foi, les premiers voudraient l’imposer ; s’efforceront de la propager, afin que les groupes humains convaincus, s’organisent et se fédèrent spontanément, librement, de bas en haut, par leur mouvement propre et conformément à leurs réels intérêts mais jamais d’après un plan tracé d’avance et imposé aux masses ignorantes par quelques intelligences supérieures.

Les socialistes révolutionnaires pensent qu’il y a beaucoup plus de raison pratique et d’esprit dans les aspirations instinctives et dans les besoins réels des masses populaires que dans l’intelligence profonde de tous ces docteurs et tuteurs de l’humanité qui, à tant de tentatives manquées pour la rendre heureuse, prétendent encore ajouter leurs efforts. Les socialistes révolutionnaires pensent, au contraire, que l’humanité s’est laissée assez longtemps, trop longtemps, gouverner, et que la source de ses malheurs ne réside pas dans telle ou telle autre forme de gouvernement mais dans le principe et dans le fait même du gouvernement, quel qu’il soit.

C’est enfin la contradiction, devenue déjà historique, qui existe entre le communisme scientifiquement développé par l’école allemande et accepté en partie par les socialistes américains et anglais, d’un côté, et le proudhonisme largement développé et poussé jusqu’à ses dernières conséquences, de l’autre, acccepté par le prolétariat des pays latins.

30 Mai 1814 ~ 30 Mai 2014: Le bicentenaire d’un grand penseur… 2ème partie

Posted in actualité, altermondialisme, autogestion, militantisme alternatif, pédagogie libération, philosophie, politique et social, résistance politique, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , on 31 mai 2014 by Résistance 71

« C’est bien contre le seigneur que se soulève la commune du Moyen-Age, c’est de l’État que la commune d’aujourd’hui cherchera à s’affranchir […] La commune de demain saura qu’elle ne peut admettre personne au dessus d’elle si ce n’est les intérêts de la fédération, librement consentie par elle-même avec d7autres communes. »
~ Pierre Kropotkine, 1882 ~

 

1814-2014 bicentenaire d’un socialiste révolutionnaire: Mikhaïl Aleksandrovitch Bakounine

 

Résistance 71

 

31 Mai 2014

 

1ère partie

2ème partie

Déjà à l’époque de Bakounine, le gouvernement de la science en tant que nouvelle religion, les prémisses de la technocratie émergeaient ; pour lui la “science du gouvernement, de l’administration et de la finance” n’était qu’une autre manière de tondre le peuple déjà tondu à bien des reprises. Bakounine a toujours défendu l’idée, comme la vaste majorité des anarchistes, que tout le monde dans la société doit être éduqué et doit travailler de manière productive et non parasitaire. De fait il disait que “dans l’intérêt à la fois du travail et de la science, il ne doit plus y avoir de manuels et d’intellectuels, mais ne plus y avoir que des êtres humains.” Quand quelqu’un lui soumettait l’argument classique que tout le monde ne peut pas être éduqué au même niveau, Bakounine rétorquait: “Les héritiers stupides des riches recevront une éducation supérieure, tandis que la progéniture la plus intelligente du prolétariat continuera à hériter de l’ignorance…” Sur un plan éducatif, il est impossible de savoir à l’avance qui pourra se développer en grand intellectuel, ceci renforce le besoin d’un système éducatif complet pour tous, ne formant pas des travailleurs serviles, mais des humains critiques et responsables, théorie qui fut plus tard approfondie par un des plus grands pédagogues critiques, sinon le plus grand: le Brésilien Paolo Freire.

Dans l’ouvrage compilé après sa mort par ses deux amis Élisée Reclus et Carlo Cafiero, “Dieu et l’État” (publié en 1882, six ans après la mort de Bakounine), voici ce que dit Bakounine au sujet de l’éducation:

“… il faudra fonder toute l’éducation des enfants et leur instruction sur le développement scientifique de la raison, non sur celui de la foi, sur le développement de la dignité et de l’indépendance personnelles, non sur celui de la piété et de l’obéissance, sur le seul culte de la vérité et de la justice et avant tout sur le respect humain, qui doit remplacer en tout et partout le culte divin… Toute éducation rationnelle n’est au fond rien d’autre que cette immolation progressive de l’autorité au profit de la liberté, le but final de l’éducation ne devant être que celui de former des Hommes libres respectueux et amoureux de la liberté d’autrui… Il n’y aura plus d’écoles mais des académies populaires dans lesquelles il ne pourra plus être question d’écoliers ni de maîtres, où le peuple viendra librement apprendre, s’il le trouve nécessaire, un enseignement libre et dans lesquelles, riche de son expérience il pourra aussi enseigner à son tour bien des choses à ses professeurs, qui lui apporteront des connaissances qu’il n’a pas. Ce sera donc un enseignement mutuel, un acte de fraternité intellectuelle entre la jeunesse instruite et le peuple, car la véritable école pour le peuple et les Hommes, c’est la vie. La seule grande et toute puissante autorité naturelle et rationnelle à la fois, la seule que nous puissions respecter, ce sera celle de l’esprit collectif et public d’une société fondée sur l’égalité et sur la solidarité, aussi bien que sur le respect humain de la liberté de tous ses membres. Voilà une autorité toute humaine, nullement divine, devant laquelle nous nous inclinerons de grand cœur, certain que loin d’asservir les Hommes, elle les émancipera. Elle sera mille fois plus puissante, soyez-en certains, que toutes vos autorités divines, théologiques, métaphysiques, politiques et juridiques instituées par l’Église et l’État, plus puissante que vos codes criminels, vos geôliers et vos bourreaux.

Dans son enseignement dans les zones rurales brésiliennes, le pédagogue Paolo Freire reprit les grandes lignes de tout ceci avec grand succès dans les années 1960 et 70.

Lorsque vint la Commune de Paris en 1871, après la défaite de l’armée française à Sedan contre les Prussiens, la rivalité avec Marx, qui était contre la Commune et une insurrection ouvrière contre les Prussiens, reprit de plus belle, ce dernier dit ceci à propos de l’engagement simultanné de Bakounine dans l’autre Commune, celle de Lyon: “Ces deux trous du cul de Bakounine et de Cluseret sont arrivés à Lyon et ont tout ruiné…” mais devant les évènements politiques de Paris, Marx dût réviser sa pensée politique et il finit par se résoudre à féliciter les communards. La fin de la Commune et la semaine sanglante aux mains des Versaillais de Thiers donna raison à la thèse de Bakounine disant que “la réaction est souvent bien plus violente que la révolution ne puisse jamais l’être”… Plus de 20 000 personnes furent massacrés, fusillés par l’armée française, pourtant émanant d’une “jeune république modérée”, et des dizaines de milliers, comme Louise Michel, d’autres furent arrêtées et déportées dans les bagnes de Guyane ou en Nouvelle-Calédonie.

Pour Bakounine, la Commune de Paris fut la toute première tentative dans l’Histoire de réaliser les principes du socialisme révolutionnaire et de remplacer l’état par l’organisation du peuple. La différence pratique entre les anarchistes et les communistes autoritaires d’état (marxistes) devint également plus claire: Si le but est similaire, celui de la création d’un ordre social et politique fondé exclusivement sur l’organisation du travail collectif, l’égalité économique et l’appropriation collective des moyens de production, de services et de distribution ; néanmoins les moyens pour y parvenir différaient et diffèrent toujours grandement aujourd’hui.

Pour les anarchistes, ceci peut et doit être réalisé par le peuple organisé en communes libres et autogérant directement tous les aspects politiques et sociaux de la société, tandis que pour les communistes autoritaires, le parti des prolétaires saisit le pouvoir et se substitut à l’État, devient l’État et en assume les fonctions dans la phase dite de la “dictature du prolétariat”. A l’opposé, les anarchistes prônent eux la dissolution, la liquidation, de l’État et des institutions. Pour l’anarchisme, la société s’est laissée gouvernée, bernée, bien trop longtemps et la quête du bohneur individuel et collectif ne peut plus être laissé dans les mains de quelque forme de gouvernement oligarchique et coercitif que ce soit. De fait, toute forme de gouvernement ne fait pas partie de la solution aux problèmes de nos sociétés, mais fait partie des problèmes eux-mêmes. En conséquence, il est nécessaire d’attaquer le mal à sa racine: l’État et la division de la société.

Ainsi, dans sa préface à une nouvelle édition du “Manifeste du Parti Communiste” en 1872, Marx écrivit ceci: “La classe ouvrière ne peut simplement pas mettre la main sur la machinerie toute prête de l’état et s’en servir pour ses propres objectifs.” Ce à quoi Bakounine rétorqua: “C’est ce que je dis depuis le départ !

Cette même année 1872 vit la réunion de l’Internationale Ouvrière à La Hague en Hollande. Une cabale fut montée pour évincer les membres de l’Alliance anarchiste du Jura de l’IO. Personne ne put jamais rien prouver des accusations lancées par Marx concernant une soi-disante conspiration de l’Alliance pour récupérer et dominer l’Internationale. Un dossier approximatif et mensonger fut monté et seulement le tiers de l’assemblée qui était restée aux débat vota pour exclure Bakounine et James Guillaume de l’IO. 1872 vit aussi une motion passée par Marx et Engels, qui voyant que les syndicalistes britanniques, les blanquistes et les anarchistes non membre de l’Alliance bakouniniste, gagnaient une audience de plus en plus grande, ils décidèrent de faire transférer le Conseil Général de l’Internationale de Londres… à New York… au plus près également de leurs maîtres de Wall Street.

Ainsi depuis toutes ces années, il demeure que la différence essentielle entre les anarchistes (bakouniniens ou non) et les marxistes, ne réside pas tant dans la question de la réforme (marxiste) contre la révolution sociale (anarchiste), que dans le désaccord fondamental des deux camps au sujet de … l’État.

L’anarchisme est fondamentalement opposé à l’État, qui pour le marxisme, doit demeurer sous contrôle ouvrier durant un laps de temps suffisamment long pour qu’il puisse disparaître… C’est à dire, jamais ! La démocratie dite représentative est un leurre qui ne fait que maintenir l’oligarchie au pouvoir, Marx était un social-démocrate qui pensait que le mouvement ouvrier devait aidé le capitalisme avant d’en prendre les commandes. Le marxisme n’est qu’un capitalisme d’état, le revers de la même médaille, car s’il y a une chose que Marx et le marxisme ne remettent absolument pas en cause, c’est le fameux “marché”, qui lui-même, en tant que création humaine, est autant futile qu’illusoire. L’histoire subséquente a montré que toutes les “branches” de la franchise marxiste, qu’elles soient “léniniste”, “trotskiste”, “staliniste”, “maoïste”, “castriste”, représentant des états “ouvriers” ou “paysans”, ont eu, ont et auront, par définition un gouvernement de la minorité dominante et que ce pouvoir a corrompu, corrompt et corrompra ceux qui l’exerceront. Pour le marxisme, le capital et l’état coexistent et demeurent de manière édulcorée, ce qui en fait le revers de cette médaille capitaliste. Pour les anarchistes, le capital(isme) et l’état doivent être abolis simulanément. Pour Marx et ses suiveurs, la propriété privée doit se transformer en propriété collective, ce processus étant accompli par l’état (socialiste). Pour les anarchistes, il est évident qu’au contraire, la capacité à œuvrer collectivement et égalitairement ne peut se produire qu’une fois l’État aboli. Pour Bakounine et les anarchistes, “l’État c’est la force et il a pour lui avant tout le droit de la force.” Dans son ouvrage “Étatisme et Anarchie” Bakounine clâme: “Quiconque est investi du pouvoir par une loi sociale invariable deviendra inévitablement un oppresseur et un exploiteur de la société.” Que l’on compare cette phrase avec ce qu’il se passe aujourd’hui dans nos sociétés étatiques, partout dans le monde… Pour Marx, le peuple doit d’abord encore plus être réduit en esclavage avant d’être “libéré”, la position anarchiste est la suivante: La liberté ne peut provenir que de la liberté, que de l’insurrection de tout le peuple et l’organisation volontaire des travailleurs dans une société horizontale, non hiérarchique et non coercitive. Bakounine demanda à Marx sur qui le prolétariat règnerait-il s’il devenait la classe régnante ? Marx suggéra que tant que les autres classes subsisteraient, notamment la classe capitaliste, le prolétariat aurait alors “besoin de moyens coercitifs et donc de moyens gouvernementaux afin de se protéger.” Ceci prouva en fait être pire que ce que Bakounine avait de fait critiqué.

A partir de 1874, Bakounine se retira de la vie politique et activiste, il se retira de la fédération anarchiste du Jura, il mit en garde ses compagnons de lutte contre Marx et Bismark et du danger que tous deux représentaient pour l‘anarchisme et déclara en conclusion de sa vie de lutte et de travail progressiste: “Rappelez-vous que si faibles que vous soyez en tant qu’individus, vous serez immenses dans des communautés isolées et des nations, vous serez une irrésistible force en tant que communauté mondiale.”

Épuisé par une vie de combat et de maladie, Mikhaïl Aleksandrovitch Bakounine, géant de l’anarchisme, décéda à Berne le 1er Juillet 1876. Proudhon, Bakounine et Guillaume furent les trois premiers théoriciens et activistes anarchistes revendiqués. Leur héritage est immense et c’est sur ces traces que marcha Pierre Kropotkine quelques années plus tard (né en 1842), autre grand penseur qui mena la pensée anarchiste toujours plus haut. Si Bakounine fut la némésis de Marx et Engels, Kropotkine fut celle du darwinisme-social et de ses imposteurs Malthus (dogme pré-darwinien), Thomas Huxley et Herbert Spencer.

Il est à noter qu’un bon nombre de dogmes politiques, économiques, scientifiques, religieux ont été pourfendus avec grande efficacité et progressisme par les penseurs anarchistes.

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Sources utilisées pour cet article:

 

– “Bakunin, a biography”, Mark Leier, 2006

– “Dieu et l’État”, Michel Bakounine (compilé par Reclus et Cafiero), 1882

– “Étatisme et Anarchie”, Michel Bakounine, 1873

-“Manifeste du Parti Communiste”, Marx, Engels, édition anglaise 1888

 

Bibliographie en français:

 

http://fr.wikisource.org/wiki/Auteur:Michel_Bakounine

 

30 Mai 1814 ~ 30 Mai 2014: Le bicentenaire d’un grand penseur… 1ère partie

Posted in actualité, altermondialisme, autogestion, démocratie participative, documentaire, militantisme alternatif, philosophie, politique et social, résistance politique, société libertaire, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , , on 30 mai 2014 by Résistance 71

“Ce que je prêche, c’est donc jusqu’à un certain point, la révolte de la vie contre la science, ou plutôt contre le gouvernement de la science.” (Michel Bakounine)

 

1814-2014 bicentenaire d’un socialiste révolutionnaire: Mikhaïl Aleksandrovitch Bakounine

 

Résistance 71

 

30 Mai 2014

 

1ère partie

2ème partie

 

Connu, révéré ou maudit, grand pourfendeur de Marx et du marxisme, dont les joutes oratoires avec l’intéressé sont demeurés légendaires, fondateur de la fédération anarchiste du Jura à St Imier, nous proposons un éclairage sur l’homme, la pensée, l’œuvre et les réalisations de ce grand révolutionnaire que fut Mikhaïl Aleksandrovitch Bakounine né à Priamoukhino en Russie le 30 Mai 1814, décédé à Berne en Suisse en 1876, à l’occasion du bicentenaire de sa naissance.

Issu de la petite noblesse russe, Bakounine sera cadet, élève officier à l’école militaire d’artillerie de St Pétersbourg qu’il intégra en Novembre 1828. Il en sort pour être nommé officier de l’armée du tsar en 1833. Quitte l’armée après une désertion récupérée en 1835. Il étudie la philosophie allemande et plus particulièreement Friedrich Hegel et Johann Fichte dont il se sent plus proche, un Fichte qui disait: “Le but de la philosophie n’est pas d’échapper au monde, mais d’agir, agir, agir ; c’est pour cela que nous sommes ici !” Quelques années plus tard, c’est Pierre Joseph Proudhon qui influencera le plus Bakounine dans sa pensée et pratique politiques. Comme Proudhon, il pense que les propriétaires terriens et les capitalistes ne sont que des parasites qui utilisent la propriété privée pour faire du profit non pas de leur propre travail mais de celui des autres. De fait, c’est l’ouvrier agricole, le paysan qui rendent la terre productive et non pas le propriétaire terrien ; il en va de même pour les usines: ce sont les ouvriers qui produisent. Ni le propriétaire terrien, ni l’industriel capitaliste n’ont créé la terre, ni construit l’usine et ses machines outils. Ils ont acheté terres et usines avec les machines avec un argent qui n’était en fait que le fruit du travail exproprié des autres. Ainsi, capitalistes et propriétaires terriens n’ont aucun droit moral à la propriété, celle-ci n’étant de fait qu’une fiction légale, créée et maintenue pour eux, par eux, par l’instrument du statu quo oligarchique et de la préservation des privilèges: l’État. Flirtant un temps avec le parlementarisme (Proudhon fut député pendant moins d’un an et Bakounine demeura convaincu qu’en certaines circonstances, des anarchistes peuvent se faire élire pour “réformer et lutter” de l’intérieur du système, chose réfutée par Kropotkine et les autres courants anarchistes), Proudhon déclara dépité: “Les hommes qui sont le plus complètement ignorants de l’état d’une nation sont presque invariablement ceux qui finissent par la représenter… La peur du peuple est la maladie de ceux qui appartiennent à l’autorité, au pouvoir ; pour ceux qui possèdent le pouvoir, le peuple est l’ennemi.” Bakounine reprochera néanmoins à Proudhon d’être trop idéaliste. Bakounine et Proudhon demeurèrent grands amis jusqu’au décès de ce dernier en 1865. A cette époque, Marx avait déjà écrit le “Manifeste du Parti Communiste” (1848), qui n’eut de succès que dans des cercles restreints. Bakounine faisait se lever les foules de l’époque, pas Marx. La rivalité ouverte entre Bakounine et Marx commençait. Marx était un attentiste, un “social-démocrate” désirant avant tout faire passer le parti aux élections à l’encontre de ses contemporains comme Proudhon, Weitling et Bakounine, qui ne voulaient pas attendre le développement “adéquat” des forces productives poussant le capitalisme où le prolétariat et la bourgeoisie seraient les deux seules classes signifiantes. Le “Manifeste du Parti Communiste” de 1848 clairement incite les ouvriers à rejoindre la bourgeoisie pour faire en sorte que se produise une révolution bourgeoise. Certes, il préconisait une prise de pouvoir du prolétariat par la suite, mais le message fondamental était que la première lutte était celle de l’établissement et le renforcement du capitalisme. Pour Marx, le socialisme demande un développement complet du capitalisme et des classes le composant, avant que de pouvoir réussir à s’imposer. Ce n’était pas du tout la vision des anarchistes bien évidemment. Pour Marx, seul le prolétariat était la “classe révolutionnaire”, même si attentiste, tandis que pour Bakounine et les anarchistes, une révolution ne survit pas sans nourriture, donc sans paysans et que de surcroit, ouvriers et paysans ont ensemble beaucoup à apprendre aux intellectuels. Bakounine, comme Proudhon et la très vaste majorité du mouvement anarchiste, pensent que la propriété (terrienne en l’occurence) ne doit être ni privée ni d’état, mais doit s’établir sur la base de communes paysannes autogérées. La terre, tout comme tout ce que crée l’Homme, ne sont-ils finalement pas le patrimoine de l’Humanité ?

Bakounine entra à Paris lors de la révolution de 1848 et rejoignit la milice de Caussidière où il participa aux évènements tant que possible, puis il fut exfiltré vers Poznan en Pologne et de là vers Francfort. En Allemagne, il fut arrêté, mis au secret, transféré en Autriche, qui l’extrada, après 2 ans de forteresse, en Russie où il était recherché. Il fut incarcéré à la forteresse Pierre et Paul de St Pétersbourg. Là où le furent également Dostoïevski, les Décembristes, puis plus tard, Pierre Kropotkine et Tchernitchevski. Il y restera 3 ans jusqu’en 1854, souffrira du scorbut, et y perdra ses dents.

Politiquement, contrairement à la théorie établie qui dit que la liberté individuelle est limitée et liée à la liberté des autres dans la société, Bakounine, comme Proudhon, pense que l’indidivu ne peut être libre que si les autres le sont. Ainsi la véritable liberté demande l’égalité économique. Comme Adam Smith et Marx, il pensait que “le travail est le seul producteur de richesse”, mais il était contre la division du travail en “travail intellectuel” et en “travail manuel”, une division du travail qui n’est que source de clivage inutile. Bakounine pense dans la tradition anarchiste que “lorsque le penseur travaille et le travailleur pense, un travail libre et intelligent en émergera comme l’aspiration la plus haute de l’humanité, véritable fondement de sa dignité et de sa loi et la personification de la représentation humaine sur Terre, ce n’est qu`à ce moment que l’Humanité sera instituée.” Bakounine, comme par la suite tout le mouvement anarchiste, incluait les femmes dans le schéma égalitaire. De fait, l’implication de la pensée bakouninienne pour l’égalité des femmes dans une société libre et ses idées radicales sur la liberté et l’égalité de toutes et tous, le mirent à l’avant-garde des penseurs progressistes du XIXème siècle. Ses idées sont toujours d’actualité aujourd’hui tant le règne du capital parasitaire et de l’impérialisme qui en découle, sont dominants dans leur forme métamorphique moderne.

Bakounine réfuta la théorie de Rousseau du “Contrat Social” et il démontra intelligemment que les affirmations de toute “nécessité de gouvernement” étaient “essentiellement fondées sur le principe d’autorité,” et assumaient de manière non prouvée ni conclusive que “le peuple était plus ou moins ignorant, immature, incompétent, incapable de se prendre en compte et de prendre des décisions”… et qu’il était “juste un peu au dessus de la canaille”. De fait, Bakounine démontra que n’importe quelle forme de gouvernement (étatique), y compris une république, n’était en fait fondée que sur “l’inégalité héréditaire des métiers, de la richesse, de l’éducation, des droits et divisée en plusieurs classes menant inévitablement à l’exploitation de la vaste majorité par une petite minorité et qu’en fait l’État n’était rien d’autre qu’une domination et une exploitation systématisée et réglementée.” La pauvreté est sytémique et non pas arbitraire et à ceux qui clâmaient que le peuple pauvre était ignorant et devait être guidé par de plus “compétents”, il rétorquait que “l’ignorance ne provoque pas la pauvreté, mais qu’au contraire la pauvreté est la cause de l’ignorance” ; en cela le système est construit pour les capitalistes et non pas pour les travailleurs. Ainsi, le système économique capitaliste (privé ou marxiste-d’état peu importe) récompense le petit nombre qui contrôle les moyens de production, de service et de distribution, que ce soit la terre, les mines, les usines, les machines, les transports, les services financiers et qui au moyen de ce contrôle, peut forcer les autres, la très vaste majorité, à travailler pour lui. Leur statut de propriétaire n’est pas un droit, mais un privilège exercé, volé au patrimoine de l’humanité et protégé par les lois, les tribunaux, la police et les armées de l’État, gardien de facto de ces privilèges.

Bakounine, comme Proudhon, se distinguèrent des “socialistes d’état” et se nommèrent anarchistes et popularisèrent la notion de liberté individuelle selon la formule “je ne peux pas être libre si vous ne l’êtes pas” et ainsi prônèrent “l’action volontaire des associations libres” et que celles-ci remplaceraient le régulation et les institutions gouvernementales. De fait, historiquement, les évènements de 1848 démontrèrent le côté totalement réactionnaire de la république et du soi-disant “libéralisme” et que tout cela était bien plus proche du consensus du statu quo oligarchique et des privilèges que du socialisme. Les évènements de1848 furent importants pour comprendre de manière définitive, et l’histoire l’a prouvé continuellement depuis avec la Commune de Paris de 1871, puis avec la grève générale expropriatrice italienne de 1920 et la révolution espagnole de 1936-39, ces deux évènements amenant au pouvoir les fascismes mussolinien et franquiste, que lorsque la bourgeoisie est terrifiée par le spectre “rouge”, elle choisira toujours un régime militaire plutôt que les dangers menaçants de l’émancipation politique et sociale du peuple.

Un des faits marquant de la vie politique de Bakounine fut la lutte de quatre ans qu’il eut contre Marx lors de la 1ère Internationale Ouvrière. Cette lutte fut de deux ordres: idéologique certes, mais aussi emprunte d’un clash de personnalités. Les différences politiques et le clash entre Marx et Bakounine menèrent à la dissolution de la 1ère Internationale et les plaies entre les deux camps sont toujours ouvertes depuis cette époque.

Dans un programme politique et éducatif intégré à l’Alliance Internationale de la Démocratie Socialiste que Bakounine créa en Suisse en 1868, l’alliance resta fidèle aux principes fondamentaux anarchistes en déclarant que la propriété des moyens de production, de service et de distribution devaient demeurer une propriété collective en tant que patrimoine de l’humanité et ne pourront être utilisés que par les travailleurs unis en associations agricoles et industrielles libres. L’Alliance proclamait une éducation égalitaire pour tous en science, art, technologie pour les enfants des deux sexes (ce qui était doublement progressiste à l’époque). L’alliance rejettait tout programme politique qui n’aurait pas eu des conséquences positives directes pour les travailleurs de l’industrie et de l’agriculture (notons au passage que contrairement aux marxistes, les anarchistes n’oublient JAMAIS le monde rural…), un point fut particulièrement mis sur le fait que les États devaient réduire toutes leurs fonctions administratives, décentraliser aux communes jusqu’à l’abolition progressive mais rapide de celui-ci. L’Alliance rejetait toute forme de patriotisme et de rivalité entre nations (qui n’auraient plus aucune raison d’être dans une société véritablement égalitaire et horizontale), remplaçant cette fumisterie par une “solidarité internationale des travailleurs de tous les pays”. Le dernier point du programme et non des moindres, était “L’association universelle des associations locales sur la base de la liberté” (confédération, même si Bakounine n’employa pas le terme).

Au travers de ce programme collectivement dressé, Bakounine et ses partenaires projetèrent les grandes lignes du fonctionnement de la société anarchiste. Ceci ne fut pas édicté en directives, car il est évident que chaque association locale se devrait de s’adapter à des conditions qui ne sont pas identiques pour tout le monde dans la pratique, mais dont les principes fédérateurs le sont. Ainsi, il est impossible de suivre les “directives” de “gourous” disparus depuis longtemps, les associations libres devant faire preuve d’adaptation et de créativité.

Quelques grandes lignes furent néanmoins tracées:

  • Plus de travail pour le profit des autres. Création d’associations libres de producteurs sur la terre, dans les usines et les ateliers. Ces associations libres forment des coopératives et des communes qui se fédéreront avec d’autres localement, régionalement et nationalement afin de fournir et obtenir ce que d’autres ne peuvent pas ou peuvent avoir.
  • Sans capitalisme dans une société égalitaire, les classes sociales disparaissent, ainsi disparaît également le besoin d’une force coercitive (l’État) pour maintenir la classe dominante au pouvoir
  • Besoin de coordination et de développement des fermes et magasins/dépots collectifs pour la distribution régionale et au-delà, mais chaque unité demeure autogérée et s’associe librement avec qui bon lui semble
  • Plus besoin de centralisation, de contrôle bureaucratique ni d’autorité dans une société horizontale non hiérarchisée.
  • Disputes et différences sont résolues démocratiquement et non coercitivement. Sans classes, sans relation dominant/dominé, il n’y a plus de camp pour “profiter” plus de l’autre. Beaucoup de “problèmes” dans notre société hiérachisée et pyramidale n’en seront plus dans une société égalitaire, car le profit pour un segment de la population et l’exploitation pour l’autre n’existera plus. Les conflits d’intérêts seront rendus impossibles, rendant l’unanimité des décisions à prendre bien plus possible.

Si cela semble “utopique”, considérons l’utopie de notre société actuelle où une petite partie de la population toute puissante a “convaincu”, forcé serait plus correct, la vaste majorité à croire que l’inégalité est une bonne chose, que “l’élite éclairée” veille sur eux et que tout le monde peut arriver en haut de la pyramide, il suffit de le vouloir et d’y “croire” très fort…

Les anarchistes n’ont JAMAIS clâmé que le but était de créer un monde où il n’y aurait plus de désaccords, simplement qu’il n’y a aucun besoin d’une force coercitive qui possède l’apanage et le monopole de la violence “légitime” pour que “force reste à la loi”, force édictée par les privilégiés et protégée par leurs tribunaux et forces coercitives, le tout en continuant benoîtement à exploiter ceux qui ne font pas partie du “club privilège”. En fait, sans les hiérarchies du pouvoir et le profit qui en résulte, le pouvoir collectif de l’humanité pourrait se consacrer entièrement à développer une société pleine et égalitaire pour tous.

C’est avec ce programme que l’Alliance rejoignit l’internationale Ouvrière ou 1ère internationale où ses membres cotoyèrent de véritable révolutionnaires tout comme une frange réformiste. Voici ce que Marx écrivit à sa fille et son beau-fils au sujet de l’alliance le 10 Juillet 1868: “Cette veille connaissance, le Russe Bakounine, a commencé une bonne petite conspiration contre l’Internationale, le programme de l’Alliance aurait, par un intelligent subterfuge, placé notre société sous la guidance et l’initiative suprême du russe Bakounine… Je ne pouvais pas laisser cette première tentative de désorganiser notre société réussir.” En fait, Bakounine n’avait fait que suggérer que l’Alliance aurait pour “mission spéciale” au sein de l’Internationale Ouvrière “d’étudier les questions politiques et philosophiques sur la base du grand principe d’une égalité réelle et universelle de tous les êtres humains sur terre”, ceci fit voir rouge ou plutôt “noir” Marx. La paranoïa de Marx fit que l’Alliance ne put rejoindre l’Internationale, seule ses membres pouvaient y adhérer à titre personnel. Bakounine n’avait absolument aucune intention de “dominer” ou de “récupérer” l’internationale ouvrière et il n’y a aucune preuve qu’il l’ait même désiré. Le désir de Bakounine était que l’Alliance agisse en sorte de garde-fou, de “think tank” avant la lettre afin de promouvoir et de faire avancer des idées et des stratégies révolutionnaires qui profiteraient aux travailleurs directement et immédiatement. Maintenir un équilibre radical dans ce qui s’annonçait devenir un marais réformiste mangeant dans la main de l’oligarchie. Marx passa le plus clair de son temps à décrire Bakounine comme étant un “inculte, dénué de toute connaissance théorique”, doublé d’un “théoricien pathétique”, ce qui est parfaitement démontrable comme étant faux. Bakounine en fait, était un sérieux concurrent de Marx et d’Engels sur le plan de l’exactitude théorique et était de plus quelqu’un qui avait un charisme naturel pour parler aux non-intellectuels et les gagner à la cause, ce que Marx ne savait pas faire.

Là où Bakounine avait un certain avantage comparé à Marx, était dans le domaine de l’éducation et de sa vision du comment éduquer le peuple pour en faire des citoyens responsables. Ceci est une constante de tous les programmes anarchistes qui mettent une grande emphase sur l’éducation par la pensée et la pédagogie critiques.

A suivre…

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Sources utilisées pour cet article:

– “Bakunin, a biography”, Mark Leier, 2006

– “Dieu et l’État”, Michel Bakounine (compilé par Reclus et Cafiero), 1882

– “Étatisme et Anarchie”, Michel Bakounine, 1873

-“Manifeste du Parti Communiste”, Marx, Engels, édition anglaise 1888

Bibliographie en français:

http://fr.wikisource.org/wiki/Auteur:Michel_Bakounine