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Résistance contre le colonialisme au XXIème siècle: La résurgence indigène… (Taiaiake Alfred)

Posted in actualité, altermondialisme, autogestion, colonialisme, démocratie participative, France et colonialisme, guerres hégémoniques, guerres imperialistes, ingérence et etats-unis, militantisme alternatif, néo-libéralisme et paupérisation, neoliberalisme et fascisme, pédagogie libération, philosophie, politique et lobbyisme, politique et social, résistance politique, société libertaire, terrorisme d'état with tags , , , , , , , , , , , , , , , , on 21 février 2014 by Résistance 71

… gagnera à notre sens, non seulement toutes les sphères culturelles des pays et peuples colonisés des continents des Amériques, d’Afrique, d’Océanie, d’Asie, mais aussi… d’Europe, car nous sommes tous des colonisés idéologiquement avant que de l’être physiquement et culturellement.

Cet article de présentation par le professeur Taiaiake Alfred de la conférence annuelle Narrm de l’université de Melbourne en Australie, rejoint tout à fait les dires des deux articles récents (1 et 2) de Panafricanisme 2.0 que nous avons publié ces derniers jours.

L’avenir de l’humanité passe par les peuples occidentaux ayant brisé les chaînes de l’idéologie colonialiste qui les forcent à accepter et qui se tiendront debout, côte à côte, avec leurs frères des nations indigènes colonisées. L’Idée et sa pratique sont en marche…

— Résistance 71–

 

Être et devenir autochtone: Résurgence contre le colonialisme contemporain

 

Taiaiake Alfred

1

3 Décembre 2013

 

url de l’article original:

http://taiaiake.net/2013/12/13/being-and-becoming-indigenous-resurgence-against-contemporary-colonialism/

 

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

 

L’oratoire Narrm 2013 (Université de Melbourne, Australie) : “Être et devenir indigène: La résurgence contre le colonialisme contemporain”, fut délivré par le professeur Taiaiake Alfred le 28 Novembre.

Le professeur Alfred est le fondateur et directeur de la chaire de Gouvernance Indigène de l’université de Victoria en Colombie Britannique (Canada). Il se spécialise dans les modes traditionnels de gouvernance, les stratégies de décolonisation et la restauration culturelle fondée sur la terre et le territoire.

La conférence Narrm se tient annuellement au Melbourne Institute for Indigenous Development de l’ University of Melbourne en Australie, dont l’hôte est Murrup Barak, avec le soutien de Rio Tinto Australia depuis 2009.

Les conférenciers (par ordre d’apparence)


Professor Glyn Davis AC, Vice-Chancellor, The University of Melbourne

Professor Ian Anderson, Director Murrup Barak and Assistant Vice- Chancellor Indigenous Higher Education, The University of Melbourne

Professor Taiaiake Alfred, Founding Director, Indigenous Governance Program, University of Victoria, British Colombia


Professor Marcia Langton AM, Foundation Chair of Australian Indigenous Studies, The University of Melbourne.

“Il y a un danger que de permettre à la colonisation de n’être que la seule histoire des vies indigènes. Le colonialisme est un cadre analytique efficace, mais il est limité en tant que théorie de la libération. C’est un narratif dans lequel le pouvoir du colon est fondamental et non remis en question ; il limite la liberté des colonisés en cadrant tout mouvement comme actes de résistance ou résultats du pouvoir colonial. Pour les peuples indigènes, les systèmes coloniaux ont toujours été des moyens de gagner le contrôle sur les peuples autochtones et leurs terres pour le salut des notions de progrès dictées par les colons occidentaux et leurs intérêts. Nous vivons maintenant dans une ère de manipulation coloniale post-moderne, les instruments de la domination changent et les “élites” inventent de nouvelles méthodes pour effacer les identités indigènes et leurs présences.

Bien que subtile et non-violente en surface, ces stratégies nient la capacité des peuples indigènes d’agir par leurs identités réelles et authentiques, coupant les vies autochtones de leurs connexions vitales avec la terre, la culture et la communauté et n’offrent qu’une option aux peuples indigènes: la dépendance ou la destruction. Loin d‘être une ère post-coloniale , la survie même des nations autochtones est menacée aujourd’hui de la même maniière que durant les périodes plus brutales  de l’oppression coloniale. Le discours actuel et l’encadrement des peuples natifs au Canada est un exemple de cette nouvelle réalité. Une façade de “réconciliation” est utilisée pour étayer la suprématie blanche, pacifier et coopter le leadership indigène et faciliter l’accès total aux terres autochtones pour le développement et l’extraction de ses ressources. Contre cela, un mouvement ancestral a réémergé parmi quelques penseurs indigènes et activistes alliés indigènes et colons en amérique du Nord: la résurgence indigène.

Ces personnes se consacrent à repositionner les peuples autochtones en termes d’authenticité et de sens afin de régénérer et d’organiser une conscience politique radicale, de réoccupper les terres et d’obtenir la restitution, de protéger l’environnement et de restaurer une relation de nation à nation entre les nations autochtones et les colons. Ce recadrage de l’indigénéité en tant que résurgence promeut le type d’action et donne une base spirituelle et éthique pour un mouvement transformatif qui a le potentiel de libérer à la fois les peuples indigènes et les colons eux-mêmes du colonialisme.”

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Vidéo de la conférence à Melbourne:

http://www.youtube.com/watch?v=VwJNy-B3lPA

Durée: 1h36 (en anglais, activez le sous-titrage français, approximatif, mais mieux que rien…)

Durant sa conférence, le professeur Alfred tient dans ses mains un exemplaire du Wampum Deux Rangées, qu’il présentera à l’audience à la fin de son internvention en expliquant ce que représente la ceinture.

Résistance au colonialisme: Vision de souveraineté indigène au pays du goulag levant (ex-USA) et son satellite canadien…

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Souveraineté, cicatrisation et réconciliation par la voie du milieu, celle existante déjà, celle du Wampum Deux Rangées

— Résistance 71 —

 

Le retour à notre voie n’est pas un retour en arrière

 

John Kane

 

14 Janvier 2014

 

url de l’article original:

http://bsnorrell.blogspot.jp/2014/01/john-kane-back-to-our-path-is-not-trip.html

et

http://www.letstalknativepride.blogspot.com/2014/01/back-to-our-path-is-not-trip-backward.html

 

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

 

Bon nombre d’entre nous sont familiers avec notre expression Ohnkwe Ohnwe (en langue iroquoise). C’est le terme que nous utilisons pour nous décrire nous-mêmes comme étant les peuples originels de l’Île de la Grande Tortue (NdT: terminologie amérindienne pour désigner l’Amérique du Nord, ce que sont aujourd’hui les Etats-Unis, le canada et le Mexique occupés…). La traduction approximative est “véritable être humain à tout jamais”. Il ne s’est jamais posé la question de savoir si nous avions un futur. Nous n’avons jamais été attaché à un endroit dans une ligne du temps. Nous n’avons jamais été figés dans l’Histoire. Nous n’avons jamais été primitifs ni au bout de notre évolution. Nous avons continué à nous développer. Le concept même des “Sept générations” était fondé sur la connaissance que notre croissance et notre développement demanderaient une priorité à mettre sur les impacts de nos attitudes sur ceux qui ne sont pas encore nés, ceux qui viendraient bien longtemps après nous.

Mais de toutes les assurances de ceux qui sont venus avant nous, notre futur ne serait pas assuré, certainement pas au vu des deux derniers siècles et certainement pas non plus, en allant de l’avant du point où nous en sommes. Ce chemin, qui a été tracé par les dizaines de millions de pieds de ceux qui vinrent avant nous, a été si négligé et nous en avons tant dévié que ce ne peut-être que la Création et notre langue qui puissent guider nos pas de nouveau vers lui. Mais ce changement de cap vers ce grand chemin, Kaianerehko:wa (La Grande Loi de la Paix), n’est pas un voyage de régression ou retour en arrière. C’est un voyage vers l’avant, vers le futur.

Ohnwe veut dire “pour toujours” ou “à tout jamais” et à tout jamais est le temps dans les deux directions, vers la passé et le futur. Ceux de notre passé ont établi Kaianerehko:wa de façon à ce que nous reconnaissions le chemin et pour le garder clair et libre pour ceux qui suivent.

Mais ce chemin s’est trop élargi et a été obscurci par la négligence. Une grande part de nettoyer la voie vers notre futur implique que nous commencions à retrouver un esprit commun dirigé vers un but commun. La seule façon de les trouver est au travers de la conversation et du discours honnête. A cet effet, utiliser les concepts les plus basiques de Kaianerehko:wa est un bon début.

Notre feu symbolise nos familles, nos clans, nos communautés et notre droit et pouvoir de nous rassembler en conseil et pour être conseiller. Comme des esprits désirant nous diriger vers le chemin du futur, nous devons rallumer un feu. Nous avons besoin de participation et d’un véritable engagement des gens. Aussi petits ces feux soient-ils, ils doivent démontrer un véritable retour à Kaianerehko:wa.

Rien de tout ceci n’a à voir avec une révolution ou un renversement de pouvoir, cela a tout à voir avec notre peuple utilisant ce qui nous est propre pour résoudre nos problèmes, pour corriger le tir et aller de l’avant. Nous ne réussirons sans doute pas à maîtriser tous les problèmes, mais dans le processus de rallumer nos feux et de rassembler les volontaires non seulement pour se dresser ensemble dans une crise ou pour une lutte, mais aussi de s’assoir ensemble dans un conseil pour bâtir quelque chose et se soutenir les uns les autres, alors nous pourrons commencer à montrer un exemple de ce qui est véritablement notre responsabilité et notre disctinction, ce qui fait que nous sommes différents.

Au lieu d’avoir des individus dictant leurs vues déformées au sujet de “nos coutumes et traditions” ou d’assujettir le pouvoir qui leur est accordé au travers de la reconnaissance fédérale ou de pouvoirs étrangers, nous devons commencer le processus de dépoussiérer le chemin qui nous fut tracé par ceux qui sont venus bien longtemps avant nous. Malgré les conseils élus et les titres ou ce que certains croient être les conseils traditionnels, ceci représente le chemin pour aller de l’avant. Ceci ne requiert pas de brûler ses cartes de membres de bandes (tribus), d’enlever des noms des rôles tribaux, de conduire dans permis de conduire ou de fracasser les traités. Il n’y a pas de balle d’argent, de potion magique ou de séquence de rêve qui vont construire un chemin fait de briques jaunes devant nos pas. Nous devons commencer le lent processus de retourner vers le chemin qui va de l’avant, ce chemin qui  nous fait bouger avec la Nature et la création, le droit chemin.

En l’absence de tout le monde parlant nos langues originelles et virtuellement nulle part qui puisse démontrer aujourd’hui le véritable usage de Kaianerehko:wa, nous avons besoin d’utiliser nos communiquants les plus experts afin de clarifier ce qui a été obscurcit par de mauvaises traductions et efforts de mal représenter notre histoire. Nulle part ne devrait notre chemin vers le futur défier la Nature ou la Création. Nous devons reconnaître que bien qu’il y ait beaucoup que nous devons apprendre et beaucoup que nous n’apprendrons jamais, que notre meilleur professeur est la nature.

Le chemin vers l’avant n’est pas un retour en arrière. Il n’y a aucune raison de rejeter les outils d’aujourd’hui alors que nous allons de l’avant. La clef est de savoir discerner ce qui nous fait avancer sur NOTRE chemin et ce qui au contraire nous en écarte. Facebook et la messagerie internet ne peuvent pas remplacer les réunions physiques. Le système de clans ne peut pas devenir quelque chose de virtuel. La communication voyage peut-être aujourd’hui à la vitesse de la lumière, mais le conseil prend du temps. Utilisons donc ce que la technologie de la vitesse nous offre pour partager l’information et pour prendre contact mais prenons aussi le temps de faire un feu et de nous rassembler.

Le concept du pouvoir de l’Homme va et vient. La puissance, le pouvoir de tuer et de détruire et la richesse, l’accumulation de biens et de richesses, ces deux désirs ont eu et auront peut-être encore un peu leur moment dans l’Histoire ; mais Ohnkwe Ohnwe sont les véritables humains et ils le sont pour toujours. Je prendrai le chemin qui considère les sept générations mentionnées ci-dessus plutôt qu’un quelconque rapport annuel d’entreprise ou inventaire d’armement. Notre pouvoir fera sa démonstration dans notre combat pour notre futur… Pour notre “à tout jamais”.

Résistance politique au colonialisme: Vérités dérangeantes sur l’Amérique du Nord…

Posted in actualité, altermondialisme, autogestion, France et colonialisme, guerres hégémoniques, guerres imperialistes, ingérence et etats-unis, militantisme alternatif, neoliberalisme et fascisme, pédagogie libération, politique et lobbyisme, politique et social, résistance politique, terrorisme d'état with tags , , , , on 19 décembre 2013 by Résistance 71

“Nous regardons vers le futur, comme cela représente une des toutes premières obligations qui nous incombe en tant que chefs, afin d’être sûr et de prendre chaque décision en relation avec le bien-être de la septième génération à venir… Qu’en sera t’il d ela septième génération ? Où l’emmenez-vous ? Qu’aura t’elle en héritage de nos actions ?”
~ Oren Lyons, Onondaga, Haudenosaunee ~

 

La Grande Paix sur terre !

 

Mohawk Nation News

 

18 décembre 2013

 

url de l’article original:

http://mohawknationnews.com/blog/2013/12/18/great-peace-on-earth/

 

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

 

Note: Pour mieux comprendre ce texte court mais très significatif tant sur l’explicite que sur l’implicite de la situation actuelle, nous allons expliquer paragraphe par paragraphe le phrasé employé par l’auteur Mohawk. Ce texte explique, avec un minimum de connaissance de la culture autochtone, le pourquoi les problèmes du monde d’aujourd’hui (liés à l’impérialisme anglo-américain) sont DIRECTEMENT liés à la persistance de la colonisation du continent des Amériques et en l’occurence de l’Amérique du nord, antre de la puissance colonialiste actuelle. (Résistance 71)

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Le dollar US a commencé avec le vol des terres indigènes et des ressources ici sur l’Île de la Grande Tortue (NdT: L’Amérique du nord, ce qui est aujourd’hui le Canada, les Etats-Unis et le Mexique…). Personne ne nous a aidé à résister. Maintenant c’est devenu un problème mondial. Ceci aura bientôt  une fin !

Explication: == La véritable raison de la guerre d’indépendance des 13 colonies contre la “couronne” britannique (à savoir la City de Londres et la Banque d’Angleterre) en 1776 est une raison monnétaire. Le roi d’Angleterre ayant refusé aux colonies le droit d’émettre leur propre monnaie. Dès l’indépendance gagnée sur l’empire britannique, les colonies nouvellement indépendantes s’empresserent de briser tous les traités avec les autochtones établis par les Anglais afin d’étendre les territoires vers l’Ouest. Par traité, qui ne fut jamais brisé sous la domination britannique (même si cela n’aurait bien sûr pas duré), les colons s’étaient engagés à ne jamais bouger à l’Ouest des montagnes Appalaches. La jeune “Amérique” brisa cet accord dès le départ pour piller, assujettir plus de territoires afin de permettre à plus de colons de s’installer (ceci s’est répété dans l’ère moderne avec la Palestine et la colonisation sioniste de territoires pas à pas usurpés…) et ainsi de se renforcer. La loi canon et ses bulles papales de 1455 et 1493 sont les fondements du droit civil et romain nord-américain. Les cours suprêmes des Etats-Unis et du Canada ont rendu des décisions incorporant la notion fondamentalement raciste et hégémonique que toute terre non chrétienne était déclarée “terra nullius”, vide de tout occupant et devait être saisie au nom du pape et de ses représentants royaux. Le système légal colonial est fondé sur la loi canon qui demande la saisie des terres non chrétiennes et la mise en “esclavage perpétuel” (termes exacts de la bulle) des populations les occupant. Cette main-mise illégale et coercitive sur des terres et ressources au nom d’une doctrine raciste ecclésiastique dite “de la découverte” a amené le monde à a situation actuelle. L’empire anglo-américain a pu développer sa puissance au fil du temps en monneyant contre crédit des ressources territoriales qui ne lui appartient aucunement et qu’il a de facto volé en perpétuant l’héritage de la doctrine de la découverte comme stipulé dans les bulles papales datant du XVème siècle ! Par extension, l’empire s’est développé de manière incontrôlé et les problèmes du monde actuel sont enracinés profondément dans cet état de fait. Cela peut se finir bientôt, dans la mesure où les nations autochtones possèdent le potentiel légal de forcer à la répudiation des bulles pontificales qui sont la base du système légal et de la propriété sur les territoires des Amériques. Si la base légale s’effondre, l’empire territorial s’effondre et l’empire n’a plus de justificatifs pour continuer l’emprunt faramineux pour se financer. La territorialité de cet empire est totalement fictif. Les oligarques le savent, une partie des Indiens des Amériques le sait et ce n’est pas du tout un hasard s’il y a eu récemment un “remplacement” de pape au Vatican: L’ancien pape avait trop de “casseroles au cul”, il a été remplacé par un jésuite, c’est à dire que le Vatican est passé en mode de guerre. Les fondements du système  sont sous attaque et l’oligarchie usurpatrice sait que là réside le nerf de cette guerre pour l’hégémonie et va les défendre coûte que coûte. ==

La seule entrave à la paix sur terre est le groupe des 13 familles du crime connu aujourd’hui sous le nom des “banquiers”. Lorsque vous suivez les grandes racines de l’arbre albino jusqu’à leur source, la formule pour vivre dans une paix durable et viable vous y attend. Brûler du tabac, regardez la vidéo et suivez les racines albino…

 Michael Rivero. “All Wars Are Bankers Wars”.

Explication: == Le monde de la finance et du gros business transnational est contrôlé pas à pas, petit à petit depuis le XVIIIème siècle par 13 familles : Astor, Bundy, Collins, DuPont, Freeman, Kennedy, Li, Onassis, 
Reynolds, Rockefeller, Rothschild, Russell, and Van Duyn. A celles-ci viennent se greffer les familes royales européennes et les 8 banques qui contrôlent la réserve fédérale américaine et qu’on retrouve en fait aux manettes de tout le système tentaculaire des banques centrales, géré depuis la Banque des Règlements Internationaux (BRI) dont le siège est à Bâle en Suisse:
Rothschild Banks of London and Berlin, banquiers de la reine Victoria
Lazare Brothers Banks of Paris
Israel Moses Seif Bank of Italy
Warburg Bank of Hamburg and Amsterdam
Lehman Brothers Bank of New York
Chase Manhattan Bank of New York 
(Rockefeller)
Kuhn, Loeb Bank of New York
Goldman, Sachs Bank of New York
Ces familles contrôlent la “couronne” qui n’est pas la famille royale britannique, mais la City de Londres et la Banque d’Angleterre, qui est une entité privée comme toutes les banques centrales.
Toutes les guerres depuis disons au moins l’ère napoléonnienne sont faites pour et par leurs leurs intérêts (il a été établi depuis longtemps que la banque Rothschild de Paris prêtait à Napoléon, tandis que la banque Rothschild de Londres prêtait au rival, le duc de Wellington…)
Selon la loi de la Grande Paix de la nation Haudenosaunee (Confédération Iroquoise), les armes de la guerre sont enterrées sous le grand pin blanc de la paix, dont les racines se ramifient dans les 6 nations et au delà. Si des personnes ou des nations désirent vivre en paix sous les auspice de la constitution iroquoise (Kaiaera:kowa), ils peuvent remonter et suivre les racines et trouver refuge sous l’arbre de la paix et y vivre en harmonie, comme un en esprit. Le Wampum devenu drapeau de la confédération iroquoise symbolise les 5 nations originelles reliées entre elles et soudées à l’arbre de la paix en son milieu, symbolisé géographiquement par la nation Onondaga, qui se situe au centre de la “longue maison” de la confédération et dépositrice, gardienne, du feu permanent du conseil des nations..
Avant toute action déterminante ou avant tout évènement important, il est de coutume pour bien des nations autochtones de faire l’offrande du tabac, qui est une plante sacrée. Certaines nations brûlent du tabac, d’autres le fument (calumet), d’autres encore font déposer une petite quantité de feuilles de tabac séchées sur le lieu de la cérémonie par le ou les shamans. Une fois fait et le message compris, tout à chacun est libre et bienvenu de suivre les racines du pin albino et venir trouver refuge en l’esprit commun de la grande paix sous les auspices de la loi de la grande paix (constitution haudenosaunee). ==

Notes: Les terres et ressources de l’Île de la Grande Tortue ont été déclarées parcs et propriétés privés de manière frauduleuse et ont été faussement listées dans l’inventaire de la grande entreprise commerciale (que sont les Etats-Unis, le Canada et le Mexique). L’illusion continuera aussi longtemps que ses sujets le permettent dans leur esprit. La résistance indigène est leur plus grande peur parce que tout le monde attend de pouvoir suivre leurs “Indiens”.

Explication: == Comme nous l’avons dit plus haut, le système légal canadien et états-unien a pour référence de base, incorporé dans la loi civile et foncière, le droit canon et la doctrine suprémaciste et raciste de la “découverte”, englobé dans les bulles pontificales Romanus Pontifex de 1455 et Inter Caetera de 1493. Le droit foncier, le droit de propriété canadien et états-unien est basé, reconfirmé par des décision des cours suprêmes respectives, sur une doctrine datant du XVème siècle, stipulant clairement que toute terre non possédée par des chrétiens devaient être saisies au nom du pape et de dieu et tous les peuples païens vivant sur ces terres devaient être réduits à l’état “d’esclavage perpétuel” selon les propres mots de la bulle du pape Nicolas V de 1455. Par héritage, les terres sont passées aux familles royales sous responsabilité papale, même la royauté anglicane britannique, puisqu’il faut bien savoir que la banque du Vatican est un gros actionnaire de la City De Londres, de fait historiquement, la dite City de Londres est sous responsabilité du Vatican et du pape. La soi-disante scission entre les églises “catholique” et “protestante” n’est qu’un leurre de plus, car les tenants financiers des églises demeurent liés à la banque du Vatican toute puissante. Les pays connus sous le nom d’Etats-Unis et de Canada ne sont en fait que des entités commerciales, l’entreprise Canada a été de fait enregistrée en tant que corporation à Wahington DC en juillet 1867. Le Canada est une “entreprise/corporation” dépendante de la loi de l’amirauté britannique et n’est pas un pays en tant que tel.
De fait, la loi sur l’Amérique du Nord Britannique (connue sous le vocable de BNA ou British North America Act) de 1867 n’a pas été per se la naissance de l’indépendance du Canada comme on veut le faire croire, mais ce ne fut que l’incorporation formelle de l’entité entrepreneuriale “Canada” et de son gouvernement fédéral, une entité commerciale qui est la propriété légale de la couronne britannique, c’est à dire de la City de Londres (Banque d’Angleterre et ses familles de contrôle + Banque du Vatican). Le premier ministre canadien n’est que le de facto PDG de l’entreprise Canada qui ne rend de compte qu’à ses maîtres de la City de Londres. La Banque du Canada est propriété de la “couronne”, c’est à dire de la City de Londres et de la Banque d’Angleterre.

“L’illusion demeurera” tant que les peuples colonisés et ceux qui ont été lobotomisés comme colons le permettront. Les nations autochtones détiennent la clef de ce nœud gordien, car elles peuvent véritablement si elles retrouvent une unité, faire annuler les bulles, forcer le Vatican à renier son abject dogme et ainsi de facto retirer le tapis de dessous les pieds de l’oligarchie, privant ainsi légalement l’empire de sa “terre” usurpée depuis plus de 500 ans. Ceci ne pourra se produire qu’avec le soutien des peuples “colons”, libérés du voile de l’ignorance et s’engageant dans une véritable réconciliation et en honorant les traités, notamment le traité père de tous les autres, celui du traité Wampum à deux rangées, le seul permettant une cohabitation harmonieus, juste et pacifique entre différentes nations sur un même territoire.
A titre indicatif, nous l’avions déjà mentionné sur ce site, voici le numéro d’entegistrement de l’entreprise “canada” à Washington DC en juillet 1867: 0000230098 CANADA DC SIC: 8880 American Depositary Receipt. Business Address Canadian Embassy 1746 Massachusetts Ave., NW, Washington, DC 20036. ==

Proverbe Cree: “Vous n’héritez pas de la terre de vos parents. Vous l’empruntez à vos enfants  jusqu’à la 7ème génération.”

 “Le pouvoir est le peuple et non pas l’argent ou la guerre. Montons le ton de nos voix qu’ils puissent nous entendre. Grondons. Assez du meurtre de notre propre famille. Donnons naissance à la paix ; parce que nous sommes tous partie-prenante de tout cela, nous les peuples de la Terre-Mère.”

http://www.youtube.com/watch?v=y71MBDGe-Ik

Résistance politique: Comment le traité originel de Wampum Deux Rangées rassemble autochtones et colons sur le problème de la fracturation hydraulique…

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Un très bon exemple du comment des peuples aux cultures différentes peuvent vivre côte à côte fraternellement: Le système du traité Wampum à Deux Rangées. Un tel système peut s’appliquer avec variante partout. Ceci correspond en fait à l’avenir multiculturel d’une humanité réconciliée et unifiée…

— Résistance 71 —

 

Le traité wampum deux rangées unifie l’opposition à la fracturation hydraulique dans l’état de New York

 

Emily Bishop

 

6 Novembre 2013

 

url de l’article original:

http://tworowtimes.com/news/regional/two-row-wampum-unites-nys-opposition-to-fracking/

 

~ Traduit de langlais par Résistance 71 ~

 

 

Dès 2007, la nation iroquoise Onondaga commença à vraiment comprendre les répercussions qu’aurait le fracturage hydraulique pour l’exploitation du gaz de schiste et prévint ses alliés à propos des risques de cette industrie.

En 2009, l’Haudenosaunee (Confédération des 6 nations iroquoises) a publié une déclaration qui appelait l’état de New York à bannir les autorisations de gros volume d’opération de fracturation hydraulique et encourageait ses alliés à honorer leurs engagements quant à la protection des ressources communes.

Depuis lors, l’association New Yorkers Against Fracking (Les citoyens de l’état de New York contre la fracturation hydraulique) fut formée et elle consiste aujourd’hui en 250 organisations populaires. Le mouvement anti-fracturation est constitué d’un vaste réseau de citoyens très concernés qui travaillent avec les communautés locales afin de faire banir la fracturation dans leurs municipalités, impliquent le public dans le processus de réglementation environnemental et met la pression sur les élus afin qu’ils gardent l’état de New York sûr de toute pollution industrielle.

Le samedi 26 octobre 2013, les représentants Haudenosaunee, des membres de la communauté et des étudiants de l’université de Syracuse, SUNY Environmental Science and Forestry et SUNY Cortland, se sont réunis pour un panel de discussions au sujet de la perspective indigène concernant la fracturation hydraulique et le mouvement pour la bannir de l’état de New York. L’audience fut encouragée par le panel de non seulement apprendre plus au sujet de la vision du monde autochtone mais aussi de s’impliquer dans leurs propres communautés afin de faire bannir la fracturation hydraulique.

Le mercredi 30 octobre, plus de 300 personnes se rendirent à Albany, la ville capitale de l’état de New York pour une manifestation et donner des commentaires au départrement de l’environnement de l’état de New York dans la seule audition pour les nouvelles règlementations sur les sites d’exploitation de gaz naturel.

Il y eut deux réunions d’information publiques, une à Syracuse le 16 octobre et une autre qui précéda l’audition du 30 octobre. Durant ces réunions les militants anti-fracturation remplirent les salles alors que seulement quelques représentants de l’industrie étaient présents.

A l’audition d’Albany, Tamra Cook, membre de la nation Mohawk parla de la prophécie de la 7ème génération, citant celle-ci pour dire que “Les Onkwehonwe (les habitants de l’île de la grande tortue ou Amérique du nord) verraient le jour où les oiseaux tomberont du ciel, les poissons mourront dans les rivières et l’Homme grandirait honteux de la façon dont il a traité sa mère nourricière la Terre.”

La foule demeura calme et attentive, cherchant parfois de l’air au fur et à mesure du discours, surtout lorsqu’elle déclara: “après avoir vécu pendant 7 générations en contact étroit avec les Européens, les Onkwehonwe se soulèvraient pour demander leurs droits et que la guidance et la probité sur la Terre soient de nouveau respectées et restaurées.”

Depuis la percée du mouvement autochtone Idle No More et l’extension de la campagne pour le renouvellement du traité Wampum à Deux Rangées, l’extraction minière, particulièrement celle des sables bitumeux et sa technique inhérente de fracturation hydraulique ont été des problèmes dominants auxquels se sont particulièrement intéressés les avocats d’un meilleur environnement au travers de ce qui est maintenant connu sous les noms d’Etats-Unis d’Amérique et de Canada. (NdT: Rappelons tout de même ici que le Mexique fait partie de l’Amérique du Nord et de l’île de la grande tortue et que les mouvements environnementalistes et souverainistes autochtones mexicains sont très actifs: Yaquis, Mayas, du nord au sud du Mexique, incluant bien sûr les mouvements autochtones zapatiste du Chiapas et d’Oaxaca…)

Les deux gouvernements de ces pays ont échoué dans leur adresse et consultation avec les peuples autochtones au sujet de l’extraction des ressources naturelles à travers tout le territoire Haudenosaunee et les autres territoires indigènes de l’île de la tortue.

L’échec de ces gouvernements à traiter les nations Haudenosaunee comme des nations souveraines est une violation de la déclaration et de la charte des droits des peuples indigènes de l’ONU et des traités variés que les gouvernements canadiens et américains sont tenus de respecter.

L’association “Les Voisins de la Nation Onondaga” a travaillé solidairement avec la nation Onondaga depuis plus de 10 ans pour soutenir ses initiatives et éduquer les gens du centre de l’état de New York.

La campagne de renouvellement du traité Wampum à Deux Rangées est une extension de ce travail, conclut une campagne d’une année pour éduquer les citoyens du Nord-Est au sujet du traité et des accords du Wampum à Deux Rangées ainsi que l’action légale pour le territoire engagée par la nation Onondaga, que la cour suprême des Etats-Unis a récemment refusé de considérer.

La campagne de renouvellement du traité Wampum à Deux Rangées appelle les citoyens de l’état de New York à devenir de bons alliés en apprenant l’histoire réelle et juste des relations entre les colons et les peuples Haudenosaunee et à se référer et à accepter les termes du traité Wampum à deux rangées, qui enseigne à vivre côte à côte sans interférences entre Onkwehonwe et colons dans la paix, le respect mutuel et l’amitié jusqu’à la fin des temps. Le Wampum Deux Rangées est interprété comme un moyen de bâtir l’unité tout en assurant que la terre ne sera pas endommagée par des infâmies comme la fracturation hydraulique.

En territoire Onondaga, l’alliance entre la nation Onondaga et les citoyens de l’état de New York s’est développée par une longue histoire de fraternité. Historiquement, des suffragettes comme Matilda Joslyn Gage et Susan B. Anthony bâtirent une amitié avec les femmes Haudenosaunee qui informèrent le mouvement des droits de la Femme.

Ces récentes années, la nation Onondaga a travaillé sans relâche avec les résidents de la partie sud de Syracuse afin de remplacer leurs plans de renouvellement des stations d’épuration au moyen d’une infrastructure plus verte et plus en accord avec l’environnement.

Comme résultat du travail acharné de l’association “Neighbors of the Onondags Nation” / “Voisins de la Nation Onondaga”, de la campagne de renouvellement du traité Wampum Deux Rangées et d’Idle No More, les non-autochtones deviennent de plus en plus éduqués sur la façon de voir les choses des Onkwehonwe. Des alliés agissent à l’appel à la reconnaissance de notre responsabilité collective de prendre soin de la terre nourricière en territoire Haudenosaunee et au-delà.

Joanne Cipolla-Dennis, une résidente de Dryden, une ville qui est maintenant attaquée en justice par Norse Energy pour avoir banni la fracturation hydraulique, a réaffirmé que bannir la fracturation et travailler avec nos communautés est essentiel, mais que surtout “la perspective autochtone qui veut que prendre soin de la terre que nous utilisons n’est en fait qu’un emprunt que nous faisons aux générations futures est une inspiration qui maintient notre cohésion dans la lutte.

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Emily Bishop est de Syracuse, état de NY et travaille comme organisatrice régionale pour l’association New Yorkers contre la Fracturation. Elle est aussi un membre du comité directeur de la campagne de renouvellement du traité Wampum à Deux Rangées. N’hésitez pas à la contacter (en anglais !) à: Emily@nyagainstfracking.org