La morale anarchiste ~ 1ère partie ~ (Pierre Kropotkine)

 

Pierre Kropotkine (1889)

 

1ère partie

2ème partie

Réalisé par Jo de JBL1960, le PDF du texte entier:

La Morale Anarchiste de Kropotkine)

I

L’histoire de la pensée humaine rappelle les oscillations du pendule, et ces oscillations durent déjà depuis des siècles. Après une longue période de sommeil arrive un moment de réveil. Alors la pensée s’affranchit des chaînes dont tous les intéressés — gouvernants, hommes de loi, clergé — l’avaient soigneusement entortillée. Elle les brise. Elle soumet à une critique sévère tout ce qu’on lui avait enseigné et met à nu le vide des préjugés religieux, politiques, légaux et sociaux, au sein desquels elle avait végété. Elle lance la recherche dans des voies inconnues, enrichit notre savoir de découvertes imprévues ; elle crée des sciences nouvelles.

Mais l’ennemi invétéré de la pensée — le gouvernant, l’homme de loi, le religieux — se relèvent bientôt de la défaite. Ils rassemblent peu à peu leurs forces disséminées ; ils rajeunissent leur foi et leurs codes en les adaptant à quelques besoins nouveaux. Et profitant de ce servilisme du caractère et de la pensée qu’ils avaient si bien cultivé eux-mêmes, profitant de la désorganisation momentanée de la société, exploitant le besoin de repos des uns, la soif de s’enrichir des autres, les espérances trompées des troisièmes — surtout les espérances trompées — ils se remettent doucement à leur œuvre en s’emparant d’abord de l’enfance par l’éducation.

L’esprit de l’enfant est faible, il est si facile de le soumettre par la terreur ; c’est ce qu’ils font. Ils le rendent craintif, et alors ils lui parlent des tourments de l’enfer ; ils font miroiter devant lui les souffrances de l’âme damnée, la vengeance d’un dieu implacable. Un moment après, ils lui parleront des horreurs de la Révolution, ils exploiteront un excès des révolutionnaires pour faire de l’enfant « un ami de l’ordre ». Le religieux l’habituera à l’idée de loi pour le faire mieux obéir à ce qu’il appellera la loi divine, et l’avocat lui parlera de loi divine pour le faire mieux obéir à la loi du code. Et la pensée de la génération suivante prendra ce pli religieux, ce pli autoritaire et servile en même temps — autorité et servilisme marchent toujours la main dans la main — cette habitude de soumission que nous ne connaissons que trop chez nos contemporains.

Pendant ces périodes de sommeil, on discute rarement les questions de morale. Les pratiques religieuses, l’hypocrisie judiciaire en tiennent lieu. On ne critique pas, on se laisse mener par l’habitude, par l’indifférence. On ne se passionne ni pour ni contre la morale établie. On fait ce que l’on peut pour accommoder extérieurement ses actes à ce que l’on dit professer. Et le niveau moral de la société tombe de plus en plus. On arrive à la morale des Romains de la décadence, de l’ancien régime, de la fin du régime bourgeois.

Tout ce qu’il y avait de bon, de grand, de généreux, d’indépendant chez l’homme s’émousse peu à peu, se rouille comme un couteau resté sans usage. Le mensonge devient vertu ; la platitude, un devoir. S’enrichir, jouir du moment, épuiser son intelligence, son ardeur, son énergie, n’importe comment, devient le mot d’ordre des classes aisées, aussi bien que de la multitude des pauvres gens dont l’idéal est de paraître bourgeois. Alors la dépravation des gouvernants — du juge, du clergé et des classes plus ou moins aisées — devient si révoltante que l’autre oscillation du pendule commence.

La jeunesse s’affranchit peu à peu, elle jette les préjugés par-dessus bord, la critique revient. La pensée se réveille, chez quelques-uns d’abord ; mais insensiblement le réveil gagne le grand nombre. La poussée se fait, la révolution surgit.

Et chaque fois, la question de la morale revient sur le tapis. — « Pourquoi suivrais-je les principes de cette morale hypocrite ? » se demande le cerveau qui s’affranchit des terreurs religieuses. — « Pourquoi n’importe quelle morale serait-elle obligatoire ? ».

On cherche alors à se rendre compte de ce sentiment moral que l’on rencontre à chaque pas, sans l’avoir encore expliqué, et que l’on n’expliquera jamais tant qu’on le croira un privilège de la nature humaine, tant qu’on ne descendra pas jusqu’aux animaux, aux plantes, aux rochers pour le comprendre. On cherche cependant à se l’expliquer selon la science du moment.

Et — faut-il le dire ? — plus on sape les bases de la morale établie, ou plutôt de l’hypocrisie qui en tient lieu — plus le niveau moral se relève dans la société. C’est à ces époques surtout, précisément quand on le critique et le nie, que le sentiment moral fait les progrès les plus rapides ; c’est alors qu’il croît, s’élève, se raffine.

On l’a vu au dix-huitième siècle. Dès 1723, Mandeville, l’auteur anonyme qui scandalisa l’Angleterre par sa « Fable des Abeilles » et les commentaires qu’il y ajouta, attaquait en face l’hypocrisie sociale connue sous le nom de morale. Il montrait comment les coutumes soi-disant morales ne sont qu’un masque hypocrite ; comment les passions, que l’on croit maîtriser par le code de morale courante, prennent au contraire une direction d’autant plus mauvaise, à cause des restrictions mêmes de ce code. Comme Fourier le fit plus tard, il demandait place libre aux passions, sans quoi elles dégénèrent en autant de vices ; et, payant en cela un tribut au manque de connaissances zoologiques de son temps, c’est-à-dire oubliant la morale des animaux, il expliquait l’origine des idées morales de l’humanité par la flatterie intéressée des parents et des classes dirigeantes.

On connaît la critique vigoureuse des idées morales faites plus tard par les philosophes écossais et les encyclopédistes. On connaît les anarchistes de 1793 et l’on sait chez qui l’on trouve le plus haut développement du sentiment moral : chez les légistes, les patriotes, les jacobins qui chantaient l’obligation et la sanction morale par l’Être suprême, ou chez les athéistes hébertistes qui niaient, comme l’a fait récemment Guyau, et l’obligation et la sanction de la morale.

« Pourquoi serai-je moral ? » Voilà donc la question que se posèrent les rationalistes du douzième siècle, les philosophes du seizième siècle, les philosophes et les révolutionnaires du dix-huitième siècle. Plus tard, cette question revint de nouveau chez les utilitariens anglais (Bentham et Mill), chez les matérialistes allemands tels que Büchner, chez les nihilistes russes des années 1860-70, chez ce jeune fondateur de l’éthique anarchiste (la science de la morale des sociétés) — Guyau — mort malheureusement trop tôt ; voilà, enfin, la question que se posent en ce moment les jeunes anarchistes français.

Pourquoi, en effet ?

Il y a trente ans, cette même question passionna la jeunesse russe. — « Je serai immoral », venait dire un jeune nihiliste à son ami, traduisant en un acte quelconque les pensées qui le tourmentaient. — « Je serai immoral et pourquoi ne le serai-je pas ? »

— « Parce que la Bible le veut ? Mais la Bible n’est qu’une collection de traditions babyloniennes et judaïques — traditions collectionnées comme le furent les chants d’Homère ou comme on le fait encore pour les chants basques ou les légendes mongoles ! Dois-je donc revenir à l’état d’esprit des peuples à demi barbares de l’Orient ?

« Le serai-je parce que Kant me parle d’un catégorique impératif, d’un ordre mystérieux qui me vient du fond de moi-même et qui m’ordonne d’être moral ? Mais pourquoi ce « catégorique impératif » aurait-il plus de droits sur mes actes que cet autre impératif qui, de temps en temps, me donnera l’ordre de me soûler ? Un mot, rien qu’un mot, tout comme celui de Providence ou de Destin, inventé pour couvrir notre ignorance !

— « Ou bien serai-je moral pour faire plaisir à Bentham qui veut me faire croire que je serai plus heureux si je me noie pour sauver un passant tombé dans la rivière que si je le regarde se noyer ?

— « Ou bien encore, parce que mon éducation est telle ? parce que ma mère m’a enseigné la morale ? Mais alors, devrai-je aussi m’agenouiller devant la peinture d’un christ ou d’une madone, respecter le roi ou l’empereur, m’incliner devant le juge que je sais être un coquin, seulement parce que ma mère — nos mères à nous tous — très bonnes, mais très ignorantes, nous ont enseigné un tas de bêtises ?

« Préjugés, comme tout le reste, je travaillerai à m’en défaire. S’il me répugne d’être immoral, je me forcerai de l’être, comme, adolescent, je me forçais à ne pas craindre l’obscurité, le cimetière, les fantômes et les morts, dont on m’avait inspiré la crainte. Je le ferai pour briser une arme exploitée par les religions ; je le ferai, enfin, ne serait-ce que pour protester contre l’hypocrisie que l’on prétend nous imposer au nom d’un mot, auquel on a donné le nom de moralité. »

Voilà le raisonnement que la jeunesse russe se faisait au moment où elle rompait avec les préjugés du « vieux monde « et arborait ce drapeau du nihilisme, ou plutôt de la philosophie anarchiste : « Ne se courber devant aucune autorité, si respectée qu’elle soit ; n’accepter aucun principe, tant qu’il n’est pas établi par la raison. »

Faut-il ajouter qu’après avoir jeté au panier l’enseignement moral de leurs pères et brûlé tous les systèmes de morale, la jeunesse nihiliste a développé dans son sein un noyau de coutumes morales, infiniment supérieures à tout ce que leurs pères avaient jamais pratiqué sous la tutelle de l’Évangile, de la « conscience », du « catégorique impératif », ou de « l’intérêt bien compris » des utilitaires ?

Mais avant de répondre à cette question : « Pourquoi serais-je moral ? », voyons d’abord si la question est bien posée ; analysons les motifs des actes humains.

II

Lorsque nos aïeux voulaient se rendre compte de ce qui pousse l’homme à agir d’une façon ou d’une autre, ils y arrivaient d’une façon bien simple. On peut voir jusqu’à présent les images catholiques qui représentent leur explication. Un homme marche à travers champs et, sans s’en douter le moins du monde, il porte le diable sur son épaule gauche et un ange sur son épaule droite. Le diable le pousse à faire le mal, l’ange cherche à l’en retenir. Et si l’ange a eu le dessus, et l’homme est resté vertueux, trois autres anges s’emparent de lui et l’emportent vers les cieux. Tout s’explique ainsi à merveille.

Nos vieilles bonnes d’enfants, bien renseignées sur ce chapitre, vous diront qu’il ne faut jamais mettre un enfant au lit sans déboutonner le col de sa chemise. Il faut laisser ouverte, à la base du cou, une place bien chaude, où l’ange gardien puisse se capitonner. Sans cela, le diable tourmenterait l’enfant jusque dans son sommeil.

Ces conceptions naïves s’en vont. Mais si les vieux mots disparaissent, l’essence reste toujours la même.

La gent éduquée ne croit plus au diable ; mais, comme ses idées ne sont pas plus rationnelles que celles de nos bonnes d’enfants, elle déguise le diable et l’ange sous un verbiage scolastique, honoré du nom de philosophie. Au lieu de « diable », on dira aujourd’hui « la chair, les passions ». « L’ange » sera remplacé par les mots « conscience » ou « âme ». — « reflet de la pensée d’un Dieu créateur » ou du « grand architecte », — comme disent les francs-maçons. Mais les actes de l’homme sont toujours représentés comme le résultat d’une lutte entre deux éléments hostiles. Et toujours l’homme est considéré d’autant plus vertueux que l’un de ces deux éléments — l’âme ou la conscience — aura remporté plus de victoires sur l’autre élément — la chair ou les passions.

On comprend facilement l’étonnement de nos grands-pères lorsque les philosophes anglais, et plus tard les encyclopédistes, vinrent affirmer, contrairement à ces conceptions primitives, que le diable et l’ange n’ont rien à voir dans les actions humaines, mais que toutes les actions de l’homme, bonnes ou mauvaises, utiles ou nuisibles, dérivent d’un seul motif : la recherche du plaisir.

Toute la confrérie religieuse et surtout la tribu nombreuse des pharisiens crièrent à l’immoralité. On couvrit les penseurs d’invectives, on les excommunia. Et lorsque plus tard, dans le courant de notre siècle, les mêmes idées furent reprises par Bentham, John Stuart Mill, Tchernychevsky, et tant d’autres, et que ces penseurs vinrent affirmer et prouver que l’égoïsme ou la recherche du plaisir est le vrai motif de toutes nos actions, les malédictions redoublèrent. On fit contre leurs livres la conspiration du silence, on en traita les auteurs d’ignares.

Et cependant, que peut-il y avoir de plus vrai que cette affirmation ?

Voilà un homme qui enlève le dernier morceau de pain à l’enfant. Tout le monde s’accorde à dire qu’il est un affreux égoïste, qu’il est guidé exclusivement par l’amour de soi-même.

Mais voici un autre homme, que l’on s’accorde à reconnaître vertueux. Il partage son dernier morceau de pain avec celui qui a faim, il ôte son vêtement pour le donner à celui qui a froid. Et les moralistes, parlant toujours le jargon religieux, s’empressent de dire que cet homme pousse l’amour du prochain jusqu’à l’abnégation de soi-même, qu’il obéit à une passion tout autre que celle de l’égoïste.

Et cependant, en y réfléchissant un peu, on découvre bien vite que, si différentes que soient les deux actions comme résultat pour l’humanité, le mobile a toujours été le même. C’est la recherche du plaisir.

Si l’homme qui donne sa dernière chemise n’y trouvait pas du plaisir, il ne le ferait pas. S’il trouvait plaisir à enlever le pain à l’enfant, il le ferait ; mais cela le répugne, il trouve plaisir à donner son pain ; et il le donne.

S’il n’y avait pas inconvénient à créer de la confusion, en employant des mots qui ont une signification établie pour leur donner un sens nouveau, on dirait que l’un et l’autre agissent sous l’impulsion de leur égoïsme. D’aucuns l’ont dit réellement, afin de mieux faire ressortir la pensée, de préciser l’idée en la présentant sous une forme qui frappe l’imagination — et de détruire en même temps la légende qui consiste à dire que ces deux actes ont deux motifs différents — ils ont le même motif de rechercher le plaisir, ou bien d’éviter une peine, ce qui revient au même.

Prenez le dernier des coquins : un Thiers, qui massacre trente-cinq mille Parisiens ; prenez l’assassin qui égorge toute une famille pour se vautrer dans la débauche. Ils le font, parce que, en ce moment, le désir de gloire, ou bien celui de l’argent, priment chez eux tous les autres désirs : la pitié, la compassion même, sont éteintes en ce moment par cet autre désir, cette autre soif. Ils agissent presque en automates, pour satisfaire un besoin de leur nature.

Ou bien, laissant de côté les fortes passions, prenez l’homme petit, qui trompe ses amis, qui ment à chaque pas, soit pour soutirer à quelqu’un la valeur d’une chose, soit par vantardise, soit par ruse. Prenez le bourgeois qui vole sou à sou ses ouvriers pour acheter une parure à sa femme ou à sa maîtresse. Prenez n’importe quel petit coquin. Celui-là encore ne fait qu’obéir à un penchant : il cherche la satisfaction d’un besoin, il cherche à éviter ce qui, pour lui, serait une peine.

On a presque honte de comparer ce petit coquin à quelqu’un qui sacrifie toute son existence pour la libération des opprimés, et monte à l’échafaud, comme une nihiliste russe, tant les résultats de ces deux existences sont différents pour l’humanité ; tant nous nous sentons attirés vers l’un et repoussés par l’autre.

Et cependant, si vous parliez à ce martyr, à la femme que l’on va pendre, lors même qu’elle va monter à l’échafaud, elle vous dirait qu’elle ne donnerait ni sa vie de bête traquée par les chiens du tsar, ni sa mort, en échange de la vie du petit coquin qui vit de sous volés aux travailleurs. Dans son existence, dans la lutte contre les monstres puissants, elle trouve ses plus hautes jouissances. Tout le reste, en dehors de cette lutte, toutes les petites joies du bourgeois et ses petites misères lui semblent si mesquines, si ennuyeuses, si tristes ! — « Vous ne vivez pas, vous végétez, répondrait-elle ; moi, j’ai vécu ! »

Nous parlons évidemment des actes réfléchis, conscients de l’homme, en nous réservant de parler plus tard de cette immense série d’actes inconscients, presque machinaux, qui remplissent une part si immense de notre vie. Eh bien ! dans ses actes conscients ou réfléchis, l’homme recherche toujours ce qui lui fait plaisir.

Un tel se soûle et se réduit chaque jour à l’état de brute, parce qu’il cherche dans le vin l’excitation nerveuse qu’il ne trouve pas dans son système nerveux. Tel autre ne se soûle pas, il renonce au vin, lors même qu’il y trouve plaisir, pour conserver la fraîcheur de la pensée et la plénitude de ses forces, afin de pouvoir goûter d’autres plaisirs qu’il préfère à ceux du vin. Mais, que fait-il, sinon agir comme le gourmet qui, après avoir parcouru le menu d’un grand dîner, renonce à un plat qu’il aime cependant, pour se gorger d’un autre plat qu’il lui préfère ?

Quoi qu’il fasse, l’homme recherche toujours un plaisir, ou bien il évite une peine.

Lorsqu’une femme se prive du dernier morceau de pain pour le donner au premier venu, lorsqu’elle ôte sa dernière loque pour en couvrir une autre femme qui a froid, et grelotte elle-même sur le pont du navire, elle le fait parce qu’elle souffrirait infiniment plus de voir un homme qui a faim ou une femme qui a froid, que de grelotter elle- même ou de souffrir elle-même de faim. Elle évite une peine, dont ceux-là seuls qui l’ont sentie eux-mêmes peuvent apprécier l’intensité.

Quand cet Australien, cité par Guyau, dépérit à l’idée qu’il n’a pas encore vengé la mort de son parent ; quand il s’étiole, rongé par la conscience de sa lâcheté, et ne revient à la vie qu’après avoir accompli l’acte de vengeance, il fait un acte, parfois héroïque, pour se débarrasser d’un sentiment qui l’obsède, pour reconquérir la paix intérieure qui est le suprême plaisir.

Quand une troupe de singes a vu l’un des siens tomber sous la balle du chasseur, et vient assiéger sa tente pour lui réclamer le cadavre, malgré les menaces du fusil ; lorsque enfin le vieux de la bande entre carrément, menace d’abord le chasseur, le supplie ensuite et le force enfin par ses lamentations à lui restituer le cadavre, et que la troupe l’emporte avec gémissements dans la forêt, les singes obéissent à un sentiment de condoléances plus fort que toutes les considérations de sécurité personnelle. Ce sentiment prime en eux tous les autres. La vie même perd pour eux ses attraits, tant qu’ils ne se sont pas assurés qu’ils ne peuvent plus ramener leur camarade à la vie. Ce sentiment devient si oppressif que les pauvres bêtes risquent tout pour s’en débarrasser.

Lorsque les fourmis se jettent par milliers dans les flammes d’une fourmilière que cette bête méchante, l’homme, a allumée, et périssent par centaines pour sauver leurs larves, elles obéissent encore à un besoin, celui de sauver leur progéniture. Elles risquent tout pour avoir le plaisir d’emporter ces larves qu’elles ont élevées avec plus de soins que mainte bourgeoise n’a élevé ses enfants.

Enfin, lorsqu’un infusoire évite un rayon trop fort de chaleur, et va rechercher un rayon tiède, ou lorsqu’une plante tourne ses fleurs vers le soleil, ou referme ses feuilles à l’approche de la nuit, — ces êtres obéissent encore au besoin d’éviter la peine et de rechercher le plaisir — tout comme la fourmi, le singe, l’Australien, le martyr chrétien ou le martyr anarchiste.

Rechercher le plaisir, éviter la peine, c’est le fait général (d’autres diraient la loi) du monde organique. C’est l’essence même de la vie.

Sans cette recherche de l’agréable, la vie même serait impossible. L’organisme se désagrégerait, la vie cesserait.

Ainsi, quelle que soit l’action de l’homme, quelle que soit sa ligne de conduite, il le fait toujours pour obéir à un besoin de sa nature. L’acte le plus répugnant, comme l’acte indifférent ou le plus attrayant, sont tous également dictés par un besoin de l’individu. En agissant d’une manière ou d’une autre, l’individu agit ainsi parce qu’il y trouve un plaisir, parce qu’il évite de cette manière ou croit éviter une peine.

Voilà un fait parfaitement établi ; voilà l’essence de ce que l’on a appelé la théorie de l’égoïsme.

Eh bien, sommes-nous plus avancés après être arrives à cette conclusion générale ?

— Oui, certes, nous le sommes. Nous avons conquis une vérité et détruit un préjugé qui est la racine de tous les préjugés. Toute la philosophie matérialiste, dans ses rapports avec l’homme, est dans cette conclusion. Mais, s’ensuit-il que tous les actes de l’individu soient indifférents, ainsi qu’on s’est empressé d’en conclure ? — C’est ce que nous allons voir.

III

Nous avons vu que les actions de l’homme, réfléchies ou conscientes, — plus tard nous parlerons des habitudes inconscientes — ont toutes la même origine. Celles que l’on appelle vertueuses et celles que l’on dénomme vicieuses, les grands dévouements comme les petites escroqueries, les actes attrayants aussi bien que les actes répulsifs dérivent tous de la même source. Tous sont faits pour répondre à un besoin de la nature de l’individu. Tous ont pour but la recherche du plaisir, le désir d’éviter une peine.

Nous l’avons vu dans le chapitre précédent qui n’est qu’un résumé très succinct d’une masse de faits qui pourraient être cités à l’appui.

On comprend que cette explication fasse pousser des cris à ceux qui sont encore imbus de principes religieux. Elle ne laisse pas de place au surnaturel ; elle abandonne l’idée de l’âme immortelle. Si l’homme n’agit toujours qu’en obéissant aux besoins de sa nature, s’il n’est, pour ainsi dire, qu’un « automate conscient », que devient l’âme immortelle ? que devient l’immortalité, —— ce dernier refuge de ceux qui n’ont connu que peu de plaisirs et trop de souffrances et qui rêvent de trouver une compensation dans l’autre monde ?

On comprend que, grandis dans les préjugés, peu confiants dans la science qui les a si souvent trompés, guidés par le sentiment plutôt que par la pensée, ils repoussent une explication qui leur ôte le dernier espoir.

Mais que dire de ces révolutionnaires qui, depuis le siècle passé jusqu’à nos jours, chaque fois qu’ils entendent pour la première fois une explication naturelle des actions humaines (la théorie de l’égoïsme si l’on veut) s’empressent d’en tirer la même conclusion que le jeune nihiliste dont nous parlions au début et qui s’empressent de crier : « À bas la morale ! »

Que dire de ceux qui après s’être persuadés que l’homme n’agit d’une manière ou d’une autre que pour répondre à un besoin de sa nature, s’empressent d’en conclure que tous les actes sont indifférents ; qu’il n’y a plus ni bien, ni mal ; que sauver, au risque de sa vie, un homme qui se noie, ou le noyer pour s’emparer de sa montre, sont deux actes qui se valent ; que le martyr mourant sur l’échafaud pour avoir travaillé à affranchir l’humanité, et le petit coquin volant ses camarades, se valent l’un et l’autre — puisque tous les deux cherchent à se procurer un plaisir ?

Si encore ils ajoutaient qu’il ne doit y avoir ni bonne ni mauvaise odeur ; ni parfum de la rose ni puanteur de l’assa fœtida, parce que l’un et l’autre ne sont que des vibrations de molécules ; qu’il n’y a ni bon ni mauvais goût parce que l’amertume de la quinine et la douceur d’une goyave ne sont encore que des vibrations moléculaires ; qu’il n’y a ni beauté ni laideur physiques, ni intelligences ni imbécillité, parce que beauté et laideur, intelligence ou imbécillité ne sont encore que des résultats de vibrations chimiques et physiques s’opérant dans les cellules de l’organisme ; s’ils ajoutaient cela, on pourrait encore dire qu’ils radotent, mais qu’ils ont, au moins, la logique du fou.

Mais puisqu’ils ne le disent pas, — que pouvons-nous en conclure ?

Notre réponse est simple. Mandeville qui raisonnait de cette façon en 1723 dans la « Fable des Abeilles », le nihiliste russe des années 1868-70, tel anarchiste parisien de nos jours raisonnent ainsi parce que, sans s’en rendre compte, ils restent toujours embourbés dans les préjuges de leur éducation chrétienne. Si athéistes, si matérialistes ou si anarchistes qu’ils se croient, ils raisonnent exactement comme raisonnaient les pères de l’Église ou les fondateurs du bouddhisme.

Ces bons vieux nous disaient en effet : « L’acte sera bon s’il représente une victoire de l’âme sur la chair ; il sera mauvais si c’est la chair qui a pris le dessus sur l’âme ; il sera indifférent si ce n’est ni l’un ni l’autre. Il n’y a que cela pour juger si l’acte est bon ou mauvais. » Et nos jeunes amis de répéter après les pères chrétiens et bouddhistes : « Il n’y a que cela pour juger si l’acte est bon ou mauvais. »

Les pères de l’Église disaient : « Voyez les bêtes ; elles n’ont pas d’âme immortelle : leurs actes sont simplement faits pour répondre à un des besoins de la nature ; c’est pourquoi il ne peut y avoir chez les bêtes ni bons ni mauvais actes ; tous sont indifférents ; et c’est pourquoi il n’y aura pour les bêtes ni paradis ni enfer — ni récompense ni châtiment. » Et nos jeunes amis de reprendre le refrain de saint Augustin et de saint Çakyamouni et de dire : « L’homme n’est qu’une bête, ses actes sont simplement faits pour répondre à un besoin de sa nature ; c’est pourquoi il ne peut y avoir pour l’homme ni bons ni mauvais actes. Ils sont tous indifférents. »

C’est toujours cette maudite idée de punition et de châtiment qui se met en travers de la raison ; c’est toujours cet héritage absurde de l’enseignement religieux professant qu’un acte est bon s’il vient d’une inspiration surnaturelle et indifférent si l’origine surnaturelle lui manque. C’est encore et toujours, chez ceux mêmes qui en rient le plus fort, l’idée de l’ange sur l’épaule droite et du diable sur l’épaule gauche. « Chassez le diable et l’ange et je ne saurai plus vous dire si tel acte est bon ou mauvais, car je ne connais pas d’autre raison pour le juger. »

Le curé est toujours là, avec son diable et son ange et tout le vernis matérialiste ne suffit pas pour le cacher. Et, ce qui est pire encore, le juge, avec ses distribution de fouet aux uns et ses récompenses civiques pour les autres, est toujours là, et les principes mêmes de l’anarchie ne suffisent pas pour déraciner l’idée de punition et de récompense.

Eh bien, nous ne voulons ni du curé ni du juge. Et nous disons simplement : « L’assa fœtida pue, le serpent me mord, le menteur me trompe ? La plante, le reptile et l’homme, tous trois, obéissent à un besoin de la nature. Soit ! Eh bien, moi, j’obéis aussi à un besoin de ma nature en haïssant la plante qui pue, la bête qui tue par son venin et l’homme qui est encore plus venimeux que la bête. Et j’agirai en conséquence, sans m’adresser pour cela ni au diable, que je ne connais d’ailleurs pas, ni au juge que je déteste bien plus encore que le serpent. Moi, et tous ceux qui partagent mes antipathies, nous obéissons aussi à un besoin de notre nature. Et nous verrons lequel des deux a pour lui la raison et, partant, la force. »

C’est ce que nous allons voir, et par cela même nous verrons que si les saint Augustin n’avaient pas d’autre base pour distinguer entre le bien et mal, le monde animal en a une autre bien plus efficace. Le monde animal en général, depuis l’insecte jusqu’à l’homme, sait parfaitement ce qui est bien et ce qui est mal, sans consulter pour cela ni la bible ni la philosophie. Et s’il en est ainsi, la cause en est encore dans les besoins de leur nature : dans la préservation de la race et, partant, dans la plus grande somme possible de bonheur pour chaque individu.

IV

Pour distinguer entre ce qui est bien et ce qui est mal, les théologiens mosaïques, bouddhistes, chrétiens et musulmans avaient recours à l’inspiration divine. Ils voyaient que l’homme, qu’il soit sauvage ou civilisé, illettré ou savant, pervers ou bon et honnête, sait toujours s’il agit bien ou s’il agit mal, et le sait surtout quand il agit mal ; mais, ne trouvant pas d’explication à ce fait général, ils y ont vu une inspiration divine. Les philosophes métaphysiciens nous ont parlé à leur tour de conscience, d’impératif mystique, ce qui d’ailleurs n’était qu’un changement de mots.

Mais, ni les uns ni les autres n’ont su constater ce fait si simple et si frappant que les animaux vivant en société savent aussi distinguer entre le bien et le mal, tout à fait comme l’homme. Et, ce qui est plus que leurs conceptions sur le bien et le mal sont absolument du même genre que celles de l’homme. Chez les représentants les mieux développés de chaque classe séparée — poissons, insectes, oiseaux, mammifères — elles sont même identiques.

Les penseurs du dix-huitième siècle l’avaient bien remarqué, mais on l’a oublié depuis, et c’est à nous qu’il revient maintenant de faire ressortir toute l’importance de ce fait.

Forel, cet observateur inimitable des fourmis, a démontré par une masse d’observations et de faits, que lorsqu’une fourmi, qui a bien rempli de miel son jabot, rencontre d’autres fourmis au ventre vide, celles-ci lui demandent immédiatement à manger. Et parmi ces petits insectes, c’est un devoir pour la fourmi rassasiée de dégorger le miel, afin que les amis qui ont faim puissent s’en rassasier à leur tour. Demandez aux fourmis s’il serait bien de refuser la nourriture aux autres fourmis de la même fourmilière quand on a eu sa part ? Elles vous répondront par des actes qu’il est impossible de ne pas comprendre, que ce serait très mal. Une fourmi aussi égoïste serait traitée plus durement que des ennemis d’une autre espèce. Si cela arrivait pendant un combat entre deux espèces différentes, on abandonnerait la lutte pour s’acharner contre cette égoïste. Ce fait est démontré par des expériences qui ne laissent aucun doute.

Ou bien, demandez aux moineaux qui habitent votre jardin s’il est bien de ne pas avertir toute la petite société que vous avez jeté quelques miettes de pain dans le jardin, afin que tous puissent participer au repas. Demandez-leur si tel friquet a bien agi en volant au nid de son voisin les brins de paille que celui-ci avait ramassés et que le pillard ne veut pas se donner la peine de ramasser lui-même. Et les moineaux vous répondront que c’est très mal, en se jetant tous sur le voleur et en le poursuivant à coups de bec.

Demandez encore aux marmottes si c’est bien de refuser l’accès de son magasin souterrain aux autres marmottes de la même colonie, et elles vous répondront que c’est très mal, en faisant toute sorte de chicanes à l’avare.

Demandez enfin à l’homme primitif, au Tchoukche, par exemple, si c’est bien de prendre à manger dans la tente d’un des membres de la tribu en son absence. Et il vous répondra que si l’homme pouvait lui-même se procurer sa nourriture, c’eût été très mal. Mais s’il était fatigué ou dans le besoin, il devait prendre la nourriture là où il la trouvait ; mais que, dans ce cas, il eût bien fait de laisser son bonnet ou son couteau, ou bien même un bout de ficelle avec un nœud, afin que le chasseur absent puisse savoir en rentrant qu’il a eu la visite d’un ami et non d’un maraudeur. Cette précaution lui eût évité les soucis que lui donnerait la présence possible d’un maraudeur aux environs de sa tente.

Des milliers de faits semblables pourraient être cités ; des livres entiers pourraient être écrits pour montrer combien les conceptions du bien et du mal sont identiques chez l’homme et chez les animaux.

La fourmi, l’oiseau, la marmotte et le Tchouktche sauvage n’ont lu ni Kant ni les saints Pères, ni même Moïse. Et cependant, tous ont la même idée du bien et du mal. Et si vous réfléchissez un moment sur ce qu’il y a au fond de cette idée, vous verrez sur-le-champ que ce qui est réputé bon chez les fourmis, les marmottes et les moralistes chrétiens ou athées, c’est ce qui est utile pour la préservation de la race — et ce qui est réputé mauvais, c’est ce qui lui est nuisible. Non pas pour l’individu, comme disaient Bentham et Mill, mais bel et bien pour la race entière.

L’idée du bien et du mal n’a ainsi rien à voir avec la religion ou la conscience mystérieuse : c’est un besoin naturel des races animales. Et quand les fondateurs des religions, les philosophes et les moralistes nous parlent d’entités divines ou métaphysiques, ils ne font que ressasser ce que chaque fourmi, chaque moineau pratiquent dans leurs petites sociétés :

Est-ce utile à la société ? Alors c’est bon. — Est-ce nuisible ? Alors c’est mauvais.

Cette idée peut être très rétrécie chez les animaux inférieurs, ou bien elle s’élargit chez les animaux les plus avancés, mais son essence reste toujours la même.

Chez les fourmis, elle ne sort pas de la fourmilière. Toutes les coutumes sociables, toutes les règles de bienséance ne sont applicables qu’aux individus de la même fourmilière. Il faut dégorger la nourriture aux membres de la fourmilière — jamais aux autres. Une fourmilière ne fera pas une seule famille avec une autre fourmilière, à moins de circonstances exceptionnelles, telle que la détresse commune à toutes les deux. De même les moineaux du Luxembourg, tout en se supportant mutuellement d’une manière frappante, feront une guerre acharnée à un moineau du square Monge qui oserait s’aventurer au Luxembourg. Et le Tchouktche considérera un Tchouktche d’une autre tribu comme un personnage auquel les usages de la tribu ne s’appliquent pas. Il est même permis de lui vendre (vendre, c’est toujours plus ou moins voler l’acheteur : sur les deux, il y en a toujours un de dupe), tandis que ce serait un crime de vendre aux membres de sa tribu : à ceux-ci on donne sans jamais compter. Et l’homme civilisé, comprenant enfin les rapports intimes, quoique imperceptibles au premier coup d’œil, entre lui et le dernier des Papouas, étendra ses principes de solidarité sur toute l’espèce humaine et même sur les animaux. L’idée s’élargit, mais le fond reste toujours le même.

D’autre part, la conception du bien et du mal varie selon le degré d’intelligence ou de connaissance acquises. Elle n’a rien d’immuable.

L’homme primitif pouvait trouver très bon, c’est-à-dire très utile à la race, de manger ses vieux parents quand ils devenaient une charge (très lourde au fond) pour la communauté. Il pouvait aussi trouver bon — c’est-à-dire toujours utile pour la communauté — de tuer ses enfants nouveau-nés et de n’en garder que deux ou trois par famille afin que la mère pût les allaiter jusqu’à l’âge de trois ans et leur prodiguer sa tendresse.

Aujourd’hui, les idées ont changé ; mais les moyens de subsistance ne sont plus ce qu’ils étaient dans l’âge de pierre. L’homme civilisé n’est pas dans la position de la famille sauvage qui avait à choisir entre deux maux : ou bien manger les vieux parents, ou bien se nourrir tous insuffisamment et bientôt se trouver réduits à ne plus pouvoir nourrir ni les vieux parents ni la jeune famille. Il faut bien se transporter dans ces âges que nous pouvons à peine évoquer dans notre esprit, pour comprendre que, dans les circonstances d’alors, l’homme demi-sauvage pouvait raisonner assez juste.

Les raisonnements peuvent changer. L’appréciation de ce qui est utile ou nuisible à la race change, mais le fond reste immuable. Et si l’on voulait mettre toute cette philosophie du règne animal en une seule phrase, on verrait que fourmis, oiseaux, marmottes et hommes sont d’accord sur un point.

Les chrétiens disaient : « Ne fais pas aux autres ce que tu ne veux pas qu’on te fasse à toi ». Et ils ajoutaient: « Sinon, tu seras expédié dans l’enfer ! »

La moralité qui se dégage de l’observation de tout l’ensemble du règne animal, supérieure de beaucoup à la précédente, peut se résumer ainsi : « Fais aux autres ce que tu voudrais qu’ils te fassent dans les mêmes circonstances. »

Et elle ajoute :

« Remarque bien que ce n’est qu’un conseil ; mais ce conseil est le fruit d’une longue expérience de la vie des animaux en sociétés et chez l’immense masse des animaux vivant en sociétés, l’homme y compris, agir selon ce principe a passé à l’état d’habitude. Sans cela, d’ailleurs, aucune société ne pourrait exister, aucune race ne pourrait vaincre les obstacles naturels contre lesquels elle a à lutter. »

Ce principe si simple est-il bien ce qui se dégage de l’observation des animaux sociables et des sociétés humaines ? Est-il applicable ? Et comment ce principe passe-t-il à l’état d’habitude et se développe toujours ? C’est ce que nous allons voir maintenant.

V

L’idée du bien et du mal existe dans l’humanité. L’homme, quelque degré de développement intellectuel qu’il ait atteint, quelque obscurcies que soient ses idées par les préjugés et l’intérêt personnel, considère généralement comme bon ce qui est utile à la société dans laquelle il vit, et comme mauvais ce qui lui est nuisible.

Mais d’où vient cette conception, très souvent si vague qu’à peine pourrait-on la distinguer d’un sentiment ? Voilà des millions et des millions d’êtres humains qui jamais n’ont réfléchi à l’espèce humaine. Ils n’en connaissent, pour la plupart, que le clan où la famille, rarement la nation — et encore plus rarement l’humanité — comment se peut-il qu’ils puissent considérer comme bon ce qui est utile à l’espèce humaine, ou même arriver à un sentiment de solidarité avec leur clan, malgré leurs instincts étroitement égoïstes ?

Ce fait a beaucoup occupé les penseurs de tout temps. Il continue de les occuper, et il ne se passe pas d’année que des livres ne soient écrits sur ce sujet. À notre tour, nous allons donner notre vue des choses ; mais relevons en passant que si l’explication du fait peut varier, le fait lui-même n’en reste pas moins incontestable ; et lors même que notre explication ne serait pas encore la vraie, ou qu’elle ne serait pas complète, le fait, avec ses conséquences pour l’homme, resterait toujours. Nous pouvons ne pas nous expliquer entièrement l’origine des planètes qui roulent autour du soleil, — les planètes roulent néanmoins, et l’une nous emporte avec elle dans l’espace.

Nous avons déjà parlé de l’explication religieuse. Si l’homme distingue entre le bien et le mal, disent les hommes religieux, c’est que Dieu lui a inspiré cette idée. Utile ou nuisible, il n’a pas à discuter : il n’a qu’à obéir à l’idée de son créateur. Ne nous arrêtons pas à cette explication — fruit des terreurs et de l’ignorance du sauvage. Passons.

D’autres (comme Hobbes) ont cherché à l’expliquer par la loi. Ce serait la loi qui aurait développé chez l’homme le sentiment du juste et de l’injuste, du bien et du mal. Nos lecteurs apprécieront eux-mêmes cette explication. Ils savent que la loi a simplement utilisé les sentiments sociaux de l’homme pour lui glisser, avec des préceptes de morale qu’il acceptait, des ordres utiles à la minorité des exploiteurs, contre lesquels il se rebiffait. Elle a perverti le sentiment de justice au lieu de le développer. Donc, passons encore.

Ne nous arrêtons pas non plus à l’explication des utilitaires. Ils veulent que l’homme agisse moralement par intérêt personnel, et ils oublient ses sentiments de solidarité avec la race entière, qui existent, quelle que soit leur origine. Il y a déjà un peu de vrai dans leur explication. Mais ce n’est pas encore la vérité entière. Aussi, allons plus loin.

C’est encore, et toujours, aux penseurs du dix-huitième siècle qu’il appartient d’avoir deviné, en partie du moins, l’origine du sentiment moral.

Dans un livre superbe, autour duquel la prêtaille a fait le silence et qui est en effet peu connu de la plupart des penseurs, même antireligieux, Adam Smith a mis le doigt sur la vraie origine du sentiment moral. Il ne va pas le chercher dans des sentiments religieux ou mystiques, — il le trouve dans le simple sentiment de sympathie.

Vous voyez qu’un homme bat un enfant. Vous savez que l’enfant battu souffre. Votre imagination vous fait ressentir vous-même le mal qu’on lui inflige ; ou bien, ses pleurs, sa petite face souffrante vous le disent. Et si vous n’êtes pas un lâche, vous vous jetez sur l’homme qui bat l’enfant, vous arrachez celui-ci à la brute.

Cet exemple, à lui seul, explique presque tous les sentiments moraux. Plus votre imagination est puissante, mieux vous pourrez vous imaginer ce que sent un être que l’on fait souffrir ; et plus intense, plus délicat sera votre sentiment moral. Plus vous êtes entraîné à vous substituer à cet autre individu, et plus vous ressentirez le mal qu’on lui fait, l’injure qui lui a été adressée, l’injustice dont il a été victime — et plus vous serez poussé à agir pour empêcher le mal, l’injure ou l’injustice. Et plus vous serez habitué, par les circonstances, par ceux qui vous entourent, ou par l’intensité de votre propre pensée et de votre propre imagination à agir dans le sens où votre pensée et votre imagination vous poussent — plus ce sentiment moral grandira en vous, plus il deviendra habitude.

C’est là ce qu’Adam Smith développe avec un luxe d’exemples. Il était jeune lorsqu’il écrivit ce livre infiniment supérieur à son œuvre sénile, « L’Économie Politique ». Libre de tout préjugé religieux, il chercha l’explication morale dans un fait physique de la nature humaine, et c’est pourquoi pendant un siècle la prêtaille en soutane ou sans soutane a fait silence autour de ce livre.

La seule faute d’Adam Smith est de n’avoir pas compris que ce même sentiment de sympathie, passé à l’état d’habitude, existe chez les animaux tout aussi bien que chez l’homme.

N’en déplaise aux vulgarisateurs de Darwin, ignorant chez lui tout ce qu’il n’avait pas emprunté à Malthus, le sentiment de solidarité est le trait prédominant de la vie de tous les animaux qui vivent en sociétés. L’aigle dévore le moineau, le loup dévore les marmottes, mais les aigles et les loups s’aident entre eux pour chasser, et les moineaux et les marmottes se solidarisent si bien contre les animaux de proie que les maladroits seuls se laissent pincer. En toute société animale, la solidarité est une loi (un fait général) de la nature, infiniment plus importante que cette lutte pour l’existence dont les bourgeois nous chantent la vertu sur tous les refrains, afin de mieux nous abrutir.

Quand nous étudions le monde animal et que nous cherchons à nous rendre compte de la lutte pour l’existence soutenue par chaque être vivant contre les circonstances adverses et contre ses ennemis, nous constatons que plus le principe de solidarité égalitaire est développé dans une société animale et passé à l’état d’habitude, — plus elle a de chances de survivre et de sortir triomphante de la lutte contre les intempéries et contre ses ennemis. Mieux chaque membre de la société sent sa solidarité avec chaque autre membre de la société — mieux se développent, en eux tous, ces deux qualités qui sont les facteurs principaux de la victoire et de tout progrès — le courage d’une part, et d’autre part la libre initiative de l’individu. Et plus, au contraire, telle société animale ou tel petit groupe d’animaux perd ce sentiment de solidarité (ce qui arrive à la suite d’une misère exceptionnelle, ou bien à la suite d’une abondance exceptionnelle de nourriture), plus les deux autres facteurs du progrès — le courage et l’initiative individuelle — diminuent ; ils finissent par disparaître, et la société, tombée en décadence, succombe devant ses ennemis. Sans confiance mutuelle, point de lutte possible ; point de courage, point d’initiative, point de solidarité — et point de victoire ! C’est la défaite assurée.

Nous reviendrons un jour sur ce sujet et nous pourrons démontrer avec luxe de preuves comment, dans le monde animal et humain, la loi de l’appui mutuel est la loi du progrès, et comment l’appui mutuel, ainsi que le courage et l’initiative individuelle qui en découlent, assurent la victoire à l’espèce qui sait mieux les pratiquer. Pour le moment, il nous suffira de constater ce fait. Le lecteur comprendra lui-même toute son importance pour la question qui nous occupe.

Que l’on s’imagine maintenant ce sentiment de solidarité agissant à travers les millions d’âges qui se sont succédé depuis que les premières ébauches d’animaux ont apparu sur le globe. Que l’on s’imagine comment ce sentiment peu à peu devenait habitude et se transmettait par l’hérédité, depuis l’organisme microscopique le plus simple jusqu’à ses descendants, — les insectes, les reptiles, les mammifères et l’homme, — et l’on comprendra l’origine du sentiment moral qui est une nécessité pour l’animal, tout comme la nourriture ou l’organe destiné à la digérer.

Voilà, sans remonter encore plus haut (car ici il nous faudrait parler des animaux compliqués, issus de colonies de petits êtres extrêmement simples), l’origine du sentiment moral. Nous avons dû être extrêmement court pour faire rentrer cette grande question dans l’espace de quelques petites pages, mais cela suffit déjà pour voir qu’il n’y a là rien de mystique ni de sentimental. Sans cette solidarité de l’individu avec l’espèce, le règne animal ne se serait jamais développé ni perfectionné. L’être le plus avancé sur la terre serait encore un de ces petits grumeaux qui nagent dans les eaux et qui s’aperçoivent à peine au microscope. Existerait-il même, car les premières agrégations de cellules ne sont-elles pas déjà un fait d’association dans la lutte ?

A suivre...

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13 Réponses to “La morale anarchiste ~ 1ère partie ~ (Pierre Kropotkine)”

  1. Mederic le clercq Says:

    d’apres Kropotkine ce qui est bon pour la societe serai le bien ?
    ( c’est tres argumenté joliment exprimé , des exemples parfois vrai ,parfois faux a comparer avec des constatations de Fabre sur les insectes en captivité qui ne sont pas systematiques ni a generaliser… selon les cas et surtout la limitation d ESPACE VITAL en parle il ailleurs ?

    Et a partir de cette notion qui recouvre celle de la trame vitale de la TERRE elle meme .

    On n’est pas dans la spiritualité religieuse dogmatique et sectaire des qu’on peut la mesurer avec des instruments comme Chandra Bose l’a fait , puis en comparant avec ses propres « perceptions » comme Abrams et bien d’autres Tout cela sous tend des meta-REGLES plus vastes qui ont ete « ^pressenties ou bien d’un souvenir technologique decrivant l’entropie d’un univers restreint dans un multivers d’etres vivants negentropiques

    Il y a une autre notion qui est de l’interconnection des especes differentes & qui n’entre pas dans ce cadre limitatif ‘une morale d’espece qui voudrai justifier l’HOMME moral tout en declarant s’afrranchir de la religion ; c’est illogique et incoherent , la raison au sens de la logique peut justifier ou le faire croire n’importe quoi dans des univers infini (Cantor ) et affecter les observations au sens quantique Eiseinberg qui reprend les theses de l’Od de Von Reichenbach ou de l’orgone de W REich

    D’autre part les especes invasives ne sont plus dans ce cadre mais à l’opposé , servir l’espece pour un lemming ou un criquet migrateur c’est l’aider a son suicide collectif , heureusement certains individus refusent cette obedience forcée a la servitude a une collectivité civile des que celle si est « invasive, predatrice »
    et suicidaire .

    A l’epoque ou Kropotkine ecrivais la population mondiale etais d’un milliard et demi ( en théorie ) et avec des probleme de famine en Russie comme ailleurs . Il a fallu comme ailleurs une industrialisation de la production avec des ressources fossiles pour nourrir cette hypothese de croissance bonne que pour le systeme et pas pour ni la nature ni pour l’individu .

    Plus tard vers les années 50 Greebennikov fera une petite publication en faveur de la protection des insectes decrivant la destruction et l’arrosage massif par des poisons en URSS comme dans les autres pays qu’il denonce comme suicidaire pour l’espece autant que pour les autres

    Que dirais il maintenant je vais laisser ces successeurs reprendre son flanbeau sans en trahir le caractere
    propre a une epoque car peut on comparer ?

    Comme la Russie celui
    de la Chrétiennté d’apres ce qu’elle affime , mais avec le capitalisme des années 50 aux USA ?

    Il va falloir rentrer dans la logique puisque ce texte se sert de la raison est ce possible ?

    • Sur le plaisir de tuer les animaux, Louise Michel a énormément écrit, et notamment dans l’Abécédaire que R71 nous a rappelé, il y a quelques jours ► https://jbl1960blog.files.wordpress.com/2017/03/pdflouisemichel.pdf

      • Mederic le clercq Says:

        oui j’ai relu l’abecedaire poetique avec ces etres hors du temps et surtout de notre fin d’époque on se comprend dans cette empathie partagée . Maintenant c’est difficile parceque comment et combien de personnes comme Louise ou comme Pierre Kropotkine vont faire plus que comprendre c’est a dire faire une synthese applicable a maintenant en considerant que les authentiques defenseurs d’une societé vivables et durables sont empathes qu’il portent vers nous cet ideal , mais a nous de l’adapter a notre temps ,a ces defis impensables a leur epoque .

        Tout simplement parcequ’on ne peut plus se leurrer indéfiniment sur le monde vivant detruite a 50% comme sur l’espece humaine malade a 90% l’environnement pour quelques centaines d »années si on traitais ce probleme en priorité et pas avec la taxe au gaz celestin

        L’argent colossal du réchauffisme va ou au fait ?il sert a quoi et a qui ?

        c’est presque un détail puisque la guerre totale se rapproche
        En Europe une centrale qui pete on a la memoire courte ?

        il en a plus de 100 ! plus les sites de dechets meme en plein air ou presque !

        je ne sais pas ce qui pourrai reveiller tous ces gens puisque on devie toujours ce sujet a moins de le recuperer comme tous les sujets « qui fachent » ?

        therapie de choc ? ca risque de couter tres tres cher en terme d’epreuves& personne n’est preparé sauf ceux qui veulent leur petite survie pour eux seuls , c’est hideux !

        • Malgré tout, nous sommes toujours plus nombreux à nous « éveiller » non pour notre petite survie, mais bien pour le bien commun. On me taxe assez souvent de vieille utopiste, parce qu’on ose pas me taxer de vieille anarchiste, ce que je ne suis pas. Je ne me considère pas comme faisant partie d’un mouvement. Ma pensée, qui s’évade très souvent, tend vers l’anarcho-indigénisme, comme le voyait Landauer, et Louise Michel et Kropotkine. Comme je l’ai dit, je pense que Kropotkine aurait adoré discuter avec Zénon, dont les textes, m’envoient dans les étoiles. Et c’est pour cela que je crois utile de faire ce travail de fourmi. R71 l’autre jour, a écrit ceci ; « Fourmis, dotées d’une conscience, nous sommes ! Fourmis, nous demeurerons !
          Tenez, dans cette page, vous avez tous les textes de Zénon, qui témoignent de cette sincérité, de cette authenticité, à vouloir écrire l’histoire à l’encre du réel ► https://jbl1960blog.wordpress.com/les-chroniques-de-zenon/ Cela témoigne surtout, que ça en vaut la peine et que nous pouvons être du bon côté de l’histoire, enfin ! Jo

  2. Mederic le clercq Says:

    par ailleurs il decrit le phenomene  » empathie  » mais pour lui cela semble naturel au moins a son epoque et durant son parcours
    en Siberie

    Pour cette espece l’homme !!!!
    Il ne decrit pas comment on arrache la peau des animaux vivants en Siberie comme ailleurs !!!
    par Des hommes , pas plus que le gavage d’oie ou l’ecrasement delibéré des crapaux ou escargots et insectes le pillage de nidscomme amusement des enfants de la campagne ou des villles chose qui m’a valu des balafres et des combats a un contre 10 etant enfant , empathe on l’es ou on ne l’est pas on nait avec cette faculté quand on l’a pour les autres je ne sais pas ou plutot le contraire !!!

    il ne decrit pas la chasse cette infamie hors d’un cadre tres restreint de survie , ni les pratiques sordides de l’abbatage des a animaux pour quelques raisons … et bien d’autres choses qui me font douter de 90 % de cette espece incapable d’empathie
    entre autre carence .

    Et la je voudrais une reponse « d’empathe » non d’expert en raison raisonnable ? comment peut on faire mal et a ce titre meme j’ai vu des gamins et des adultes « jouir » en le faisant ?

  3. Mederic le clercq Says:

    Si Kropotkine etais en vie que penserai il d’avoir vu un Thernobyl un Fukushima et NE PAS EN TENIR COMPTE dans son analyse ?

    quand on sais qu’il a en 14 en preparation en Ukraine ( ce qu’il en reste de sa folie revolutionnaire ) en ce moment

    Une revolution si elle n’est pas par la sagesse ce serai 80 en France , il n’y a personne pour repondre a cette EVIDENCE et adapter la theorie a la situation actuelle ?

    on appele cela distorsion cognitive

    peut on pretendre faire une revolution sans faire celle de sa conscience et de sa pensée
    http://www.psychomedia.qc.ca/lexique/definition/distorsion-cognitive

    • c’est un peu ce que fait l’anarchie, elle a une puissance thérapeutique non négligeable.

      • Mederic le clercq Says:

        Therapeutique pourquoi pas dans ce car le penseur se fait guerisseur , psychiatre pourquoi pas pretre sur ce constat

        une societé malade et pas seulement de ses elites puisqu’elles sortent d’ou ces zélites ? ces systemes pervers de malades mentaux ?

        Tour de passe passe tout est dans le mot qui fait le mieux avaler le cacheton ou la boite entiere ?
        Apres le freudzobisme
        on a inventé aussi le brain storming la PNL le gelsthat , primal ou le reverse brain control , la dianetique, le controle par ondes soniques hertziennes, bientot ou dela quantiques; les ELF , ondes scalaires , medocs, implants, puces

        et un paquet d’autres , resultat plus il y a de medecin plus il y a de malades chroniques plus ceux qu’on inventent c’est genial pour le systeme !

        un de plus un de moins pourquoi pas ?

  4. Mederic le clercq Says:

    Par ailleurs les considerations de Kropotkine sur le plaisir amenent a considerer ce que mai 68 de la CIA et qu’il n’a pas connu a reussi a etablir comme la nouvelle « normalité » à partir de la schyzophrénie obscessionnelle autour du sexe selon les deviances de Freud d’abord, puis en travestissant les re-decouvertes de Galvani, Messmer , von Reichenbach puis Wilhem Reich sur l’energie vitale qui sera persecuté pour ces decouvertes « interdites  » ou recuperées ?
    http://www.zones-subversives.com/2014/01/wilhelm-reich-une-politique-du-plaisir.html

    Pour comprendre le sous tendu par cette tentative de comprehension ou plutot instrumenalisation de ce sujet d’abord tabou du plaisir/douleur qui serai sous tendu par tout acte du sacrifice d’une fourmi ou d’un mystique sautant dans les flammes la foumis obeit en grande partie par des phéromones .

    Pour la plupart des especes qui sont la base d’un langage non verbal chimique secondé par des influx energetiques …
    Et c’est la ou le fait libertaire fait bien tout le contraire de ce qu’il pretend obtenir …

    Parceque les religions comme les sectes s »en sont servi et des egregores qu’ils ont appris a fabriquer ou a deformer comme sur un stade de jeu collectif avec un rituel comme trame de fond contre l’individu qui se defoule …en se vidant …

    Quand un vertébré est tué par un predateur l’hypothalamus de l’animal secrete une quantité d’endorphine et même avant la mort …
    Il faudrai aller chercher d’autres relaté d’experiences concernant la notion de plaisir ou de douleur selon l’experience chamanique notamment avec Castaneda qui d’apres l’enseignement qu’il recoit du sorcier Yaqi relate que l’acte de plaisir ou douleur est accompagné d’une sorte de suppuration de l’energie vitale de la creature comme toute emotion.

    Et dans l’harmonie cosmique il fait comme les evangelistes prohibés de toutes les religions du livre a part les « rites de sang » de babylonne , reference a des creatures se nourrissant de ces differentes formes d’energie vitales « les flyers » qui sont capables de declencher l’exaltation le plaisir ou la douleur d’une maniere parasitaire sur l’homme esclave des ses sens comme de ses exaltations aussi bien emotionnelles qu’intelectuelles .

    les parasites etant differents bien entendu .Et leur relais etant des hommes ou plutot des parasités de ces « choses  » immondices de la creation .

    Si on fait des essais avec l’appareil de Kirlian on peut meme observer cet epanchement d’un individu a un autre pour ce qui est de l’Aura vital la plus basse forme d’energie animique .

    CE qui donne une certaine pertinence a l’existence d’une forme d’activité predatrice commune aux psychopathes et donnant credit aux legendes sur le vampirisme que tout empathe peut ressentir dans une foule ou meme un petit comite comme mr Jourdain faisais de la prose sans le savoir

    Naturellement les predateurs se defendent en niant ce plan de realité dont ils usent et abusent a tous les echelons d’abord POLITIQUE OU RELIGIEUX comme de toute tentative doctrinaire .

    la ou finit l’ouverture d’esprit , commence l’abrutissement et ce vampirisme incompris qui fait plaisir aux imbeciles utiles .

    le plaisir d’apres d’autres sources traditionnel affecte differents corps energetiques liés chacun a des centre vitaux distincts entre les divers « plans  » de tout etre vivant .

    enfin il peut prendre sa racine dans la connexion avec la source primordiale qui est le but recherché par tout guerisseur a moins de chercher a abreger ses jours …

    LEs diverses especes de fourmi comme d’autres hymenoptères sont connus pour developper un egregore de groupe . Pour les abeilles il a des rebellions et certaines ouvrières s’emparent de gelée royale pour essayer de fonder leur propre colonies a l’exemple de certaines especes qui ne fondent pas de vaste groupes comme la plus connue et domestiquée par l’homme sous le groupe « apis mellifera » … Il en a tellement surtout celle qu’on a oublié de voir et d’etudier !

    Ces sujets sont si vastes si « sacrés  » dans le sens de la dangerosité extreme de leur meconnaissance comme d’un comprehension hative et surtout orientée et partiale fait que
    je ne crois pas qu’on puisse calquer un quelquonque jugement applicable a aucune generalite politique transposable à l’homme dont le premier devoir etais le respect de lui meme comme de cette Nature qu’il connais aussi mal que lui même .

    Il commet faute sur faute , en se calquant uniquement sur des theories aussitot ecrites aussitot bonne pour l’oubli car tout ceci n’est que du domaine de la croyance des qu’elle ne repose par sur la verification constante y compris de l’aveuglement de son presumé « libre arbitre  » surtoou des que des mauvaises personnes en font des « dogmes  » pire en font l’etalage et la promotion pour leur fond de commerce .

    l’homme qui ment apprend d’abord a le faire sur lui meme .

    L’experimentation directe fait rentrer dans l’ascese car on ne peut pas ou parfois on ne doit pas chercher a connaitre ce qui n’est pas de notre champ d’experience hormis la recherche elle meme et a des prix qu’il faut savoir estimer avec prudente reserve meme vis a vis de soi meme:

    Quand par exemple Castaneda parle d’une plante enthéogène dont il divulge le nom vernaculaire au mexique ,alors certains lecteur de cet auteur , pourrait confondre avec une espece assez lointaine et qui pousse en Europe ,qu’il sache que la consommation d’un seul fruit peut etre soit mortelle soit rendre l’esprit basculé sur un mode hallucinatoire permanent qui ne font certainement pas avancer l’esprit humain ni la societé qu’il aimerai ideale en se perfectionnant avant d’imposer a qui que ce soit un modèle .

    La nature les as tous mais elle ne s’attache a aucun et encore ce n’est que le non-modele de notre Univers celui qu’on connais a peine dans une infinité d’autre .

    L’homme sage cultive son jardin , c’est le plus simple moyen d’apprendre a etre LIBRE
    ( on sais a notre epoque la morale comme l’ethique sont insupportables il fallais les reinventer dans le chaos et la confusion , les « flyers ou autres nouveaux archontes se regalent »
    de la liberté en infusion !

  5. FOISSAC Says:

    Je retrouve dans ce texte autant de mes propres observations, que les contradictions que je dénonce par ailleurs.

    Bien d’accord avec Kropotkine sur le fait qu’un principe est immuable en lui même et s’applique donc partout, à tous les niveaux, toutes les échelles.

    Sur l’empathie et le fait qu’à l’intérieur d’une même structure, colonie ou famille, chaque individu est utile à l’intérêt général et non l’inverse, soit, que l’intérêt particulier place la collectivité comme utilité pour le premier.

    Ici, c’est la raison qui nous enseigne la même chose. Malheureusement, comme sa compréhension est limité, cela l’oblige à biaiser la raison pour la faire coller à sa volonté d’une société anarchique.

    Je comprends mieux votre raisonnement et ses impasses, puisque vous vous appuyez sur celles de Kropotkine, votre maître à penser.

    AIinsi, Kropotkine, bien que mentionnant, et c’est tout à son honneur, le fait que la solidarité fonctionne essentiellement entre même colonies, membres d’une famille, l’oubli dans l’instant d’après pour l’humain en parlant de « race ». Sauf que le propre de l’humain est de concentrer, en son sein, toutes les formes d’espèces animales observables dans la nature. Que donc, il concentre autant les animaux grégaires, prédateurs, parasites, charognards, donc, sociaux et solitaires. Cette concentration est dû à ses capacités cognitives supérieures.

    Autrement dit, en plus de se diviser en différentes colonies et familles que sont les peuples et communautés de pensées, l’humain se divise à l’intérieur même des peuples et communautés, en types de comportements antagonistes que sont les êtres vivants en sociétés et solitaires, et les tempéraments grégaires, prédateurs, parasites et charognards. Rendant plus difficile la cohésion sociale et augmentant le risque de division intérieures. C’est ici, que le seul critère d’égalité se révèle insuffisant et oblige à parler d’équité.

    De plus et il confirme mes propos sur ce point dans la discussion qui nous oppose sur l’autre article, la nourriture (donc, l’économie) est l’objet central qui unit toute colonie où la « politique de la politique » se réduit à l’obligation de solidarité et d’utilité de chacun à assurer la survie, puis la prospérité de la colonie. Il note d’ailleurs que les situations extrêmes, comme la pénurie ou l’abondance, peuvent modifier l’équilibre interne d’une société.

    Comme Kropotkine, l’objet de mon étude porte sur l’humanité toute entière et de trouver le lien unificateur permettant la cohésion de l’ensemble autour d’une valeur commune supérieure, que Kropotkine nomme « la morale anarchiste », c’est à dire, en la trouvant dans la nature vivante. Sauf que la nature vivante est un cadre trop limité, notamment parce que si dans la nature le principe de solidarité et d’utilité sont très présent, celui de la concurrence ou compétition l’est tout autant. C’est à dire pour l’humain, le principe égoiste ou capitaliste qui est celui de s’approprier la vie d’autrui. Le prédateur mange sa proie. Une colonie s’attaquer à une autre. Et Mederic le clercq ci dessus le montre aussi suffisamment.

    Enfin et cela touche aux limites de sa compréhension, le fait que comme dit plus haut, les capacités cognitives supérieures humaines lui ayant fait dépasser le stade de la seule utilité, les plus intelligents se sont alors concentrés sur la manière d’utiliser cette abondance devenu habituelle, afin d’augmenter leur propre plaisir. Autrement dit, de passer du stade d’herbivore ( à l’intérieur d’une même colonie, même carnivore, la règle est que les membres ne se mangent pas entre eux), à celui de carnivore, parasite et charognards, mais restreinte à la seule espèce humaine. Et ce, en considérant une prédation, un parasitisme, avec une puissance démultiplié par les capacités cognitives supérieures. Cette prédation se distinguera alors par le fait que le prédateur ne mange plus sa victime, mais la fait travailler pour lui. Il déduira alors les moyens pour séculariser cette domination, et lui donner un caractère de loi physique, via le principe de la propriété. Se servant de l’appareil d’état pour mettre une barrière entre lui et le reste de la société.

    Cela veut dire que pour dépasser la loi positive nuisible, il faut découvrir une loi naturelle supérieure à toutes les autres et les harmonisant. Cette loi ne peut provenir de la nature vivante, mais de la nature qui fait la matière elle même, puisque les lois de la nature vivante obéissent obligatoirement à cette loi.

    Et cette loi, c’est la loi d’équilibre de l’Univers. Dont le principe de responsabilité est déduit.

    Je reconnais seulement ne pas l’avoir explicité au niveau de la nature elle même. Pourtant, cette loi n’a rien d’extraordinaire et est connu depuis très longtemps, mais nié et maintenu dans l’obscurité.

    Bon, il y quelques autres développements à faire, qui montre que c’est l’évolution des conditions environnementales qui impose un changement des règles sociales et la fin de la propriété économique. Notamment, parce qu’on passe d’un environnement en expansion à celui en gestion. Que ce n’est pas une option, mais une obligation, sauf à régresser. Ce principe d’évolution est d’ailleurs observé par Kropotkine, lorsque les conditions extrêmes apparaissent, avec la pénurie et l’abondance. C’est la même observation que Darwin et cie.

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