Résistance politique au colonialisme: L’Institut Légal Indigène montre le chemin de la fin de l’empire (Steven Newcomb)

Indigenous Law Institute

Institut Légal Indigène

 

Co-fondateur: Steven Newcomb

 

Source: http://ili.nativeweb.org/

 

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

 

Introduction

L’institut Légal Indigène assiste les Amérindiens et autres communautés indigènes à travailler vers un future de restauration et de cicatrisation. Nous accomplissons cela en travaillant au développement d’une base radicalement nouvelle de pensée au sujet des droits des peuples natifs, à partir d’une perspective de la loi traditionnelle et en affirmant que la nations et peuples autochtones possèdent un droit inhérent de vivre libres de toute forme de domination impérialiste.

Objectif

L’Institut Légal Indigène est dédié à soutenir les peuples et nations autochtones dans leur volonté de protection de leurs terres ancestrales sacrées, de restaurer et de revitaliser leurs traditions linguistiques, culturelles et spirituelles et les aider à cicatriser du trauma de la colonisation.

Résumé essentiel

Durant ces cinq derniers siècles d’histoire, les nations amérindiennes de l’hémisphère occidental et les nations indigènes des autres parties du monde (ex: Aotearoa (NZ), Australie et Hawaii), ont été forcées de vivre sous un mode de vie imposé par la domination impérialiste. Le résultat a été particulièrement destructeur pour nos terres, nos langues et nos cultures. Il est de l’intention de notre institut d’éduquer les gens au sujet du comment les réalités humaines sont véritablement socialement construites sur la base de la langue et de la culture. Notre but général est de persuader les gens de sortir d’un modèle d’existence dicté par l’impérialisme occidental et de construire une existence fondée sur une écologie sociale appropriée de restauration et de cicatrisation. Nous travaillons pour persuader la société dominante d’harmoniser son langage et sa culture avec la sagesse environnementale et de comprendre la pensée traditionnelle et la culture autochtones.

La loi traditionnelle autochtone

A l’époque de la soi-disante “découverte chrétienne européenne” des terres Indiennes de l’hémisphère occidental, nos nations et peuples autochtones vivaient une vie sprituelle et culturelle complètement indépendante et libre, basée sur l’intégrité de la famille, la communauté et la terre. Le mode de vie spirtituel de nos ancêtres était libre de tous poisons (pesticides, herbicides, organochlorines synthétiques) et de toutes autres substances chimiques industrielles mortelles comme le plomb dans l’eau que nos enfants boivent ou les vents radioactifs qui soufflent maintenant dans les déserts du sud-ouest.

Bien que certains pourraient dire que nos ancêtres ne possédaient pas les soi-disants progrès technologiques pour créer ces choses, nous disons que de telles réalités, qui menacent la vie sur la planète, ne sont pas du tout des “progrès”. Nous envisionnons un temps où notre style de vie sera une fois encore guidé par la loi native traditionnelle de façon à ce que de tels poisons ne contaminent plus les terres, les eaux et les systèmes immunitaires des gens.

Les modes de vie spirituels et basés sur la terre de nos ancêtres étaient en harmonie avec la maintenance des instructions originelles qui leur avaient été données par le grand mystère depuis des milliers d’années par voie de transmission orale. La sagesse du monde naturel et la compréhension de nos ancêtres existent toujours dans nos langues, cérémonies et les endroits sacrés de nos nations et peuples respectifs. La Loi Traditionnelle Autochtone se trouve dans la loi Kanaka Maoli des Hawaiiens natifs, dans les sept lois des Lakota, les 12 lois des Shawnee, les loi de Kogi, etc. Mais quand nous parlons de “loi”, nous parlons en fait d’alternatives conceptuelles et culturelles à la technologie et à la culture chimique de l’empire et de sa domination. La loi traditionnelle autochtone est aujourd’hui reconnue comme une source essentielle de sagesse environnementale et de compréhension de la planète. Nous sommes les avocats de la pensée native traditionnelle et de la culture en reconnaissant celles-ci comme une base nécessaire pour l’existence collective sur notreTerre-Mère.

Le modèle de domination impérialiste

Le 4 Mai 1493, le pape Alexandre VI émît un document pontifical connu sous le nom de bulle Inter Caetera. La bulle, émise à la demande du roi Ferdinand et de la reine Isabelle d’Espagne, “donnait” aux deux monarques catholiques toutes les terres que Cristobal Colon (Christophe Colomb) avait “découvertes” et toutes les terres qui seraient “découvertes” dans le futur. La seule limite que le pape plaça sur ce don fut que Ferdinand et Isabelle ne devraient pas tenter de “prendre” des terres qui auraient déjà été “prises” par un autre prince chrétien. Entr’autres choses, le pape déclara que c’était son désir que les nations non-chrétiennes soient “subjuguées” (militairement) et soient christianisées. Le pape voyait les monarques catholiques comme travaillant à l’extension de “l’empire chrétien”. “Nous croyons en Lui (le dieu chrétien)”, dit le pape, “celui par qui les empires, dominations et toutes bonne choses proviennent.”

Le modèle de domination impérialiste présume qu’il est justifiable pour un immigrant souverain (comme l’Angleterre, l’Espagne, la France ou le Portugal) de s’imposer sur un pays où vivent des nations libres et indépendantes et de simplement présumer le “droit” d’en prendre militairement possession par la force, de mettre les habitant originels sous le joug des lois et règlementations des constructeurs d’empire. La bulle du pape est significative d’un système de langage qui présume qu’il est permis pour un peuple d’assumer un droit divin de juguler et de dominer sous un empire d’autres peuples.

George Washington a dit en 1786: “Viendra sûrement un jour où cette nation aura un poids dans l’échelle des empires… et en tant que membre d’un empire infantile, je ne peux pas m’empêcher de tourner mon attention sur ce sujet…” Clairement, quand il s’agit des nations amérindiennes et de leurs peuples, les Etats-Unis opèrent strictememt sur la base du modèle de l’empire. Le fondement de ce modèle dans la loi fédérale indienne peut-être trouvé dans le verdict de la cour suprême des Etats-Unis concernant l’affaire Johnson contre McIntosh (8 Wheat. 543, 1823), que la cour a rendu en grande partie basé sur la bulle papale de 1493, Inter Caetera. Dans ce cas précis, le juge de cour suprême en charge de l’affaire, John Marshall, a dit que la “découverte” des “païens” par des “chrétiens” donna aux chrétiens une “domination ultime” (droit d’empire et de domination) sur les Indiens “découverts”. Après la “découverte” chrétienne, a dit Marshall, les droits des peuples Indiens à “une souveraineté complète en tant que nations indépendantes”, ont été “diminués”. De manière supposée, les Indiens ne gardèrent qu’un simple “droit” d’occupation de leurs terres ancestrales, et étaient soumis à la domination des Etats-Unis.

Après avoir correctement identifié la loi fédérale indienne comme un système de domination par le langage, l’Institut a commencé à travailler au développement d’une nouvelle forme de pensée radicalement différente au sujet de la relation entre les Etats-Unis et les nations et peuples Indiens. Nous n’acceptons pas l’idée qu’un fondement judiciaire basé sur des préjugés religieux (Johnson vs McIntosh) puisse légitimement nier le droit inhérent des nations indiennes de vivre librement sur leurs terres ancestrales. Dans un effort de gérer la situation avec le modèle de domination impérialiste, nous avons appelé formellement le pape Jean Paul II à révoquer la bulle Inter Caetera de 1493. Nous l’avons également invité à nous rejoindre sur la voie sacrée en honorant le premier principe de la loi traditionnelle native du “respect de notre terre-mère et d’avoir un regard sacré pour toute chose vivante”.

Séminaires sur les tragédies historiques non résolues

Après avoir souffert un traumatisme multi-générationnel aux mains des constructeurs d’empire, les nations et peuples autochtones souffrent maintenant d’une grande disfonctionalité. Mlle Maria Braveheart-Jordan a identifié le conseil pour “les tragédies historiques non résolues” comme étant une étape très importante vers la restauration et la cicatrisation qui doivent maintenant s’opérer dans nos familles et nos communautés. L’historien David Stannard dans son acclamé “L’Holocauste américain”, donne une perspective de la magnitude du problème dont nous parlons:

“Quelques générations seulement après leur première rencontre avec les Européens, la très vaste majorité des peuples autochtones de l’hémisphère occidental fut exterminée. La vitesse et l’amplitude de leur oblitération a varié selon les endroits et les époques, mais depuis des années maintenant des historiens démographes ont découvert, région par région, une vitesse de dépopulation post-colombienne se situant entre 90 et 98% et ce avec une telle régularité, que la règle d’or d’analyse est maintenant devenue: 95%. Ce qui veut dire qu’en moyenne, pour chaque 20 Indiens vivant au moment du premier contact européen, lorsque les terres des Amériques fourmillaient de dizaines de millions de personnes autochtones, seulement 1 serait resté vivante une fois le bain de sang terminé.” (Stannard, 1992, “Prologue”, at p.x)

Pratiquement toute la communauté indigène porte les cicatrices des générations traumatisées par le génocide, les abus coloniaux, la dégradation de l’environnement, les écoles résidentielles (pensionnats) forcées et les autres politiques de domination qui ont été infligées à nos nations et peuples. A son niveau le plus profond, ce traumatisme est un problème spirituel qui se manifeste au travers de symptomes comme par exemple un manque de confiance en soi, un taux de suicide très élevé, un abus auto-infligé comme par exemple une dépendance à l’alcool ou aux drogues, violence domestique sur les époux(ses) et les enfants et toutes autres difficultés tragiques qui étaient inconnues de nous avant notre contact (forcé) avec les Européens.

En tenant des “séminaires sur les tragédies historiques non résolues”, qui incluent des méthodes traditionnelles de cicatrisation (mentale) comme la cérémonie d’ “essuyer ses larmes” et des loges de purification (NdT: saunas traditionnels indiens comme les “inipis” Lakota), nos peuples peuvent être assistés pour soulager leur peine et leur souffrance pour ensuite refocaliser cette énergie de manière productive. De cette façon, nous devons définir le processus de “récupération” au sens large. Défini de cette manière, “la récupération” ne signifie pas simplement de sombrer dans l’abus de substances (alcool, drogues). Le “processus de récupération” doit aussi inclure le retour des langues, cultures et traditions incluant la loi traditionnelle autochtone. De cette façon, nous pouvons assister nos communautés le jour où elles auront “retrouvé” un mode de vie traditionnel spirituel, fondé sur la communauté et la santé de l’environnement et du bien-être de chacun.

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Une Réponse to “Résistance politique au colonialisme: L’Institut Légal Indigène montre le chemin de la fin de l’empire (Steven Newcomb)”

  1. david_fils Says:

    Donc, les USA vont-être dissous et les terres rendues aux peuples d’origine.
    Donc, ledit état d’Israel va être dissous et les terres rendues au peuple d’origine.

    Concernant ce dernier, il semblerait que le peuple élu par eux mêmes soit encore une exception. Cependant; ledit et tristement connu CFR leur prépare une belle surprise après avoir reconnu l’alliance Hamas/Fatah.

    Les États-Unis, l’Europe, la Russie, la Chine et l’Inde ont reconnu le gouvernement d’union nationale palestinien.
    http://alalumieredunouveaumonde.blogspot.fr/2014/06/israel-lache-par-ses-allies.html

    CFR
    ISRAEL – PALESTINE
    Two states – stress test
    http://www.ecfr.eu/mena/tsst

    Affaire à suivre.
    A propos, voyez qui font partie de la liste du CFR europe concernant la France et l’Allemagne. Ce sont les comploteurs officiels.
    http://www.ecfr.eu/content/council/members

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