Politique et société: Le « tribalisme » a t’il sa place dans la société du XXIème siècle ?…

Le « tribalisme » et la décolonisation dans la société moderne par un penseur natif Mohawk essentiel, spécialiste de la gouvernance indigène en Amérique du Nord et que nous avons souvent cité sur ce blog, Taiaiake Alfred tant ses recherches sont essentielles à la compréhension du monde toujours colonialiste dans lequel nous vivons et comme nous l’avons également par ailleurs expliqué dans cet article.

Il nous faut réaliser deux choses sur lesquelles nous nous devons d’insister:

• La relation colonisateur/colonisé, dominant/dominé s’exerce avant toute chose du petit nombre au grand nombre et non pas nécessairement de nation à nation. Nous, peuples occidentaux sommes également colonisés par l’oligarchie, ce n’est qu’une question de degré, mais la relation dominant/dominé n’en existe pas moins.
• Il nous faut sortir de cette spirale infernale. Le seul moyen est de joindre nos forces avec les nations en lutte contre la colonisation des territoires, des corps et des esprits depuis parfois des siècles… C’est unis, solidaires que nous vaincrons… Une fois pour toute !

— Résistance 71 —

 

Souveraineté indigène

 

Taiaiake Alfred

 

Juillet 2010

 

url de l’article original:

http://indigenousknowledge.org/discussion/native-conversations/big-question-1-does-tribalism-have-a-valid-role-in-modern-life/post/taiaiake-alfred/

 

~ Traduit de l’anglais par Résistance 71 ~

 

Pour bon nombre de gens, le mot “tribalisme” est devenu un terme abusif, d’autres y voient un idéal qui en vaut la peine. Le “tribalisme” a t’il un rôle valide à jouer dans la société moderne ?

Taiaiake Alfred dit: “Les peuples indigènes ont engagé avec succès la société occidentale dans les premières étapes de la gouvernance. Le mouvement est fondé sur une idéologie de nationalisme indigène et un rejet des modèles de gouvernement enracinés dans des valeurs culturelles européennes. C’est un processus cahotique de réinstauration de systèmes qui promeuvent les buts et renforcent les valeurs des cultures indigènes, contre les efforts constants des gouvernements canadien et états-unien de maintenir des systèmes de dominance imposés sur les communautés indigènes depuis plus de cent ans. Bon nombre de communautés se sont désengagées du contrôle d’état paternaliste en administrant des institutions au sein de jurisdictions qui leur sont importantes. Bien d’autres se sont récemment engagées dans des négociations substantielles au sujet de territoires et de gouvernance, et espèrent, croient, que cela mènera à un meilleur contrôle de leurs vies et de leurs futurs.

Jusqu’ici, la plus grande partie de l’attention et de l’énergie dépensées, ont été dirigées sur le processus de décolonisation… Il y a eu une ignorance fondamentale des valeurs finales de la lutte. De quoi aura l’air un gouvernement indigène une fois que l’on aura obtenu l’auto-gouvernement, l’auto-gestion ? Quelques personnes imaginent que ce sera une réplique exacte du système pré-colonial qui gouvernait les communautés dans le passé. La plupart reconnaissent le fait que les structures indigènes vont s’adapter aux méthodes modernes en termes de technique administrative et de technologie. Il y a un univers politique de possibilité quand on en vient à considérer la personnification des valeurs fondamentales de nouveaux systèmes.

Le grand espoir est que les systèmes de gouvernement qui seront mis en place pour remplacer le contrôle colonial dans les communautés indigènes embrasseront les valeurs culturelles intrinsèques de ces communautés. La grande peur demeure que les systèmes de gouvernement post-coloniaux qui seront désignés ne seront que de simples répliques de systèmes non-indigènes pour des zones plus petites et racialement définies: l’oppression devenant ainsi auto-infligée et plus intensive dans sa localisation…

Y a t’il une alternative philosophique native ? Et à quoi peut-on s’attendre en s’élevant contre le retranchement plus avant des institutions modelées sur l’État ?…

Les perspectives indigènes offrent des alternatives, en commençant avec la restauration d’un régime de respect. Cet idéal est en contraste avec la solution étatique… Les formulations véritables indigènes ne sont pas intrusives et construisent leurs cadres sur le respect de la co-existence en reconnaissant l’intégrité et l’autonomie des éléments  constituant variés d’une relation. Elles vont bien au-delà des conceptions occidentales de justice les plus libérales en promouvant la réalisation de la paix, parce qu’elles permettent de manière explicite les différences tout en mandatant la construction de relations solides au sein d’éléments autonomes… On ne peut plus donc soutenir la théorie qu’il n’y a qu’une seule façon de voir et de faire les choses. Les voix indigènes ont été constantes au cours des siècles pour demander cette reconnaissance et ce respect.

Il y a une grande sagesse codée dans les langues et les cultures de tous les peuples indigènes – ceci est la connaissance qui peut donner des réponses à des questions pertinentes si respectée et sauvée de son statut d’objet culturel de musée. Il y a aussi un grand potentiel pour résoudre bon nombre de nos problèmes en apparence ingérables en ramenant à la vie des idées et des valeurs traditionnelles… Alors que notre monde émerge dans un âge post-impérialiste… Les valeurs centrales contenues dans leurs cultures traditionnelles sont la contribution des Indiens d’Amérique du Nord à la reconstruction d’un monde juste et harmonieux.

=  =  =

Cet essai est un concentré de l’essai de Taiaiake Alfred “Sovereignty” in A Companion to American Indian History, (Blackwell, 2002) eds. Philip J. Deloria and Neal Salisbury, pp.460-474.

Taiaiake Alfred est le directeur des programmes de gouvernance indigènes et a la chaire de recherche sur les peuples indigènes de l’Université de Victoria en Colombie Britannique, Canada. Il est Mohawk du clan de l’ours du territoire de Kanahwake.